Starożytna cywilizacja hebrajska

W co najmniej jednej gałęzi ich potomków wciąż żyją semickie ludy Babilonii. Starożytny Babilon zniknął, a jego ziemia stała się pustkowiem, zamieszkałym przez słaby lud, który w niewielkim stopniu lub wcale nie jest spokrewniony z potężną rasą pierwszych budowniczych ziemskich imperiów. Ale dzisiejsi Hebrajczycy są żywym drzewem, które wyrosło z tego cudownego korzenia babilońskiej kultury, charakteru i religii. Współczesny świat zawdzięcza Hebrajczykom zalążek swojej myśli religijnej, uświadomienie sobie istnienia jednej wszechmocnej siły oplatającej wszechświat, „wszechmądrej i wszechmiłującej”. Myśl tę, choć nie w jej pełnej jasności, Hebrajczycy nieśli ze sobą w swoim wyjściu z Babilonii. Przynieśli też babilońską przebiegłość w handlu i bystrość w cyfrach, a także, jako mniej wartościowe dziedzictwo, instynktowną skłonność do nieczystego rytuału Isztar, bogini natury, czyli bogini miłości, starożytnego Lata.
Abraham, założyciel rasy hebrajskiej, był Semitą, mieszkającym, jak mówi Biblia, w mieście „Ur Chaldejskie”. Może to oznaczać albo wielkie sumeryjskie miasto Ur, albo szczególne przedmieście Babilonu, które nosiło tę samą nazwę. W tym drugim wypadku, który ostatnie badania czynią bardziej prawdopodobnym, oczy samego Abrahama i jego krewnych spoczywały często i znajomo na widokach tej wielkiej metropolii za czasów Sumu-abi i pierwszych potężnych królów semickich. Wśród tego otoczenia przyszedł do patriarchy impuls, dany przez Boga jak wszystkie wysokie impulsy, aby opuścić uciskającą cywilizację dla swobodniejszego, czystszego życia.
Pod jakim materialnym wpływem Abraham wyruszył na swą wędrówkę, nie wiemy; lecz jego migracja odpowiada ściśle w czasie ogromnie niszczycielskiej inwazji Elamitów na Babilonię przez Kudur-nankhundi. Te niszczycielskie hordy Elamitów musiały wypędzić wiele spustoszonych babilońskich domostw w poszukiwaniu jakiegoś spokojniejszego miejsca zamieszkania. Wpływ spustoszenia byłby szczególnie silny na plemiona koczownicze, jak to było w przypadku Abrahama. Te, zbierając ocalałe fragmenty swoich stad, wędrowały dalej, aż mogły znaleźć odpoczynek na mniej niebezpiecznych pastwiskach. Plemię Abrahama wędrowało najpierw do Haranu, które prawdopodobnie było miastem o tej nazwie w pobliżu górnego Eufratu, a następnie Abraham poprowadził swój własny oddział do Kanaanu, który znamy jako Palestynę. Ziemia ta była dla niego najbardziej czarująca i doskonale nadawała się na jego pasterskie gospodarstwo. Była ona słabo zamieszkana, żyzna, z wieloma łąkami i o przyjemnym klimacie. Tutaj, gdy dowiedział się, że siły Elamitów były znowu pod ręką, prześladując go nawet w tym odległym królestwie, zwrócił się przeciwko nim nagle i zaciekle, jak wiemy, i pokonał armię Chedorlaomera. Albo, jeżeli nie jesteśmy usprawiedliwieni w nazywaniu tego nagłego ataku klęską, to patriarcha przynajmniej odebrał najeźdźcom takie części ich jeńców i łupów, które go szczególnie dotyczyły.

Nazwa „Hebrajczyk” oznacza ludzi „z drugiego brzegu rzeki”, to jest z Eufratu; i może być, że plemię Abrahama było tylko jedną małą częścią z wielu Semitów znad Eufratu, którzy zawędrowali do Kanaanu. Jest pewnym, że „Hebrajczyk” w swym najszerszym znaczeniu stosował się nie tylko do Izraelitów, ale i do wielu ich bezpośrednich sąsiadów, Moabitów, Ammonitów i innych. Najwyraźniej dopiero po kilku stuleciach szczególni potomkowie Abrahama, Izraelici, odłączyli się całkowicie od tych pokrewnych plemion i w okresie głodu podjęli dalszą wędrówkę, która zaprowadziła ich do Egiptu. W Egipcie zostali powitani przez Hyksosów, czyli „Królów Pasterzy”, azjatyckich najeźdźców, takich jak oni sami, być może z ich własnego rodu, którzy podbili ziemię nad Nilem. Pod rządami tych Hyksosów, Izraelita Józef stał się głównym człowiekiem w królestwie, zastępcą króla. Pokolenia później, gdy Hyksosi zostali wypędzeni przez rodzime powstanie egipskie, potomkowie Izraela stali się niewiele lepsi od niewolników, a więc pod swym cudownym wodzem i prorokiem Mojżeszem opuścili Egipt, by ponownie szukać ziemi wolności i pokoju. Nie mamy możliwości ustalenia dokładnych dat tych wędrówek Abrahama i jego potomków. Jeżeli pierwszą migrację z Ur uczynimy zbieżną z podbojem Elamitów, to będzie to około 2285 r. p.n.e. Okres rządów Józefa w Egipcie musiał przypadać na rok 1720 p.n.e., a exodus pod wodzą Mojżesza mógł nastąpić około 1300 r. p.n.e. Przez następne czterdzieści lat wygnańcy prowadzili koczowniczy tryb życia, tak jak to czynili ich ojcowie. Wypasali swoje skąpe stada na pastwiskach Synaju, ziemi jałowej, ale w żadnym wypadku nie tak spustoszonej jak wcześniejszy dom ich semickich przodków w Arabii. W końcu, czując się wystarczająco silnymi, wędrowcy ruszyli na północ, do Palestyny. Nie był to już kraj słabo zaludniony, jak za czasów Abrahama. Pod wodzą Jozuego toczyli bitwę za bitwą przeciwko kananejskim miastom, zanim stali się panami tej ziemi. W rzeczywistości nigdy nie zdobyli jej w całości.
Podczas całej swej wędrówki Izraelici byli zwykłymi plemionami, lecz stopniowo ich doświadczenia w Palestynie ukształtowały ich w zwarty naród, ostro oddzielony od innych Semitów. W rzeczywistości stali się oni najbardziej wyraźnie zróżnicowaną rasą i najwyraźniej najtrwalszym typem wśród wszystkich narodów świata. Ta zadziwiająca trwałość i siła rasy, która tak często wzbudzała uwagi historyków, zdaje się mieć swe źródło w dwóch źródłach. Pierwszym z nich była ich religia. Podobnie jak Asyryjczycy i większość innych Semitów, oni uważali się za naród wybrany przez swego boga. Gdy ponadto zaczęli uważać swego boga za jedynego prawdziwego Boga, wszechmocnego nad innymi rasami ludzkimi, wtedy naturalnie Izraelici nabyli nie tylko ogromnej pewności siebie, ale także pogardy dla wszystkich mniej uprzywilejowanych ludzi, pogardy, która sprawiła, że pragnęli mieszkać oddzielnie. Innym źródłem ich siły rasowej było prawo moralne ustanowione przez Mojżesza, które zabraniało im wchodzenia w związki małżeńskie z Kananejczykami, wśród których się osiedlili. W ten sposób, stale odmawiając mieszania się z innymi rasami, stawali się coraz bardziej typowym i jednorodnym ludem.

Ich naród nie osiągnął politycznego znaczenia aż do około 1000 roku przed Chrystusem, za czasów ich wielkiego wodza Dawida. W czasach dzieciństwa Dawida Izraelici byli tylko jednym z trzech lub więcej odrębnych ludów zamieszkujących Palestynę. Byli oni ludem wiejskim, wci±ż pasterskim, licz±cym swe bogactwa w trzodach i stadach, i całkiem zdecydowanie podlegaj±cym Filistynom, ludowi semickiemu, podobnemu do nich, który mieszkał w otoczonych murami miastach wzdłuż wybrzeża Palestyny. Jak dotąd Izraelici byli związani ze sobą jedynie poczuciem wspólnego pokrewieństwa i religii. Mieli naczelnych kapłanów i proroków, ale nie mieli zorganizowanych rządów. Wtedy Saul, krzepki olbrzym i wielki wojownik, stanął na czele buntu przeciwko Filistynom. Odnosząc chwilowy sukces, ustanowił się pierwszym królem Izraela. Ustanowił stolicę i zorganizował rząd. Gdy Saul został ostatecznie pokonany i zabity przez Filistynów, jego miejsce zajął jego zięć Dawid.
Dawid został wygnany przez Saula pod zarzutem spisku w celu przejęcia tronu. Na tym wygnaniu Dawid stał się przywódcą bandy rozbójników, a nawet podjął służbę u Filistynów. Teraz jednak porzucił ich, by stanąć na czele własnego narodu. Na początku był tylko królem Judy, swego rodzimego plemienia wśród Izraelitów i dopiero po krwawej wojnie domowej inne plemiona zaakceptowały jego rządy. Tak więc od samego początku ich narodowego życia istniał podział wśród Izraelitów. Juda, jako naczelne plemię, z którego wywodził się król Dawid i jego następcy, miała przewagę. Stopniowo coraz bardziej oddzielała się od masy innych plemion, do których zaczęto stosować nazwę Izrael, w odróżnieniu od Judy.
Jako król zjednoczonego narodu, Dawid pokonał Filistynów. Następnie przypuścił szturm na Jerozolimę, główne warowne miasto w górach, które wciąż było w posiadaniu jego pierwotnych mieszkańców, Jebusytów. Uczyniwszy Jerozolimę swą stolicą, Dawid wyruszył na podbój obcych narodów. Jego głównym zwycięstwem było to pod Helam, gdzie pokonał skonfederowane siły Syrii, prawdopodobnie Hetytów. On rozszerzył swe panowanie, chociaż niewątpliwie słabo i niejasno, od granic Egiptu, przez całą Palestynę i Syrię, aż do doliny Eufratu. Przez chwilę Izrael, w nagłym uznaniu swej siły, zapowiadał się na światową potęgę, która powinna wyprzeć starożytną Babilonię i tymczasowo wyczerpaną Asyrię. To królestwo, które Saul założył, a Dawid uczynił silnym, osiągnęło zenit swej potęgi za czasów syna Dawida, Salomona, którego czterdziestoletnie panowanie było wyjątkowo spokojne jak na te burzliwe czasy, kiedy to przeludnione narody znajdowały się w ciągłej wojnie. Pokój nowego króla był nagrodą za sławę, jaką zdobył jego ojciec. Faraonowie egipscy, którzy w tym czasie wznieśli się na wyżyny swej świetności, traktowali Salomona jak równego sobie, czego wcześniej, w poczuciu bezpieczeństwa swej odizolowanej pozycji, odmawiali jakiemukolwiek monarsze azjatyckiemu. Egipska księżniczka została wysłana do Jerozolimy jako narzeczona Salomona. Zaiste, można sobie wyobrazić sprytnego babilońskiego kupca z owych czasów, który podróżując od ziemi do ziemi, wyliczał cztery główne królestwa świata w kolejności ich słabości, jak następuje: najniższe z czterech, Hetyci, zbyt zjednoczeni, by mieć jakąkolwiek szansę na imperium; obok nich, Asyryjczycy, osłabieni przez lokalne wojny i szybko tracący swą starożytną siłę; trzecie, Egipt, potężny, lecz zbyt odległy, by móc wywierać swą moc w Azji; i czwarte i najwyższe, Izrael, zjednoczony lud, liczny, zwycięski, silny i skory do wojny.

Były to dni upiększania i świetności Jerozolimy. Salomon zbudował sobie pałace, akwedukty i okazałe mosty, a także, co było główną jego budowlą, swoją słynną świątynię. Została ona wzniesiona na najwyższym wzgórzu wielkiego górskiego miasta, przy czym szczyt wzgórza został zniwelowany, a jego krawędzie podwyższone przez ogromne budowle podziemne, które zachowały się do dnia dzisiejszego. Świątynia słynęła raczej z bogactwa niż z wielkości, choć jeden z raportów przedstawia jej główną wieżę jako wznoszącą się 210 stóp ponad dziedziniec świątyni. Dwa filary, słynące ze swego piękna, wznosiły się przed drzwiami, a wewnątrz znajdowało się „Święte Świętości”, najświętsze sanktuarium ze wszystkich. Była to pusta komnata, w której, jak wierzono, sam Bóg ukazywał swą obecność najbardziej oddanym wyznawcom.
Dni światowej chwały narodu trwały jednak krótko. Następcą Salomona został jego syn Rehoboam, a nowy król zapomniał, że jego własny pradziadek Saul jeszcze niedawno był jednym z pospolitych chłopów, wybranym przez swoich pobratymców, by bronić ich przed uciskiem. Rehoboam uważał się za pana swego ludu i próbował rządzić tak wyniośle i z taką samą miażdżącą brutalnością jak asyryjscy królowie-potwory. Wynikiem tego był bunt. Inne plemiona wyrwały się spod jarzma Judy i utworzyły własne państwo ze stolicą w Samarii. Odtąd było ono znane jako Królestwo Izraela, w przeciwieństwie do Królestwa Judy. Pomiędzy tymi dwoma siostrzanymi państwami toczyły się ciągłe wojny, a od tego czasu każde z nich wysysało krew z drugiego. Podobnie jak Asyria i Babilonia, odwróciły się one od słabszych wrogów i w bratobójczych walkach wyczerpały nawzajem swoją moc. W ten sposób wszystkie marzenia o imperium, które oświecały dni Dawida i Salomona, zostały sprowadzone do zera.
Imperium Hebrajczyków nie miało być z tego świata. Dziś są oni ludem bez kraju, narodem bez państwa. Ale oni byli powolni, aby uświadomić sobie swoje przeznaczenie, powolni, aby rozpoznać swoją szczególną siłę lub uznać swoją szczególną słabość. Zaciekle walczyli o swój mały skrawek ziemi. Co więcej, porzucili religijną jedność, która uczyniła ich silnymi. Nawet król Salomon „obrócił swe serce za innych bogów”. Stary babiloński kult Isztar został ożywiony. Isztar, lub jak nazywali ją Grecy, Astrate, była boginią miłości i wszystkich rozmnażających się sił natury. Świątynie wznoszono jej na szczytach wzgórz, a ona była wielbiona nieczystymi obrzędami. Północne plemiona Izraela całkowicie zerwały z posłuszeństwem wobec ich własnego starożytnego Boga, naszego biblijnego „Jehowy”, którego kult był zbyt ściśle związany z Jerozolimą i Judą, by zadowolić północnych buntowników. Nawet w Judzie nastąpił podział religijny, a wspaniała świątynia Salomona zamknęła w swych świętych progach sanktuaria wielu bożków.

Następnie nastąpił upadek polityczny. Król egipski Sziszak zaatakował Jerozolimę za czasów Rehoboama, syna Salomona, i zabrał wszystkie bogactwa świątyni. Nastały jeszcze ciemniejsze dni, podczas których jeden asyryjski zdobywca po drugim podkładał pod swe dzikie pięty beznadziejnie podzielonych Hebrajczyków. Tiglathpileser III, czyli Pul, który ustanowił drugi okres władzy Asyrii, zajął Syrię i Palestynę. Król Judy, Achaz, skonfederował się z nim, a nawet, jak mówi Biblia, prosił go, by wkroczył do kraju i chronił Judę przed Izraelem i innymi wrogami. W ten sposób Juda uniknął spustoszenia ze strony Pula; lecz Izrael walczył z nim i został przytłaczająco pokonany. Duża część, prawdopodobnie większość północnych Izraelitów, którzy przeżyli, została zabrana przez Pula około 740 roku przed Chrystusem i skolonizowana w Asyrii. Tam, w zniszczeniu, które później ogarnęło tę nieszczęsną ziemię, całkowicie zniknęli.
Dziesięć lat później Izrael ponownie stanął do walki z asyryjskim tyranem, Szalmaneserem IV. Oblegał on stolicę Izraela, Samarię, przez kilka lat, aż w końcu padła ona nie jego łupem, lecz jego następcy, awanturnika, który zasiadł na tronie Asyrii i nazwał się Sargon II. Ten przywódca dokończył dzieła zniszczenia Izraela, które rozpoczął Pul, poprzedni zdobywca. W roku 721 p.n.e. Sargon wypędził ostatnią wyczerpaną resztkę północnych Hebrajczyków z ich królestwa i pomaszerował z nimi przez całą szerokość swego szerokiego imperium na jego drugi kraniec, do dalekiej wschodniej krainy Media. Tak zupełnie zniknął wszelki ślad po tych bandach wygnańców, że dziś mówimy o nich jako o dziesięciu zaginionych plemionach Izraela. Z dwunastu plemion, które wyszły za Mojżeszem z Egiptu, tylko dwa – Juda i małe sprzymierzone z nim plemię Beniamina – pozostały w Palestynie.
Królestwo Judy też długo nie przetrwało w królestwie Izraela. Ezechiasz, król Judy, zbuntował się przeciwko synowi i następcy Sargona, Sennacherybowi, i szukał ochrony Egiptu, głównego rywala Asyrii. O dziwnym zniszczeniu armii Sennacheryba przed Jerozolimą wiemy z wielu różnych tradycji. To zaskakujące wydarzenie wywarło głębokie wrażenie na starożytnym świecie. Greckiemu historykowi Herodotowi, gdy odwiedził Egipt, pokazano posąg egipskiego króla trzymającego w ręku szczura i powiedziano, że gdy armia Sennacheryba zamierzała zaatakować Egipt, bóg Ptah wysłał miriady gryzoni do obozu asyryjskiego. Te przegryzły się przez każdą cięciwę łuku i przez wszystkie sznury do wiązania zbroi i tarcz. Zastępy asyryjskie, rozbrojone i bezradne, uciekły w popłochu, a wielu zostało zabitych. Egipcjanie przypisywali upadek Sennacheryba pobożności ich własnego króla, wielkości ich boga Ptaha i zębom jego szczurów. Ale to małe zwierzę było w starożytnym Egipcie symbolem tego, co nasza nowoczesna nauka nauczyła nas, że obecnie głównie symbolizuje – plagę. Stąd historia ta wydaje się wskazywać, podobnie jak biblijna, na zniszczenie wojsk Sennacheryba przez nagłą plagę, jakieś straszne nawiedzenie, jakie w naszych czasach ponownie nawiedziło lekkomyślnie zebrane i ściśle zgrupowane armie Wschodu.

Ucieczka Ezechiasza przedłużyła niezależność Judy tylko na chwilę. Następnym królem asyryjskim był wielki zdobywca Ezarhaddon. Zredukował on całą Palestynę, a nawet sam Egipt, do pozycji uległych prowincji w swoim imperium. Król Judy, Manases, został wzięty do niewoli, przewieziony w łańcuchach przed oblicze Ezarhaddona, a następnie przywrócony na swój tron jako zależny król wasal. W strasznych dniach, które nastąpiły po Ezarhaddonie, gdy dzikie barbarzyńskie plemiona z nieznanej północy pustoszyły Palestynę i Asyrię, gdy Niniwa i Babilon były w śmiertelnych tarapatach, a Niniwa została ostatecznie obalona, Juda odzyskała swą niezależność. Jej król Jozjasz nie tylko skutecznie walczył przeciwko swoim sąsiadom i współtowarzyszom spustoszenia, ale zorganizował wielkie odrodzenie religijne. Starożytne księgi Mojżesza zniknęły, być może zostały zniszczone lub zabrane jako łup przez jednego z asyryjskich zdobywców. Teraz, przy oczyszczaniu świątyni z nagromadzeń wielu pokoleń, została ponownie odkryta kopia przynajmniej części Zakonu. Czytając to, Jozjasz i jego lud uświadomili sobie z przerażeniem, jak daleko odeszli od czystego kultu jedynego Boga, Jehowy
Nastąpiła całkowita reformacja. Sanktuaria Isztar i innych obcych bogów zostały zniszczone, a na tych miejscach świątynnych dokonywano ponurych obrzydliwości, aby zapobiec ponownemu uznaniu ich za święte. Następnie znacznie zmieniono i uproszczono ceremoniały religijne poświęcone samemu Jehowie. A gdy w końcu wszystko zostało zakończone, zorganizowano święto oczyszczenia tak uroczyste, że według słów Biblii „nie było takiej Paschy od dni sędziów, którzy sądzili Izraela, ani za wszystkich dni królów Izraela, ani królów Judy”. Sformułowanie to sugeruje, że Prawo musiało zostać utracone z pola widzenia jeszcze przed epoką asyryjską, przed Dawidem i przed Saulem, być może w tych wczesnych dniach sędziów, kiedy Filistyni trzymali w niewoli „Arkę Przymierza”
Ponownie jednak, miała być nauczana ta lekcja, której Hebrajczycy tak długo nie chcieli się nauczyć, że Bóg nie oferuje ziemskiego przepychu w zapłacie dla swych naśladowców. Król Jozjasz odważył się walczyć z Egiptem. Asyria ostatecznie wygasła, Babilon panował na wschodzie, a Egipt, ponownie niezależny, prowadził z nim wojnę. Egipcjanie wysłali słowo do Jozjasza, prosząc go tylko, by trzymał się z dala od walk po obu stronach. Jozjasz jednak sprzeciwił się Egipcjanom i został przez nich zabity w wielkiej bitwie pod Megiddo. Jego klęska zmusiła Judę do podporządkowania się Egiptowi.

Ta podległość wkrótce doprowadziła do upadku hebrajskiego królestwa. Egipt został pokonany przez Babilończyków, a jego sprzymierzone i poddane miasta były zdobywane jedno po drugim, między innymi Jerozolima. Babiloński monarcha Nabuchodonozor szturmował hebrajską cytadelę, złupił świątynię i zabrał króla Jekoniasza oraz wszystkich jego głównych ludzi do niewoli w Babilonii. Ci, którzy pozostali w Judzie, zbuntowali się kilka lat później, a Nabuchodonozor postanowił położyć im kres. Jeden z jego generałów opanował kraj i oblegał jego stolicę po raz ostatni. Pod rządami Sedekiasza, ostatniego ze starożytnych królów, Jerozolima wytrzymała to ostateczne oblężenie przez trzy lata. Potem podbił ją głód. Jej uzbrojeni ludzie zostali zabici w ostatniej desperackiej wyprawie. Jej król został pojmany i zabity, a głodujący ocalali zostali zabrani, tak jak wcześniej wyższe klasy, do niewoli babilońskiej. Święte miasto zostało celowo zniszczone, wymazane z istnienia (586 p.n.e.).
Tylko nieliczni uciekinierzy z okolicznych krajów pozostali, by gromadzić się w nędzy wokół świętego sanktuarium spustoszonej Jerozolimy. Byli oni rządzeni przez namiestnika zatwierdzonego przez Babilonię. Ale nawet ta resztka zbuntowała się ponownie, zabiła swego gubernatora, a następnie, bezradna w obronie, uciekła do Egiptu po ochronę. Mszcząca się siła z Babilonii wyłuskała z ruin kilku biednych, nieszczęsnych ocalałych i zabrała ich do niewoli. Królestwo Judy zniknęło, a jego ziemia stała się pustkowiem. Ale duchowa wiara jego mieszkańców przetrwała. Prawdziwa misja potomków Abrahama, pierwszego historycznego wyznawcy jednego Boga, nie została zakończona, lecz dopiero się rozpoczęła.
Nowa era nastała dla Judei i Żydów, jak nazywano starożytną ziemię i naród Judy, kiedy Babilon został podbity przez innego zdobywcę. Był nim perski monarcha Cyrus. Cyrus przyjął rolę przyjaciela i wybawiciela wszystkich ras, które zostały zmiażdżone przez Babilończyków. Dlatego też zezwolił różnym kolonistom z całego imperium na powrót do swoich rodzinnych domów, jeśli tylko sobie tego życzyli. Wzięci do niewoli Żydzi z radością skorzystali z tego przywileju i w wielkich karawanach pod różnymi przywódcami, takimi jak Zerubbabel, Ezdrasz, Nehemiasz, udali się z powrotem do Judei i odbudowali Jerozolimę. Ich miasto nie było oczywiście w niczym podobne do wspaniałej stolicy bogactwa i piękna, jaką było wcześniej. Nie pretendowało też ponownie do niezależności ani do jakiegokolwiek znaczenia politycznego. Wygnani Żydzi w Babilonii byli trzymani razem przez swoich kapłanów i swoją religię; i to właśnie te potężne siły doprowadziły ich z powrotem do Judei. Ich państwo stało się „teokracją”, narodem rządzonym w całości przez kapłanów. Był to czas, w którym powstała większość hebrajskich pism religijnych. Wiara ludu stawała się coraz silniejsza, czystsza, szlachetniejsza. Przygotowywała się do nauczania najwznioślejszych doktryn całej ludzkości.
Politycznie Judea pozostawała w cichej podległości Persji, a potem Grekom, którzy pod wodzą Aleksandra Wielkiego podbili Persję i podzielili jej imperium na cztery królestwa (323 p.n.e.). Judea początkowo przypadła w udziale królestwu egipskiemu, ale w 204 r. p.n.e. została zagarnięta i przyłączona do królestwa syryjskiego przez monarchę Antiocha III, zwanego Wielkim.
W ciągu tych stuleci Żydzi jako gorliwi, posłuszni, niepokorni ludzie byli w szczególnej łasce u różnych władców. Stali się liczni i zamożni. Antiochus Wielki nawet używał Żydów jako bastionu przeciwko innym buntownikom, wysyłając ich kolonie do niezadowolonych regionów, oferując im ziemie, zwolnienia z podatków i podobne przysługi, aby skłonić ich do osiedlenia się w miejscu niepokojów i powstrzymania swoich sąsiadów. Nikt nie marzył o Żydach jako o typach szału i samospalenia – byli oni raczej typami uległej mądrości i pokoju.