THE WICKED AGE MIDDLE ENGLISH COMPLAINT LITERATURE IN TRANSLATION

Antyklerykalizm

Wprowadzenie

Krytyka duchowieństwa wszystkich rodzajów i wszystkich szczebli była wyrażana, często ostro aż do zaciekłości, zarówno przez autorów świeckich, jak i duchownych, i wyrażana w literaturze i kazaniach. Ogólne oskarżenie wszystkich duchownych było niewątpliwie niesprawiedliwe, gdyż było wielu, którzy wykonywali swoje obowiązki i postępowali zgodnie z doktryną swojego zakonu, ale trudno ich znaleźć w literaturze; proboszcz Chaucera jest rzadkością, nawet w Opowieściach kanterberyjskich. Duchowni byli oskarżani o uchybienia i grzechy, takie jak pycha, chciwość, symonia, lubieżność i łakomstwo między innymi.

Istnieją dwa główne obszary skarg, jeden duchowy i jeden ekonomiczny, choć często się przenikają. Po stronie duchowej, moraliści obawiali się o dusze poddane błędnej interpretacji Ewangelii przez niewykształconych duchownych, błędnego prowadzenia przez niemoralnych kleryków i zaniedbanego duszpasterstwa z powodu nieobecnych lub chciwych księży lub ich asystentów. Pokrywanie się z ekonomią wchodzi z odmową wykonywania usług, takich jak pochówek, bez opłaty1 i konkurencji o te opłaty.

Dochody kościoła pochodziły z darowizn, dobrodziejstw, opłat, a w niektórych przypadkach, żebractwa. Od wszystkich duchownych oczekiwano apostolskiego ubóstwa, mimo że wymagania te różniły się w poszczególnych zakonach. Kościół jednak gromadził bogactwa i cieszył się wygodnym (przynajmniej) stylem życia. Choć nie dotyczyło to wielu domów zakonnych czy parafii, z których część była uboga, to jednak powszechne było wrażenie, że Kościół gromadził bogactwa, które powinny trafić do ubogich.

W zrozumieniu literatury pomocny będzie krótki elementarz różnych typów wspólnot zakonnych w badanym okresie.2 Kościół świecki był rozległą siecią, na której czele stał papież, a w jej skład wchodzili arcybiskupi, biskupi, archidiakoni, rektorzy, księża i inni, którzy pełnili posługę w katedrach, diecezjach i parafiach. Istniało ogromne bogactwo, ale także skromne zasoby, zwłaszcza na poziomie parafii. Proboszcz, czyli rektor, był odpowiedzialny za duszpasterstwo mieszkańców parafii i otrzymywał z tego tytułu dochody. Stanowiska te, znane jako beneficja, były przedmiotem korupcji na wiele sposobów: czasami były one przyznawane księżom dzięki wpływom bogatego patrona, a nie na podstawie zasług; rektor mógł mieć więcej niż jedno beneficja (pluralizm), co utrudniało mu zdolność do właściwej obsługi wszystkich parafii; mógł opuścić swoje beneficja (absenteeism) dla bardziej lukratywnych dochodów w administracji lub dla bogatego patrona; a pozbawiony skrupułów rektor mógł wydać na siebie dochody przeznaczone dla ubogich.

Pomiędzy papiestwem a monarchią istniało napięcie w kwestii przyznawania beneficjów prałatom, osobom na wysokich stanowiskach, takich jak biskup, ponieważ każde z nich miało swoich własnych kandydatów do otrzymywania dochodów. Istniał również konflikt o opodatkowanie: przez papiestwo państwa i kleru, a przez monarchię kleru. Walki o władzę między kościołem a państwem w tych i innych sprawach przesuwały się na korzyść tych ostatnich do końca XIV wieku.

Oprócz kościoła świeckiego istniały zakony monastyczne i żebracze oraz stopnie pomiędzy nimi; prawie wszystkie wywodziły się z kontynentu i rozprzestrzeniły się w Anglii. Dwa główne zakony monastyczne (regularne) to benedyktyni (Czarni Mnisi) i cystersi (Biali Mnisi). Te pierwsze były ściśle regimentowane, a ich reguła opierała się na posłuszeństwie i pokorze, i służyły potrzebom ministerialnym i edukacyjnym. Byli oni dobrze finansowani przez darowizny i dobrodziejstwa, i posiadali wielkie posiadłości, które gościły rodzinę królewską i arystokrację.

Cystersi zamierzali przywrócić prostotę życia monastycznego. Dobrze zorganizowane, niezależne wspólnoty na obszarach wiejskich, gromadziły ziemię i uczestniczyły w gospodarce rynkowej, ale stroniły od bogactwa innych domów zakonnych. Kanonicy Augustianie (Austin) (Kanonicy Regularni, Kanonicy Czarni) obrali skromną drogę, naśladując regułę Augustyna z jej ubóstwem i celibatem. Niektórzy wybrali życie klauzurowe, a inni pracowali we wspólnotach, często w odległych rejonach, prowadząc szpitale, szkoły, pomoc ubogim i posługę religijną. Byli oni wspierani przez dobroczyńców mniej zamożnych i unikali skrajnego bogactwa.

Zakony żebracze powstały w XIII wieku i wkrótce stały się liczne, obsługując obszary miejskie. Cztery główne zakony to franciszkanie (Bracia Mniejsi, Szarzy Bracia), dominikanie (Bracia Kaznodzieje, Czarni Bracia), karmelici (Biali Bracia) i augustianie; dwa pierwsze były największe i najbardziej wpływowe. Każdy zakon miał własną regułę i cele, ale przyczynił się znacznie do edukacji.

Mendykanizm jest związany z ubóstwem i odrzuceniem dóbr materialnych, a wsparcie pochodziło z opłat, dobrodziejstw i żebractwa. Z czasem jednak mendykanci omijali zakaz bogacenia się i wielu z nich prowadziło wystawny tryb życia. Należeli oni do najbardziej krytykowanych grup religijnych, postrzeganych jako porzucających swoje doktryny, uchylających się od obowiązków i prowadzących niemoralne życie. Innym źródłem dezaprobaty była rywalizacja z duchowieństwem świeckim o opłaty za usługi duszpasterskie. Jeden z najgłośniejszych ich przeciwników, Richard FitzRalph, arcybiskup Armagh w Irlandii, w 1357 roku wniósł sprawę przeciwko nim do sądu papieskiego, twierdząc, że proboszcz jest bardziej wykwalifikowany i wiarygodny w służbie parafianom. Zakwestionował także ważność przywilejów braci, zwłaszcza franciszkanów, w tym możliwość spowiadania, a także ich stanowisko w kwestii własności i żebractwa. Sprawa nigdy nie została zakończona, ponieważ FitzRalph zmarł w 1360 roku i stał się centrum kultu. Kanonizacja była rozważana, ale zrezygnowano z niej, częściowo ze względu na jego reputację jako głównego źródła pomysłów dla Wyclifa i Lollardów.

Ruch Lollardów rozwinął się z nauk Johna Wyclifa, teologa z Oxfordu. Choć nie wszystkie były oryginalne, idee Wyclifa były radykalne, kwestionowały kościelny autorytet i władzę, od kapłaństwa po papieża, a także doktrynalne doktryny, zwłaszcza transsubstancjację. Jego krytyka i propozycje były motywowane przekonaniem, że powinien istnieć ścisły związek między człowiekiem a religią, w tym dostęp do Biblii. Początkowo był wpływowy na uniwersytetach i poza nimi, wspierany przez rodziny królewskie, takie jak Jan z Gaunt, i rozpowszechniał swoje poglądy poprzez kazania i pisma. Jego idee stały się w końcu przedmiotem ataków, zwłaszcza ze strony mendykantów, a on sam został uznany za heretyka, co przyspieszyło popieranie przez Johna Balla lollardyzmu podczas powstania. Poparcie kolegów z Oksfordu zostało wkrótce stłumione, a królewski patronat nad ideami Wycliffitów utracony. W 1382 roku, po Powstaniu, a więc w czasach rewolucji, w Blackfriars, klasztorze dominikanów w Londynie, odbył się sobór3 i dziesięć wniosków ekstrapolowanych z jego pism zostało uznanych za herezję, a czternaście za błędy. Nigdy formalnie nie osądzony, Wyclif stracił przywilej głoszenia kazań i nauczania w Oksfordzie i wycofał się do swej posiadłości w Lutterworth, ale nadal wyrażał swoje opinie aż do śmierci w 1384 r.

Jego doktryny były podtrzymywane przy życiu przez zwolenników zwanych Lollardami. Pierwsze znane użycie tego terminu w odniesieniu do zwolenników Wyclifa miało miejsce w 1387 roku. Prawdopodobnie pierwotnie wywodzi się on od holenderskiego lollen, „bełkotać”, i był używany w odniesieniu do włóczęgów lub ekscentryków religijnych. Próżnię po uczonych uniwersyteckich wypełnili najpierw niepiśmienni nieakademicy wspierani przez szlachtę i niektórych rycerzy parlamentarnych. W miarę postępowania przeciwko zwolennikom doktryny Wycliffitów kolejnymi kontynuatorami byli półpiśmienni, nie korzystający z przywilejów urzędnicy i nielicencjonowani kaznodzieje, którzy szerzyli Lollardię, mimo jej statusu heretyckiego. Poglądy Wyclifa rozprzestrzeniły się także na kontynencie, zwłaszcza w Pradze, i poprzez zwolenników takich jak Jan Hus, który został potępiony i spalony na stosie w 1415 r., zasilały reformację, podobnie jak lollardyzm w Anglii.

The Lollards były antyklerykalne w ich krytyki kleru i kościoła, i odwrotnie tematy antyklerykalizmu dla ich przekonań. Obawiano się ich i nienawidzono z powodów doktrynalnych, jak również praktycznych, ponieważ ich wiara, że świeccy mogą i powinni mieć dostęp do Biblii i być chronieni przed wypaczonymi naukami spowodowałaby oddzielenie się od kleru i jego posług (oraz związanych z nimi opłat). Wierzyli oni, że cnotliwi świeccy mogą nauczać Pisma Świętego równie dobrze lub lepiej niż duchowni, co spowodowałoby dalsze wypieranie kleru.

Wierzenia Lollardów obejmowały kwestie religijne i polityczne oraz doktrynalne i praktyczne, takie jak zaprzeczenie transsubstancjacji Eucharystii; potępienie kościoła z powodu jego zepsucia, chęć usunięcia jego władzy poprzez pozbawienie go własności i podporządkowanie jego panowania królowi; powrót do prostoty i ubóstwa Chrystusa; oraz, za Wyclifem, Biblia jako główny autorytet. Chociaż Lollardowie pragnęli rozwiązać kościół i oczyścić kapłaństwo i sakramenty, nie proponowali utworzenia alternatywnego kościoła. Kładli raczej nacisk na indywidualne słuszne działanie.

Prawdopodobnie największym wkładem Lollardów jest tłumaczenie łacińskiej Wulgaty na angielski wernakularny, co przyniosło pisma święte świeckim. Ukończone około 1396 roku tłumaczenie zbiegło się w czasie i odzwierciedlało wzrost znaczenia języka angielskiego jako języka podstawowego. W 1402 roku Henryk V zakazał tłumaczenia lub posiadania Biblii w języku angielskim i zezwolił na palenie heretyków na stosie.

.