W całym Maghrebie Imazighenowie naciskają na prawa i uznanie kulturowe
Fala protestów, która ogarnęła Afrykę Północną od 2010 r., stworzyła szansę dla ruchów społecznych, kulturowych i politycznych, które marniały w regionie stłamszone przez skostniałe dyktatury. Jednym z nich jest ruch na rzecz praw ludu Amazigh, mniejszości etniczno-językowej zamieszkującej kilka krajów regionu. Międzynarodowe media popełniły błąd, nazywając powstania z 2011 r. „arabską wiosną”, co nie uwzględnia innych grup, takich jak Amazigowie, którzy stali na czele tych walk” – mówi Younis Nanis, aktywista z libijskiego miasta Zuwarah. Od czasu powstań, ich żądania dotyczące uznania kulturowego mnożyły się i chociaż w kilku krajach poczyniono postępy, działacze amazońscy nie doczekali się jeszcze spełnienia swoich aspiracji.
Amazjaci, znani również jako Berberowie, od niepamiętnych czasów określają się jako rdzenni mieszkańcy Maghrebu. Jednak przez wieki dzielili to terytorium z innymi grupami, w tym Kartagińczykami, Rzymianami, Osmanami i Arabami. Cechą charakterystyczną tożsamości Amazigh jest ich język, Tamazight, który ma swój własny alfabet, Tifinagh. Mimo kontrowersji wokół oficjalnych statystyk, niektóre szacunki mówią o około 30 milionach Imazighenów, zamieszkujących osiem krajów Maghrebu i Sahelianu. Z powodów politycznych i religijnych ich język był stopniowo marginalizowany od czasu arabskich podbojów w VII wieku, proces ten przyspieszył począwszy od drugiej połowy XX wieku ze względu na politykę arabizacji podjętą przez kraje, które wyłoniły się z końca okresu kolonialnego.
Spośród wszystkich krajów północnej Afryki, tym, który poczynił największe postępy w uznaniu tożsamości Amazigh w ostatniej dekadzie jest Maroko. Chociaż uważa się, że aż połowa z 35 milionów mieszkańców tego kraju mówi lub rozumie tamazight, język ten był całkowicie nieobecny w oficjalnych dokumentach i wydarzeniach publicznych aż do fali protestów w 2011 roku.
Wśród wielu środków przyjętych przez króla Mohammeda VI w celu uspokojenia sytuacji była reforma konstytucyjna definiująca Amazigh jako „język narodowy”, tym samym stawiając go na równi z arabskim. Język jest teraz nauczany w szkołach, podczas gdy publiczne media Amazigh-język i potężne centrum badawcze, Royal Institute of Amazigh Culture (IRCAM), został utworzony.
Jednakże arabski nadal cieszyć się uprzywilejowanym statusem w większości aren i wielu działaczy obawiają się, że inicjatywa króla był tylko kosmetyczne. „Nie ma wystarczającej liczby nauczycieli naszego języka, więc nie jest on nauczany we wszystkich szkołach. Rząd nie inwestuje wystarczająco dużo w szkolenie nauczycieli. A w szkołach, w których język jest nauczany, jest on postrzegany jako przedmiot bezużyteczny. I to pomijając inne dziedziny, takie jak sądy” – mówi Marzouk Chahmi, wiceprezes Światowego Kongresu Amazigh, popijając herbatę w kawiarni w marokańskim mieście Nador, kilka kilometrów od hiszpańskiej enklawy Melilla. „W procesie sądowym, jeśli nie znasz arabskiego, możesz zapomnieć o swoich prawach”, mówi jego stary przyjaciel Mohamed, starszy mężczyzna z długą siwiejącą brodą.
Nador znajduje się w północnym regionie Rif, twierdzy w walce o uznanie tożsamości amazońskiej, która ma długą historię buntu przeciwko rządowi centralnemu. W 2017 roku w riffskim mieście Al Hoceima wybuchła pokojowa rewolta znana jako hirak. Po zezwoleniu na demonstracje przez kilka miesięcy, reżim rozpoczął ostrą kampanię represji, która obejmowała długie wyroki więzienia dla liderów ruchu. „Nasze żądania mają przede wszystkim charakter społeczny, ale dotykają również kwestii tożsamościowych. Wiemy, że nasze petycje o autonomię spełzną na niczym przy obecnym reżimie, a wielu młodych ludzi zaczyna popierać sprawę niepodległości” – mówi Samir (nie jest to jego prawdziwe imię), członek tajnej organizacji hirak, który zwraca uwagę, że jedynymi flagami, jakie widziano na demonstracjach, były flagi Amazigh i Republiki Rif, proklamowanej przez amazighskiego przywódcę Abd el-Krima w latach 20. ubiegłego wieku.
Różne realia Libii, Algierii i Tunezji
Innym krajem, w którym sprawa Amazigh poczyniła namacalne postępy jest Libia. Panarabski reżim Muammara Kaddafiego, który upadł w 2011 roku po wojnie domowej, nie pozwalał na żaden rodzaj amazońskiej ekspresji kulturalnej czy politycznej. „My, Amazighowie, powstaliśmy przeciwko dyktaturze, mając nadzieję, że nowy reżim zagwarantuje nam nasze prawa. Ale te ostatnie lata były trudne. Przeciwnicy Kaddafiego podzielają jego panarabizm i wrogość wobec różnorodności” – mówi Nanis, młoda badaczka. Szacuje się, że 600 000 Libijczyków to Amazigowie, czyli około 10 procent całej populacji kraju. Większość z nich koncentruje się na południu kraju i wzdłuż granicy z Tunezją na zachodzie.
Proces transformacji w Libii szybko został sparaliżowany i kraj znajduje się obecnie w stanie chaosu, bez rządu centralnego i z terytorium podzielonym między niezliczone milicje. Pozwoliło to na znaczną autonomię de facto miast i miasteczek amazońskich bez konieczności uzyskania uznania w konstytucji.
„Społeczeństwo obywatelskie, przy wsparciu władz lokalnych, uruchomiło program szkolenia nauczycieli języka amazońskiego z pomocą marokańskich ekspertów” – wyjaśnia Nanis w rozmowie telefonicznej. „Stopniowo wzrastał odsetek uczniów uczęszczających na zajęcia w języku amazigh, a w tym roku pierwsze pokolenie, które uczy się tego języka od szkoły podstawowej, ukończy szkołę” – dodaje. Ten postęp, widoczny również w innych dziedzinach, takich jak media i uniwersytety, pozostaje niepewny, ponieważ zawsze istnieje zagrożenie, że silny rząd centralny zostanie ponownie utworzony w Trypolisie i wznowi politykę homogenizacji.
Przez wiele lat ruchy i partie amazońskie w całej Afryce Północnej były inspirowane przez aktywizm ich algierskich odpowiedników, szczególnie tych z wojowniczego regionu Kabylie. To właśnie tam w 1980 r. narodził się potężny amazgijski ruch tożsamościowy znany jako „berberyjska wiosna”, który rzucił wyzwanie reżimowej polityce arabizacji. Po nowym powstaniu w 2000 r., zwanym „Czarną Wiosną”, w wyniku którego zginęło 126 osób, a ponad 5000 zostało rannych, rząd utworzył Wysoką Komisję ds. Amazighity, której zadaniem było wprowadzenie nauczania języka amazigh. Szacuje się, że prawie jedna trzecia z 42 milionów mieszkańców Algierii to osoby posługujące się językiem amazigh. Kabylie jest najbardziej zaludnionym regionem Amazigh w kraju, z populacją ponad siedmiu milionów.
W 2016 roku, w odpowiedzi na nieustępliwość ruchu na rzecz uznania kultury Amazigh, 20-letni reżim byłego prezydenta Abdelaziza Boutefliki zmodyfikował konstytucję, aby zdefiniować Amazigh jako „język urzędowy” państwa, umieszczając go na tym samym poziomie co arabski. „Chociaż Tamazight powinien być nauczany w całym kraju, jest to zagwarantowane tylko w Kabylie. W innych regionach, w tym tych mówiących językiem tamazight, rodzice muszą złożyć wniosek do władz. Rząd nie inwestuje środków niezbędnych do tego, by język stał się prawdziwie oficjalny” – mówi Mohamed Mouloudj, dziennikarz algierskiego dziennika „Liberté”, który specjalizuje się w tej tematyce. Jednocześnie Amazigh zyskał większą widoczność teraz, gdy w stolicy plakaty wszystkich instytucji publicznych są dwujęzyczne.
Co ciekawe, w Tunezji, jedynym kraju w regionie, który z powodzeniem przeszedł transformację do demokracji, nastąpiło mniej zmian. Po Egipcie, Tunezja ma najmniejszą w regionie populację mówiącą językiem tamazight. Najbardziej hojne szacunki określają liczbę osób posługujących się językiem na blisko 500 000, co stanowi około 4,5 procent populacji Tunezji, podczas gdy inne źródła podają liczbę zaledwie 200 000, z których wszyscy są skupieni w kilku wioskach na południu kraju i w stolicy.
„Po rewolucji powstało wiele organizacji pozarządowych poświęconych szerzeniu kultury i nauczaniu języka. Państwo nie represjonuje nas już tak jak kiedyś, ale nie udziela nam żadnego wsparcia finansowego. Wygląda na to, że im przeszkadzamy” – mówi Ghaki Jelloul, przewodniczący Tunezyjskiego Stowarzyszenia Kultury Amazońskiej (ATCA). Wiosną ubiegłego roku powstała Akal („Ziemia”), pierwsza w kraju partia amazońska, która ma zmusić władze do działania. Partii nie udało się zdobyć miejsc w parlamencie w wyborach jesienią ubiegłego roku, ale jej sekretarz generalny Samir Nefzi powiedział jeszcze przed wyborami, że jego celem jest jedynie zaznaczenie swojej obecności w okresie poprzedzającym kolejne wybory w 2024 r.
.