Wygląd i rzeczywistość
W The Problems of Philosophy Bertrand Russell odniósł się do rozróżnienia między wyglądem a rzeczywistością jako „jednego z rozróżnień, które sprawiają najwięcej kłopotów w filozofii”. Dlaczego jednak miałoby ono sprawiać kłopoty w filozofii, skoro poza filozofią sprawia niewiele lub nie sprawia żadnych kłopotów, Russell nie powiedział. Rozróżnienie to odegrało ważną rolę w myśleniu wielu filozofów, a niektórzy z nich, w tym Russell, użyli go w osobliwy sposób, aby poprzeć dziwne i pozornie paradoksalne twierdzenia. Być może właśnie ten ostatni fakt Russell miał na myśli, gdy mówił o kłopotach.
Zanim przejdziemy do niektórych kłopotliwych zastosowań tego pojęcia w filozofii, rozważmy niektóre z jego stosunkowo mało kłopotliwych zastosowań w codziennym dyskursie.
Wyglądy i pozory
W terminie to appear i jego kognatach występuje potencjalnie kłopotliwa dwuznaczność. (Ta dwuznaczność nie jest specyficzna dla języka angielskiego, ale można ją również znaleźć, na przykład, w greckim czasowniku phainesthai i jego odpowiednikach). Wbrew sugestii Russella, rozróżnienie między wyglądem a rzeczywistością nie jest po prostu rozróżnieniem „między tym, czym rzeczy wydają się być, a tym, czym są”, a dokładniej, rozróżnienie między tym, czym rzeczy wydają się być, a tym, czym są, nie jest prostym rozróżnieniem. Istnieją co najmniej dwie grupy idiomów związanych z wyglądem – można je nazwać „idiomami pozornymi” i „idiomami wyglądającymi”. Pierwsza grupa zazwyczaj zawiera takie wyrażenia jak „wydaje się być”, „wydaje się być”, „sprawiać wrażenie bycia”; druga, takie wyrażenia jak „pojawia się”, „wygląda”, „czuje”, „smakuje”, „brzmi”. To samo wyrażenie, szczególnie jedno z drugiej grupy (notorycznie, „wydaje się”, ale także takie wyrażenia jak „wygląda jakby”), może być użyte albo jako wyrażenie pozorne, albo jako wyrażenie wyglądające. Na przykład, „The oar appears bent” może oznaczać albo „The oar looks bent” albo „The oar appears to be bent”. Nie są one w żadnym wypadku tożsame. Mogę powiedzieć, że wiosło wydaje się być wygięte, ponieważ wygląda na wygięte, a to nie znaczy, że wiosło wydaje się być wygięte, ponieważ wydaje się być wygięte lub że wygląda na wygięte, ponieważ wygląda na wygięte. Nie ma też żadnego koniecznego związku między tymi dwoma stwierdzeniami – lub, ogólnie, między stwierdzeniami używającymi idiomów pozornych i tych używających idiomów wyglądających. „Wiosło wygląda na wygięte” nie implikuje ani nie pociąga za sobą „wiosło wydaje się być wygięte”; wiosło może bowiem wyglądać na wygięte – zanurzone w wodzie, naturalnie tak się dzieje – bez wydawania się być wygiętym. Jak to ujął św. Augustyn w znamiennym fragmencie w Contra Academicos (III, xi, 26): „’Czy to prawda, co widzą oczy w przypadku wiosła w wodzie?’ 'Całkiem prawda. Ponieważ istnieje szczególny powód, dla którego wiosło wygląda (videretur ) w ten sposób, powinienem raczej oskarżyć moje oczy o to, że grają mi na nosie, gdyby wiosło wyglądało prosto (rectus appareret ), gdy jest zanurzone w wodzie; w tym przypadku bowiem moje oczy nie widziałyby tego, co w danych okolicznościach powinno być widziane.”” (Porównaj J. L. Austin, Sense and Sensibilia, s. 26.) Wygląd wiosła wygiętego w wodzie nie jest złudzeniem, czymś, co wydaje się być prawdą, ale nią nie jest; nie oznacza to jednak, że wiosło nie wygląda na wygięte. I odwrotnie, „Wiosło wydaje się być wygięte” nie implikuje „Wiosło wygląda na wygięte”; ponieważ wiosło może wydawać się wygięte bez tego, że wygląda na wygięte; mogą istnieć inne powody do stwierdzenia, że wydaje się być wygięte (dowody, które sugerują, że jest wygięte) niż to, że wygląda na wygięte. (Na temat tego rozróżnienia porównaj C. D. Broad, Scientific Thought, s. 236-237.)
Przykład kłopotliwego zaniedbania – lub przynajmniej pozornego zaniedbania tego rozróżnienia – można znaleźć u Russella (op. cit.): „Chociaż wierzę, że stół jest 'naprawdę’ tego samego koloru na całej powierzchni, części, które odbijają światło, wyglądają znacznie jaśniej niż inne części, a niektóre części wyglądają na białe z powodu odbitego światła. Wiem, że jeśli się poruszę, części, które odbijają światło, będą inne, tak że pozorny rozkład kolorów na stole się zmieni.” Ale dalej napisał: „Wracając do stołu. Jest oczywiste z tego, co znaleźliśmy, że nie ma koloru, który wydaje się być kolorem stołu, lub nawet jakiejś szczególnej części stołu – wydaje się być różnych kolorów z różnych punktów widzenia, i nie ma powodu, aby uznać niektóre z nich jako bardziej naprawdę jego kolor niż inne.” Ale jeśli wszystko, co znaleźliśmy, to to, że części stołu, które odbijają światło, wyglądają na jaśniejsze od innych, to w żaden sposób nie jest „oczywiste”, że nie ma koloru, który wydaje się być kolorem stołu.
pozorne idiomy
Pozorne idiomy nie mają nic ściśle związanego ze zmysłami; idiomy wyglądające charakterystycznie to robią. From the evidence at hand, it may appear, or look as if, there will be an economic recession within the year. Charakterystyczne użycia idiomów pozornych to wyrażanie tego, co się uważa za prawdopodobne, powstrzymywanie się od zobowiązań lub wyrażanie wahania co do tego, co jest prawdą. (Porównaj G. J. Warnock, Berkeley, s. 186: „Zasadniczą funkcją języka 'pozornego’ jest to, że jest on niezobowiązujący co do rzeczywistych faktów”). Stąd „Wiem, że X jest Y, ale wydaje mi się (dla mnie), że nie jest Y ” jest dziwne lub paradoksalne w bardzo podobny sposób jak „Wiem, że X jest Y, ale może nie być tak, że jest”. From „X appears to be Y ” (though not „merely appears to be Y „), I cannot validly infer either „X is Y ” or „X is not Y. ” But „X appears to be Y ” entails that it is possible that X is Y and possible that X is not Y.
The same is not true of looking idioms, except in so far as they double as seeming idioms. Nie ma żadnej dziwności ani paradoksu w mówieniu takich rzeczy jak „Wiem, że dwie linie na rysunku Müllera-Lyera są tej samej długości, ale jedna z nich nadal wygląda na dłuższą niż druga.”
idiomy wyglądające
Indiomy wyglądające mają wiele zastosowań lub sensów, które muszą być zachowane w odrębności.
Zauważanie podobieństw
Zauważyć, że plama atramentowa ma wygląd (wygląda jak) twarzy lub że głos Alfreda brzmi jak głos Caruso, to zauważyć widoczne podobieństwo między plamą atramentową a twarzą lub słyszalne podobieństwo między głosem Alfreda a głosem Caruso. Tutaj wygląd nie kontrastuje z tym, co może być rzeczywistością, ale raczej jest rzeczywistością. „Głos Alfreda brzmi jak głos Caruso” nie oznacza ani „głos Alfreda wydaje się być głosem Caruso”, ani „głos Alfreda (tylko) brzmi jak głos Caruso, ale nie jest to głos Caruso”. Oczywiście, w pewnych okolicznościach można zostać wprowadzonym w błąd przez pozory. Na przykład, przez słyszalne podobieństwo głosu Alfreda do głosu Caruso można by przypuszczać, że słyszy się głos Caruso. Porównaj jednak: „Z daleka (w tym świetle, na pierwszy rzut oka) to wygląda jak krew (banknot dolarowy), ale tak naprawdę to tylko czerwona farba (kupon mydła).”
Opisywanie
Opisywać wygląd czegoś może być jedynie opisywaniem jego dostrzegalnych (widzialnych, słyszalnych, dotykalnych) cech, i jako takie jest opisywaniem tego, jak coś jest, a nie tego, jak wygląda lub pojawia się jako ewentualnie przeciwstawne do tego, jak jest. Tutaj cechy pozorne czegoś są rzeczywistymi cechami postrzegalnymi tego czegoś. Opisywać wygląd człowieka, w przeciwieństwie, powiedzmy, do jego charakteru, to opisywać te jego cechy (jego „wygląd”), które można zobaczyć, że posiada. Wygląd w tym sensie jest tym, co najczęściej określa się mianem zjawisk w niefilozoficznym użyciu tego ostatniego terminu, w takich wyrażeniach jak „zjawiska biologiczne”.”
„Wygląda” i „tylko wygląda”
Fraza „tylko wygląda” („tylko wygląda, brzmi”) pokazuje, że istnieje sens „wydaje się” jako idiomu patrzenia, który jest neutralny w odniesieniu do tego, jak rzeczy są. „X merely looks red (to me, or under such-and-such conditions)” implikuje, że X nie jest (naprawdę) czerwony. Ale po prostu z „X wygląda na czerwony (dla mnie, lub w takich a takich warunkach)” nie mogę ważnie wnioskować ani o tym, że X (naprawdę) jest czerwony, ani o tym, że X (naprawdę) nie jest czerwony. Jeśli jednak jest możliwe, aby X wyglądał (brzmiał, czuł się, smakował) Y, to musi być przynajmniej możliwe, aby X (naprawdę) był Y. Ta logiczna cecha idiomów wyglądających, którą – w tym sensie – dzielą one z idiomami wydającymi się, może być źródłem pewnych nieporozumień między nimi.
Protagorejski relatywizm
Według Platona (Theaetetus, 152; przeł. Cornford), Protagoras utrzymywał, że „człowiek jest miarą wszystkich rzeczy – tak bytu rzeczy, które są, jak i niebytu rzeczy, których nie ma”. Rozumiał przez to, że „każda dana rzecz jest dla mnie taka, jaką mi się jawi, i jest dla ciebie taka, jaką ci się jawi”. To stwierdzenie może być odczytane na dwa różne sposoby, w zależności od tego, czy „wydaje się” jest interpretowane jako idiom pozorny, czy jako idiom wyglądający. W obu interpretacjach, jednak, jest to paradoks lub tautologia.
Wyrażenia takie jak „jest dla mnie” i „jest dla ciebie” są wyraźnie dziwne, a jeden jest zdziwiony, aby wiedzieć, co z nich zrobić. Jeśli interpretuje się je jako oznaczające to samo, co „jest”, stwierdzenie Protagorasa staje się ewidentnie paradoksalne. Jeśli bowiem „X jawi mi się jako Y (lub wygląda mi na Y)” i „X jawi ci się jako Z (lub wygląda ci na Z)” są równoważne odpowiednio „X jest Y” i „X jest Z”, gdzie Y i Z reprezentują logicznie nieprzystawalne predykaty, to wspólne stwierdzenie dwóch (możliwie) prawdziwych propozycji „X wygląda mi na Y” i „X wygląda ci na Z” byłoby równoważne koniecznie fałszywej propozycji, że X jest zarówno Y, jak i Z.
Z drugiej strony, jeśli zinterpretujemy „jest dla mnie” jako oznaczające to samo, co „wydaje mi się”, a „jest dla ciebie” jako „wydaje ci się”, dictum Protagorasa sprowadza się do tautologii. Jeśli bowiem „X jawi mi się jako Y ” i „X jawi ci się jako Z ” są równoważne odpowiednio „X jest Y dla mnie” i „X jest Z dla ciebie”, to nawet jeśli Y i Z reprezentują logicznie niezgodne predykaty, równoważne stwierdzenia można zastąpić jedne drugimi. W takim przypadku, uogólnione dictum Protagorasa sprowadza się do „Wszystko jest dla danej osoby takie, jakie jest dla tej osoby” lub „Wszystko jawi się danej osobie takie, jakie jawi się tej osobie”. Ale ponieważ te dwa stwierdzenia są same w sobie równoważne, skutkiem dictum Protagorasa jest zatarcie wszelkiego możliwego rozróżnienia między wyglądem a rzeczywistością, lub twierdzenie, co jest wyraźnie fałszywe, że nie ma takiego rozróżnienia.
Oświadczenie Protagorasa może być odczytane w jeszcze inny sposób, ale odczytane w ten sposób jest również truizmem. Grecki czasownik phainesthai, zwłaszcza z imiesłowem, był używany do stwierdzenia, nie że coś (tylko) wydaje się być takie, ale że coś ewidentnie takie jest. Odczytane w ten sposób twierdzenie Protagorasa, że pozór jest rzeczywistością, jest po prostu twierdzeniem, że to, co jest ewidentnie takie, jest takie. Ten niewinny truizm mógł mieć na celu przypomnienie tym spośród współczesnych Protagorasowi, którzy potępiali powszechny bieg ludzi za życie według pozorów, które utożsamiali z błędem, że to, co jest niezawodnie zaobserwowane jako przypadek, jest słusznie uznane za przypadek.
Targ z iluzji
To, co zostało nazwane „argumentem z iluzji”, zostało użyte przez wielu filozofów (na przykład George Berkeley w Three Dialogues, I, i A. J. Ayer w Foundations of Empirical Knowledge, s. 3-5), aby uzasadnić jakąś formę fenomenalizmu lub subiektywnego idealizmu. Argument ten opiera się na fakcie, że rzeczy czasami wydają się (np. wyglądają) inaczej różnym obserwatorom lub temu samemu obserwatorowi w różnych okolicznościach. Fakt ten ma dowodzić, że jakości zmysłowe, takie jak kolory czy zapachy, nie są tak naprawdę „w” rzeczach. Jeśli bowiem rzeczy mogą, powiedzmy, wyglądać na jeden kolor, gdy są (rzekomo) naprawdę inne, to nigdy nie możemy powiedzieć, jakiego koloru są naprawdę, jaki kolor naprawdę w nich „tkwi”. Albowiem wszystkie jakości zmysłowe, jak to ujął Berkeley, „są równie pozorne”; wydaje się, że miał na myśli to, że dla każdego przypuszczalnie prawdziwego postrzegania istnieje możliwe odpowiadające mu postrzeganie iluzoryczne (lub gdziekolwiek jest możliwe, że „X jest Y” jest prawdziwe, jest równie możliwe, że „X tylko wygląda Y” jest prawdziwe). Stąd, biorąc pod uwagę jakiekolwiek postrzeganie P, jest możliwe, że P jest prawdziwe i możliwe, że P jest iluzoryczne. Ale ponieważ nie ma żadnej widocznej lub obserwowalnej różnicy między prawdziwym P a iluzorycznym P, nie możemy w zasadzie powiedzieć, które z nich jest prawdziwe. Nie możemy, na przykład, powiedzieć, jakimi kolorami są rzeczy; możemy tylko powiedzieć, na jakie kolory wyglądają.
Konsekwencją tego argumentu jest to samo, co w przypadku dictum Protagorasa, a mianowicie zatarcie w zasadzie wszelkiego rozróżnienia między „jest” a „(tylko) wygląda lub brzmi”. Ale jest to rozróżnienie, na którym opiera się sam argument: jeśli rozróżnienie nie może być w zasadzie dokonane, to argument nie może ruszyć z miejsca; ale jeśli rozróżnienie może być w zasadzie dokonane, to konkluzja argumentu nie może być prawdziwa.
„jest y” jako funkcja „pojawia się y”
Wielu filozofów, którzy użyli argumentu z iluzji, próbowało przeciwstawić się konsekwencji, że nie ma wtedy rozróżnienia między „jest” a „(tylko) wygląda”. Berkeley, na przykład, protestował, że „rozróżnienie między rzeczywistością a chimerami zachowuje swoją pełną moc” (Principles of Human Knowledge, §34). Mógł przypuszczać, że tak jest, ponieważ zakładał, że „X jest Y ” jest logiczną funkcją „X jawi się (wydaje się być lub, na przykład, wygląda) Y „: kiedy pozory X są nie tylko „żywe”, ale „stałe”, „uporządkowane” i „spójne”, mówimy, że X jest (naprawdę) Y, a nie, że jedynie jawi się Y. Bycie jest uporządkowanym i spójnym pojawianiem się. Byt jest uporządkowanym i spójnym jawieniem się (Zasady, §29).
Ale jeśli tak jest, to rozróżnienie między rzeczywistością a chimerą nie zachowuje swojej pełnej mocy. „X pojawia się Y konsekwentnie (stale, w sposób uporządkowany i spójny)” ani nie jest równoważne, ani nie pociąga za sobą „X jest Y”; jest bowiem możliwe, że pierwsze jest prawdziwe, podczas gdy drugie fałszywe. Prawda pierwszego może być dowodem na prawdziwość drugiego, ale to drugie nie jest logiczną funkcją pierwszego. (Porównaj Warnock, op. cit., To samo dotyczy takich twierdzeń, jak to G. E. Moore (Commonplace Book, s. 145), że „’Ta książka jest niebieska’ = Ta książka wygląda (lub wyglądałaby) niebiesko dla normalnych ludzi … którzy patrzą na nią w dobrym świetle dziennym z normalnej odległości, tj. nie za daleko lub za blisko.”
Phenomena and Things-in-Themselves
Jednym z kamieni węgielnych filozofii Immanuela Kanta jest twierdzenie, że „możemy poznać przedmioty tylko tak, jak nam się ukazują (naszym zmysłom), a nie tak, jak mogą być same w sobie” (Prolegomena, §10.) Czytane w jeden sposób, twierdzenie Kanta jest tautologiczne. Jeśli przez „wygląd” rozumiemy możliwy przedmiot poznania, a przez „rzecz w sobie” coś, co może być „pomyślane”, ale nie może być poznane, to twierdzenie sprowadza się do: „To, co możemy poznać, możemy poznać; a to, czego nie możemy poznać, nie możemy poznać”.” Jako takie, nie mówi nam to nic o granicach wiedzy, o tym, co możemy wiedzieć, tak samo jak „Bóg może zrobić wszystko, co jest możliwe do zrobienia przez Boga” nie mówi nam nic o zakresie mocy Boga.
Kant mógł jednak mieć na myśli, co następuje: Mogę wiedzieć, że X jest Y tylko wtedy, gdy X może się jawić (być) Y ; jeśli w zasadzie X nie może się jawić (być) Y, to nie mogę wiedzieć, że X jest Y. To również jest truizm. Ale nie wynika z tego, że „rzeczy, które intuicyjnie postrzegamy, nie są same w sobie tym, czym postrzegamy je jako będące. (…) Jako pozory nie mogą one istnieć same w sobie, lecz tylko w nas” (Krytyka czystego rozumu, A42; przeł. Kemp Smith). Oznacza to, że nie wynika z tego, że X taki, jakim się jawi, nie jest tym, czym jest poza tym, jak się jawi; nie wynika też z tego, że to, czym X jest poza tym, jak się jawi, jest inne niż to, jak się jawi. Dopuszczenie wnioskowania Kanta oznacza implicite poparcie paradoksu lub przyjęcie nowego użycia słowa „jawi się”, któremu nie nadano żadnego sensu. Jeśli bowiem coś wydaje się (być) takie, to musi być możliwe, aby było takie „samo w sobie”; a to jest właśnie możliwość, której Kant nie dopuszcza.
pojawienia się rzeczy niemożliwych
Ściśle związane z Kantowskim rozróżnieniem między pojawieniem się a rzeczami-w-sobie jest pojęcie pojawienia się rzeczy niemożliwych. Według Parmenidesa i Zenona wielość i ruch, pusta przestrzeń i czas są niemożliwe, a jednak rzeczy wydają się być liczne, niektóre z nich wydają się poruszać itd. Podobnie dla Gottfrieda Wilhelma Leibniza ciała z ich właściwościami, takimi jak kolory, są dobrze uzasadnionymi pozorami (phaenomena bene fundata ), zwykłymi pozorami „ugruntowanymi” w monadach i ich postrzeganiu; w rzeczywistości nie może istnieć coś takiego jak kolorowe ciała. A według F. H. Bradleya w Appearance and Reality, przestrzeń, czas, ruch i zmiana, przyczynowość, rzeczy i jaźń są „nierealne jako takie”, ponieważ „przeczą same sobie”; stąd są „zwykłymi pozorami” lub „sprzecznymi pozorami”.”
Patrząc z bliska, pogląd ten jest rażąco paradoksalny: Jeśli dla czegoś, co ma się wydawać (być) przypadkiem, musi być możliwe, aby „naprawdę” było przypadkiem, to jeśli jest niemożliwe, aby było przypadkiem, to jest niemożliwe, aby się wydawało (być) przypadkiem. (Por. Morris Lazerowitz, The Structure of Metaphysics, s. 208-209). Metafizyk „sprzecznych pozorów” może jednak mieć na myśli to, że dla pewnych rodzajów rzeczy, t, nigdy nie jest dopuszczalne powiedzieć „Istnieją t 's”, lecz jedynie „Wydaje się, że istnieją t 's”. Ale to, jak zauważył Lazerowitz (op. cit., esp. s. 225), ma konsekwencję zatarcia rozróżnienia między „jest” i „pojawia się”, a tym samym pozbawienia „pojawia się” jego znaczenia. Jeśli bowiem „There are t 's” jest z zasady niedozwolone, „There appear to be t 's” traci swój sens.
Zobacz także Augustyn, St.Austin, John Langshaw; Ayer, Alfred Jules; Berkeley, George; Bradley, Francis Herbert; Złudzenia; Kant, Immanuel; Moore, George Edward; Platon; Russell, Bertrand Arthur William.
Bibliografia
Augustyn, św. Contra Academicos. Przetłumaczone przez Johna J. O’Meara jako Against the Academics. Westminster, MD: Newman Press, 1951.
Austin, J. L. Sense and Sensibilia. Oxford: Clarendon Press, 1962.
Ayer, A. J. The Foundations of Empirical Knowledge. London: Macmillan, 1940.
Berkeley, George. A Treatise concerning the Principles of Human Knowledge (Traktat o zasadach ludzkiej wiedzy). Dublin: A. Rhames for J. Pepyat, 1710.
Berkeley, George. Trzy dialogi między Hylas i Philonous. London: Henry Clements, 1713.
Bradley, F. H. Appearance and Reality, 2nd ed. Oxford: Clarendon Press, 1897.
Bradley, F. H. Essays on Truth and Reality. Oxford: Clarendon Press, 1914. Ch. 9.
Broad, C. D. Perception, Physics and Reality. Cambridge, U.K.: Cambridge University Press, 1914. Rozdz. 2.
Broad, C. D. Scientific Thought. London: K. Paul, Trench, Trubner, 1923. Cz. 2.
Chisholm, R. M. Perceiving: A Philosophical Study. Ithaca, NY: Cornell University Press, 1957.
Chisholm, R. M. „The Theory of Appearing.” In Philosophical Analysis, edited by Max Black, pp. 102-118. Ithaca, NY: Cornell University Press, 1950.
Chisholm, R. M. „The Theory of Knowledge.” W jego Filozofia, s. 233-344. Humanistic Scholarship in America, The Princeton Studies. Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, 1964.
Kant, Immanuel. Krytyka czystego rozumu. Przełożył Norman Kemp Smith. London, 1919.
Lazerowitz, Morris. „Appearance and Reality.” W jego The Structure of Metaphysics. London: Routledge and Paul, 1955. Ch. 10.
Lean, Martin. Sense-Perception and Matter. London: Routledge and Paul, 1953.
Moore, G. E. The Commonplace Book 1919-1953. London: Allen and Unwin, 1962. Passim.
Moore, G. E. „The Conception of Reality.” In his Philosophical Studies. London: K. Paul, Trench, Trubner, 1922. Rozdz. 6.
Plato. Theaetetus. Translated by F. M. Cornford as Plato’s Theory of Knowledge. London: K. Paul, Trench, Trubner, 1935.
Price, H. H. „Appearing and Appearances”. American Philosophical Quarterly 1 (1964): 3-19.
Price, H. H. Perception. London: Methuen, 1932.
Prichard, H. A. „Appearances and Reality.” Mind 15 (1906): 223-229.
Russell, Bertrand. The Problems of Philosophy. New York: Henry Holt, 1912. Ch. 1.
Ryle, Gilbert. The Concept of Mind. Londyn: Hutchinson’s University Library, 1949. Rozdz. 7.
Sibley, Frank. „Aesthetics and the Looks of Things.” Journal of Philosophy 16 (1959): 905-915.
Taylor, A. E. Elements of Metaphysics. London: Methuen, 1903. Bk. 2, Ch. 3.
Warnock, G. J. Berkeley. London: Penguin, 1953. Rozdz. 9.
Wollheim, Richard. F. H. Bradley. Harmondsworth, U.K.: Penguin, 1959. Rozdz. 5.
W. E. Kennick (1967)
.