A IDADE MÉDIO INGLÊS EM TRADUÇÃO

Anticlericalismo

Introdução

Crítica do clero de todos os tipos e de todos os níveis foi expressa, muitas vezes duramente a ponto de ferocidade por autores leigos e escriturários e expressa na literatura e em sermões. A acusação geral contra todos os clérigos era sem dúvida injusta, pois havia muitos que cumpriam seus deveres e seguiam os princípios de sua ordem, mas são difíceis de encontrar na literatura; o Pastor de Chaucer é uma raridade, mesmo dentro de Os Contos de Cantuária. O clero foi acusado de falhas e pecados como orgulho, ganância, simonia, luxúria e gula entre outros.

Existem duas áreas principais de reclamação, uma espiritual e outra econômica, embora muitas vezes se misturam. Do lado espiritual, os moralistas temiam pelas almas sujeitas a uma interpretação defeituosa dos evangelhos por parte de clero inculto, a má orientação de clérigos imorais e a negligência da ministração devido a sacerdotes ausentes ou gananciosos ou seus assistentes. A sobreposição com a economia entra com a recusa de realizar cultos, como o sepultamento, sem uma taxa1 e a competição sobre essas taxas.

A renda da igreja veio de donativos, benefícios, honorários e, em alguns casos, mendicância. A pobreza apostólica era esperada de todos os clérigos, apesar das variações da exigência entre as diferentes ordens. Contudo, a igreja acumulava riqueza e desfrutava de estilos de vida confortáveis (pelo menos). Embora isto não fosse verdade para muitas casas religiosas ou paróquias, algumas das quais eram pobres, a impressão comum era que a igreja acumulava riqueza que deveria ter ido para os pobres.

Uma breve cartilha dos vários tipos de comunidades religiosas durante o período em estudo será útil na compreensão da literatura.2 A igreja secular era uma vasta rede encabeçada pelo Papa, e incluía arcebispos, bispos, arcebispos, reitores, sacerdotes e outros que serviam em catedrais, dioceses e paróquias. Havia uma imensa riqueza, mas também parcos recursos, especialmente a nível paroquial. O pároco, ou reitor, era responsável pela ministração aos habitantes das paróquias, e recebia rendimentos. Estas posições, conhecidas como benfeitorias, estavam sujeitas a corrupção de várias maneiras: por vezes eram dadas aos sacerdotes por influência de um patrono rico e não por mérito; o reitor podia ter mais do que uma benção (pluralismo), o que dificultava a sua capacidade de servir convenientemente todas as suas paróquias; podia deixar a sua benção (absentismo) para obter rendimentos mais lucrativos na administração ou para um patrono rico; e um reitor sem escrúpulos podia gastar os rendimentos destinados aos pobres em si mesmo.

Havia uma tensão entre o papado e a monarquia sobre a provisão de benefícios aos prelados, aqueles em alta posição como bispo, uma vez que cada um tinha seus próprios candidatos para receber os rendimentos. Havia também conflito sobre a tributação: pelo papado do Estado e do clero, e pela monarquia do clero. As lutas pelo poder entre igreja e estado sobre estes e outros assuntos estavam mudando em favor destes últimos até o final do século XIV.

Além da igreja secular, havia ordens monásticas e mendicantes e graus intermediários; quase todos originaram-se no continente e se espalharam pela Inglaterra. As duas principais ordens monásticas (regulares) eram os beneditinos (monges negros) e os cistercienses (monges brancos). A primeira era estritamente regimentada com seu governo baseado na obediência e humildade, e servia às necessidades ministeriais e educacionais. Eles eram bem financiados através de doações e benefícios, e possuíam grandes propriedades que hospedavam a realeza e a aristocracia.

Os cistercienses pretendiam restaurar a simplicidade da vida monástica. Comunidades bem organizadas e independentes no meio rural, acumularam terras e participaram da economia de mercado, mas evitaram a opulência de outras casas monásticas. Os Cânones Agostinianos (Austin) (Cânones Regulares, Cânones Negros) tomaram um modesto caminho, seguindo a regra de Agostinho com sua pobreza e celibato. Alguns escolheram a vida de clausura e outros trabalharam em comunidades, muitas vezes em áreas remotas, abastecendo hospitais, escolas, socorros pobres e ministrações religiosas. Eram sustentados por benfeitores de meios menores e evitavam a riqueza extrema.

As ordens mendicantes surgiram no século XIII e logo foram numerosas, servindo áreas urbanas. As quatro ordens principais eram os Franciscanos (Frades Menores, Frades Cinzentos), Dominicanos (Frades Pregadores, Frades Negros), Carmelitas (Frades Brancos) e Austin (Frades Agostinianos); as duas primeiras eram as maiores e mais influentes. Cada ordem tinha sua própria regra e objetivos, mas contribuíram muito para a educação.

A mendicidade está associada à pobreza e à rejeição dos bens materiais, e o apoio veio de taxas, benefícios e mendicidade. Com o passar do tempo, porém, os mendicantes contornaram a proibição da riqueza e muitos levaram estilos de vida sumptuosos. Eles estavam entre os grupos religiosos mais criticados, vistos como renunciando aos seus princípios, fugindo aos seus deveres e levando vidas imorais. A outra fonte de desaprovação era a competição com o clero secular por honorários de serviços ministeriais. Um dos seus opositores mais vocais, Richard FitzRalph, arcebispo de Armagh, Irlanda, apresentou um processo em 1357 contra eles no tribunal papal, alegando que o pároco era mais qualificado e confiável para ministrar aos paroquianos. Ele também contestou a validade dos privilégios dos frades, particularmente dos franciscanos, inclusive a confissão, e sua posição sobre a propriedade e a mendicância. O caso nunca foi concluído, pois FitzRalph morreu em 1360 e tornou-se o centro de um culto. A canonização foi considerada mas abandonada, em parte devido à sua reputação como uma grande fonte de idéias para Wyclif e os Lollards.

O movimento Lollard desenvolveu-se a partir dos ensinamentos de John Wyclif, um teólogo de Oxford. Embora nem todas originais, as idéias de Wyclif eram radicais, desafiando a autoridade e o poder eclesiástico desde o sacerdócio até o papa, e os princípios doutrinários, particularmente a transubstanciação. Suas críticas e proposições eram motivadas pela crença de que deveria haver uma relação estreita entre o homem e a religião, inclusive o acesso à Bíblia. Inicialmente, ele foi influente nas universidades e além delas e apoiado pela realeza, como João de Gaunt, e divulgou seus pontos de vista por meio de sermões e escritos. Suas idéias acabaram sendo atacadas, particularmente pelos mendicantes, e ele foi visto como herético, apressado pela adoção de Lollardy por John Ball durante a Ascensão. O apoio dos colegas de Oxford foi logo anulado e o patrocínio real das ideias Wycliffite foi perdido. Em 1382, nos calcanhares da Ascensão e, portanto, durante um tempo reacionário, um conselho foi realizado em Blackfriars, o convento dominicano em Londres,3 e dez conclusões extrapoladas de seus escritos foram declaradas como heresias e quatorze como erros. Nunca tentou formalmente, Wyclif perdeu o privilégio de pregar ou ensinar em Oxford e retirou-se para seu benefício em Lutterworth, mas continuou a expressar suas opiniões até morrer em 1384.

Suas doutrinas foram mantidas vivas por seguidores chamados Lollards. O primeiro uso conhecido do termo aplicado aos seguidores de Wyclif foi em 1387. É provavelmente derivado do lollen holandês, “para murmurar”, e foi usado para vagabundos ou excêntricos religiosos. O vácuo deixado pelos estudiosos universitários foi primeiro preenchido com alfabetizados não universitários apoiados pela aristocracia, e alguns cavaleiros parlamentares. Como a ação contra os proponentes da doutrina Wycliffite continuou, os próximos continuadores eram escriturários semi-alfabetizados e pregadores não licenciados que espalhavam Lollardy, apesar de seu status de hereges. Os pontos de vista de Wyclif também se espalharam pelo continente, particularmente Praga, e através de seguidores como John Hus, que foi condenado e queimado na fogueira em 1415, alimentou a Reforma, como fez Lollardy na Inglaterra.

Os Lollards eram anticlericais em suas críticas ao clero e à igreja, e inversamente os sujeitos do anticlericalismo por suas crenças. Eles eram temidos e odiados tanto por razões doutrinárias como práticas, já que sua crença de que os leigos poderiam, e deveriam, ter acesso à Bíblia e ser protegidos de ensinamentos distorcidos causaria uma separação do clero e de seus ministrações (e taxas associadas). Eles acreditavam que os leigos virtuosos poderiam ensinar as Escrituras também ou melhor que os clérigos, o que deslocaria ainda mais o clero.

As crenças dos Lollards incluíam questões religiosas e políticas e questões doutrinárias e práticas como a negação da transubstanciação da Eucaristia; a condenação da igreja devido à sua corrupção, o desejo de remover o seu poder através da desvalorização das suas propriedades, e a sujeição do seu domínio ao rei; um retorno à simplicidade e pobreza de Cristo; e, seguindo Wyclif, a Bíblia como autoridade primária. Embora os Lollards desejassem dissolver a igreja e purificar o sacerdócio e os sacramentos, eles não propuseram a criação de uma igreja alternativa. Ao invés disso, a ênfase estava na ação individual correta.

Talvez a maior contribuição dos Lollards seja a tradução da Vulgata Latina para o inglês vernacular, que trouxe as escrituras para os leigos. Concluída por volta de 1396, a tradução coincidiu com, e refletiu, a ascensão do inglês como a língua principal. Em 1402, Henrique V proibiu a tradução ou a posse de uma Bíblia em inglês e autorizou os hereges queimados na fogueira.