Anarquismo social

Anarquismo social enfatiza a ajuda mútua, a propriedade social e a autogestão dos trabalhadores. O anarquismo social tem sido a forma dominante do anarquismo clássico e inclui as principais escolas coletivistas, comunistas e sindicalistas do pensamento anarquista. O anarquismo social é também às vezes incluído dentro desta tradição do anarquismo social, embora seja principalmente defendido pelos anarquistas individualistas..

A propriedade social defendida pelos anarquistas sociais pode vir através da propriedade coletiva como com os bakuninistas e os anarquistas coletivistas; propriedade comum como com os anarquistas comunistas; e propriedade cooperativa como com os anarquistas mutualistas e sindicalistas.

A propriedade social defendida pelos anarquistas sociais pode vir tanto em tendências pacíficas e insurreicionistas como também anti-organizacionalistas e platformistas. Opera fortemente dentro dos sindicatos, sindicatos e movimentos de trabalhadores, enfatizando a libertação dos trabalhadores através da luta de classes.

MutualismoEditar

Mutualismo emergiu do socialismo do início do século XIX e é geralmente considerado uma vertente orientada para o mercado, dentro da tradição socialista libertária. Originalmente desenvolvido por Pierre-Joseph Proudhon, o mutualismo tipicamente aceita direitos de propriedade, mas com breves períodos de tempo de abandono. Numa comunidade em que as regras de propriedade mutualista eram mantidas, um proprietário de terras teria de fazer uso contínuo da terra. Se não o fizesse, os direitos de propriedade seriam extintos e a terra poderia ser propriedade de outra pessoa. Um regime de propriedade mutualista é muitas vezes descrito como um regime enraizado na posse, ocupação e uso ou usufruto.

Já em 1840, com a publicação de What Is Property?, Proudhon apoiou a democracia industrial, pregando “emancipação aos proletários; associação aos trabalhadores” e que os líderes dentro da indústria “devem ser escolhidos entre os trabalhadores pelos próprios trabalhadores”. No seu manifesto para a eleição da Assembleia Constituinte francesa de 1848, Proudhon apelou a “associações de trabalhadores democraticamente organizadas” para dirigir uma indústria de grande escala.

Mutualismo também está associado às visões económicas dos anarquistas individualistas americanos do século XIX, como Benjamin Tucker e William Batchelder Greene. Para a historiadora anarquista americana Eunice Minette Schuster, “é aparente que o Anarquismo Proudhoniano foi encontrado nos Estados Unidos pelo menos já em 1848 e que não estava consciente de sua afinidade com o Anarquismo Individualista de Josiah Warren e Stephen Pearl Andrews”. William B. Greene apresentou este Mutualismo Proudhoniano na sua forma mais pura e sistemática”. Hoje, Kevin Carson é um mutualista contemporâneo e autor de Estudos em Economia Política Mutualista que descreve este trabalho como “uma tentativa de reviver a economia política anarquista individualista, incorporar os desenvolvimentos úteis dos últimos cem anos, e torná-la relevante para os problemas do século XXI”.

Murray Bookchin, um anarquista social proeminente, tem tido diferentes visões sobre Proudhon e o mutualismo, que vão desde descrever Proudhon como um “socialista artesanal” até excluí-lo do campo socialista. Segundo Bookchin, “Proudhon prevê uma sociedade livre como uma sociedade em que pequenos artesãos, camponeses e empresas industriais de propriedade coletiva negociem e contratem entre si para satisfazer suas necessidades materiais. A exploração termina. Embora estas visões envolvam uma ruptura com o capitalismo, de forma alguma podem ser consideradas como idéias comunistas”. De acordo com os autores de An Anarchist FAQ, “é significativo que o primeiro trabalho a chamar-se anarquista se oponha à propriedade junto com o Estado, à exploração junto com a opressão e apoie a autogestão contra as relações hierárquicas dentro da produção”. Iain McKay relata que o socialismo de Proudhon era uma forma de “socialismo artesanal” (como Marx e Engels reconquistaram). De facto, observa que Proudhon era o seu “mais famoso defensor” e que “quase todos os chamados socialistas “utópicos”, mesmo Owen – o mais orientado para o trabalho – bem como Proudhon – procuravam essencialmente a distribuição equitativa da propriedade””.

No segundo volume da Terceira Revolução, Bookchin argumentou que “‘Proudhon não era socialista’ simplesmente porque favorecia a ‘propriedade privada’. Entretanto, ele observa que “uma disposição moral distinguiu o contrato Proudhonista do contrato capitalista”, ou seja, ‘ele abjurou o lucro e a exploração'”. Os autores de An Anarchist FAQ argumentam que Bookchin estava errado ao excluir o Proudhon e o mutualismo do campo socialista e anarquista social, concluindo que “dada a oposição de Proudhon ao trabalho assalariado e à propriedade capitalista e o seu apoio à democracia industrial como alternativa, a posição de Bookchin é insustentável – ele confunde socialismo com comunismo, rejeitando como socialistas todas as opiniões que não são comunistas (uma posição que ele partilha com os right-libertarianos)”.

Anarquismo colectivistaEditar

Anarquismo colectivista é uma forma revolucionária de anarquismo comumente associado com Mikhail Bakunin e James Guillaume. É uma tendência específica, não confundir com a categoria ampla às vezes chamada anarquismo coletivista ou comunitário.

A tendência surgiu da ala mais radical do mutualismo durante o final da década de 1860. Ao contrário dos mutualistas, os anarquistas coletivistas se opõem a toda propriedade privada dos meios de produção, ao invés de defenderem que a propriedade seja coletivizada, passando a ser propriedade conjunta da comuna (município). Isto deveria ser alcançado através de uma revolução violenta, começando por um pequeno grupo coeso através de atos de insurreição armada, ou propaganda pela escritura, que inspiraria os trabalhadores e camponeses como um todo a revoltarem-se e coletivizarem à força os meios de produção.

A coletivização não deveria ser estendida à distribuição de renda, pois os trabalhadores seriam pagos de acordo com o tempo trabalhado, ao invés de receberem bens sendo distribuídos “de acordo com a necessidade” como no anarco-comunismo. Esta posição foi criticada por anarco-comunistas posteriores como efetivamente “sustentando o sistema de salários”. Enquanto os anarquistas individualistas defendem os mercados livres e os direitos de propriedade mutualistas, vendo as intervenções estatais como distorcendo a livre concorrência, os anarquistas coletivistas vêem tais intervenções como “meramente uma mera sustentação” para um “sistema de exploração de classe”, dando ao capitalismo “um rosto humano”.

Anarco-comunistas e coletivistas não se excluem mutuamente. Embora os anarquistas coletivistas defendessem a compensação pelo trabalho, alguns defendessem a possibilidade de uma transição pós-revolucionária para um sistema comunista de distribuição de acordo com as necessidades, alegando que isso se tornaria mais viável uma vez que a tecnologia e a produtividade tivessem evoluído a ponto de “a produção superar o consumo” em um sentido relativo. O anarquismo coletivista surgiu contemporaneamente com o marxismo, mas se opôs à ditadura marxista do proletariado apesar do objetivo marxista declarado de uma sociedade sem Estado coletivista.

Anarco-comunismoEditar

Anarco-comunismo é uma teoria do anarquismo que defende a abolição do Estado, dos mercados, do dinheiro, do capitalismo e da propriedade privada. Politicamente, os anarco-comunistas defendem a substituição do Estado-nação e do governo representativo por uma confederação voluntária de comunas livres (municípios autónomos), com a comuna a substituir a nação como unidade central da administração sócio-política. Economicamente, os anarco-comunistas acreditam na conversão da propriedade privada em bens comuns ou públicos, mantendo o respeito pela propriedade pessoal. Na prática, isto significa propriedade comum dos meios de produção, democracia directa com produção organizada através de uma rede horizontal de associações voluntárias e consumo com base no princípio orientador: “De cada um segundo a sua capacidade, de cada um segundo as suas necessidades”. Algumas formas de anarco-comunismo como o anarquismo insurrecional são fortemente influenciadas pelo egoísmo e pelo individualismo radical, acreditando que o anarco-comunismo é o melhor sistema social para a realização da liberdade individual. A maioria dos anarco-comunistas vê o anarco-comunismo como uma forma de conciliar a oposição entre o indivíduo e a sociedade.

As idéias associadas ao anarco-comunismo desenvolveram-se a partir das correntes socialistas radicais após a Revolução Francesa, mas foram formuladas como tal na seção italiana da Primeira Internacional. O trabalho teórico de Peter Kropotkin, que acreditava que na anarquia os trabalhadores se auto-organizariam espontaneamente para produzir bens para toda a sociedade, teve importância mais tarde à medida que se expandiu e desenvolveu seções anti-organizacionalistas e insurrecionalistas. Em termos de sua visão para uma economia pós-capitalista, ela difere do anarco-sindicalismo ao ver o centro da organização político-econômica como a comuna, ao invés do local de trabalho, com as questões econômicas sendo administradas principalmente em uma base comunal (territorial), ao invés de sindicalista (industrial). Embora a maioria dos anarco-sindicalistas concorde com o método comunista de distribuição – “De cada um segundo a sua capacidade, de cada um segundo as suas necessidades” – eles discordam do método comunista de organização da produção e estruturação da sociedade, tornando-os comunistas num sentido, mas não no outro. Até hoje, os exemplos mais conhecidos de uma sociedade anarco-comunista (i.e. estabelecida em torno das idéias como elas existem hoje e alcançando atenção e conhecimento mundial no cânone histórico) são o Território Livre durante a Revolução Russa, a Associação Popular Coreana na Manchúria e os territórios anarquistas durante a Revolução Espanhola

Durante a Revolução Russa, anarquistas como Nestor Makhno trabalharam através do Exército Revolucionário Insurrecional da Ucrânia para criar e defender o anarco-comunismo no Território Livre da Ucrânia a partir de 1919 antes de serem conquistados pelos bolcheviques em 1921 durante as guerras civis russa e ucraniana. Em 1929, o anarco-comunismo foi alcançado na Coreia pela Federação Anarquista Coreana na Manchúria (KAFM) e pela Federação Anarquista-Comunista Coreana (KACF), com a ajuda do general anarquista e activista da independência Kim Chwa-chin, que durou até 1931, quando o Japão Imperial assassinou Kim e invadiu do sul, enquanto os nacionalistas chineses invadiram do norte, resultando na criação de Manchukuo, um estado fantoche do Império do Japão. Através dos esforços e influência dos anarquistas espanhóis durante a Revolução Espanhola dentro da Guerra Civil Espanhola que começou em 1936, o anarco-comunismo existiu na maior parte de Aragão, partes da Andaluzia e do Levante e Andaluzia, assim como no reduto da Catalunha anarquista antes de ser esmagado pelas forças combinadas do regime que ganhou a guerra, Adolf Hitler e Benito Mussolini, assim como a repressão do Partido Comunista Espanhol apoiada pela União Soviética e os bloqueios económicos e de armamento dos países capitalistas e da própria República Espanhola.

Anarco-sindicalismoEditar

No final do século XIX e início do século XX, o sindicalismo revolucionário surgiu como uma forma de ativismo sindical radical, compartilhando uma estreita relação com os anarquistas sociais, tanto das tendências coletivistas como comunistas. No início da década de 1920, o anarco-sindicalismo surgiu como uma escola de pensamento distinta dentro do anarquismo.

Com um maior enfoque no movimento operário do que as formas anteriores de anarquismo, o sindicalismo coloca os sindicatos radicais como uma força potencial para a mudança social revolucionária, substituindo o capitalismo e o Estado por uma nova sociedade, auto-gerida democraticamente pelos trabalhadores. Tal como os anarco-comunistas, os anarco-sindicalistas procuram abolir o sistema salarial e a propriedade privada dos meios de produção, que, na sua opinião, conduzem a divisões de classe. Princípios importantes incluem a solidariedade dos trabalhadores, a ação direta (como greves gerais e recuperações do local de trabalho) e a autogestão dos trabalhadores das empresas e da economia como um todo.

Em termos de visão pós-capitalista, os anarco-sindicalistas mais freqüentemente subscrevem sistemas econômicos comunistas ou coletivistas anarquistas sobre a questão da distribuição de bens. O objetivo é usar um movimento sindical radical para alcançar um modo de distribuição coletivista ou comunista (sem dinheiro); ou primeiro o primeiro e depois o segundo, uma vez que um certo grau de capacidade técnico-produtiva permitiu que a produção superasse o consumo, tornando uma economia sem dinheiro mais viável. No entanto, os anarco-sindicalistas diferem dos anarco-comunistas por quererem federações de sindicatos de trabalhadores (baseados no comércio) como o local de organização da economia, em vez de confederações de comunas livres (baseadas no território). Os seus defensores propõem a organização do trabalho como meio de criar as bases de uma sociedade anarquista centrada no sindicato dentro do sistema actual e de provocar uma revolução social. Um dos primeiros pensadores anarco-sindicalistas foi Rudolf Rocker, cujo panfleto Anarco-Syndicalismo de 1938 traçava uma visão da origem, dos objectivos e da importância do movimento para o futuro do trabalho.

Embora mais frequentemente associadas às lutas laborais do início do século XX (particularmente em França e Espanha), muitas organizações sindicalistas estão hoje activas, unidas para além das fronteiras nacionais pela adesão à Associação Internacional dos Trabalhadores, incluindo a Organização Central dos Trabalhadores da Suécia na Suécia, o Sindicato Sindicalista Italiano em Itália, a Confederação Nacional do Trabalho e a Confederação Geral do Trabalho em Espanha, o Movimento de Solidariedade dos Trabalhadores da Irlanda e os Trabalhadores Industriais do Mundo nos Estados Unidos.

Platformismo e specifismEditar

Plataforma é uma tendência ou escola de pensamento organizada dentro do movimento anarco-comunista que enfatiza a necessidade de organizações anarquistas fortemente organizadas que sejam capazes de influenciar a classe trabalhadora e os movimentos camponeses para alcançar o anarco-comunismo. É em muitos aspectos idêntico ao especismo (especifismo) e tem um antecedente no trabalho de Mikhail Bakunin, advogando uma estratégia de “dualismo organizacional” que implica: (1) construir organizações anarquistas especificamente com um acordo geral sobre idéias e práticas; e (2) anarquistas que trabalham dentro de organizações e movimentos populares mais amplos que não são especificamente anarquistas, esperando manter a consistência teórica assim como empurrar os movimentos populares para uma direção mais anarquista de dentro.

Grupos de especialistas/especifistas rejeitam o modelo do vanguardismo leninista. Em vez disso, eles visam “fazer das idéias anarquistas as idéias principais dentro da luta de classes”, enquanto também se opõem à tendência anarco-sindicalista de ver a luta de classes e a luta anarquista como sinônimo; sustentando que as organizações políticas não sindicais são uma parte necessária para alcançar fins anarquistas. De acordo com a Plataforma Organizacional para uma União Geral de Anarquistas, os quatro princípios principais pelos quais uma organização anarquista-comunista deve operar são os seguintes:

• Unidade ideológica: um acordo geral sobre questões teóricas anarquistas.
• Unidade tática: um acordo geral sobre estratégia e táticas para alcançar fins anarquistas.
• Responsabilidade colectiva: uma coerência entre as acções dos membros e as acções da organização.
• Federalismo: a autonomia dos capítulos individuais dentro da organização.

Em geral, estes grupos visam ganhar a maior influência possível para as ideias e métodos anarco-comunistas na classe trabalhadora e camponesa (as classes populares), orientados para as pessoas “comuns”, e não para o meio de extrema esquerda. Isto normalmente implica uma vontade de trabalhar em campanhas de uma só questão, sindicalismo e grupos comunitários e de lutar por reformas imediatas, ligando isto a um projecto de construção de consciência e organização popular. Eles rejeitam, portanto, abordagens que eles acreditam que irão impedir isso, tais como o anarquismo insurrecionalista, bem como “opiniões que dispensam atividade nos sindicatos” ou que dispensam movimentos anti-imperialistas.

O nome platformista deriva da Plataforma Organizacional da União Geral dos Anarquistas de 1926 (Draft). Foi publicado pelo Grupo de Anarquistas Russos no Estrangeiro na sua revista Dielo Truda (Causa dos Trabalhadores). Este grupo, composto por veteranos anarquistas russos exilados da Revolução de Outubro de 1917 (nomeadamente Nestor Makhno que desempenhou um papel de liderança na revolução anarquista na Ucrânia de 1918-1921), baseou a Plataforma nas suas experiências da revolução e na eventual vitória dos bolcheviques sobre os anarquistas e outros grupos. A Plataforma tentou abordar e explicar os fracassos do movimento anarquista durante a Revolução Russa fora da Ucrânia.

O documento atraiu tanto elogios como críticas dos anarquistas de todo o mundo e desencadeou um grande debate dentro do movimento anarquista. Hoje, o platformismo é uma importante corrente no anarquismo internacional. Cerca de trinta organizações platformistas e especistas estão unidas no projeto Anarkismo.net, incluindo grupos da África, América Latina, América do Norte e Europa. Outros desenvolvimentos teóricos do platformismo/especifismo incluem o Manifesto do Comunismo Libertário (1953) de Georges Fontenis e o Anarquismo e Organização Social (2008) da FARJ (Federação Anarquista do Rio de Janeiro).