Anticlericalismo

Logótipo anti-clericalismo

Anticlericalismo é um movimento histórico que se opõe ao poder institucional religioso e à influência na vida pública e política. Em suas manifestações mais extremas, o anticlericalismo levou a ataques violentos contra o clero, ao vandalismo contra locais religiosos e à apreensão de propriedade da igreja.

Muitas vezes dirigido contra a Igreja Católica e o clero, o anticlericalismo vai além do mero secularismo ou da tradição francesa de laicidade, que defende tanto a ausência de interferência religiosa nos assuntos governamentais como a interferência governamental nos assuntos religiosos. O objetivo do anticlericalismo é muitas vezes que a religião se torne uma atividade estritamente privada.

Embora o anticlericalismo, de uma forma ou de outra, tenha existido ao longo da maior parte da história cristã, ele se tornou uma grande força subjacente à Reforma Protestante do século dezesseis. Durante o Iluminismo, filósofos como Voltaire atacaram amargamente a suposta corrupção moral da Igreja Católica, um fator que desempenhou um papel importante nos ataques em massa à própria existência da Igreja durante a Revolução Francesa.

No final do século XIX e início do século XX, o anticlericalismo desempenhou um papel importante na política de vários países predominantemente católicos, como França, México, Espanha e Portugal.

O anticlericalismo também veio à tona durante a Revolução Russa e outras revoltas comunistas, que encaravam a própria religião como um agente do capitalismo, bem como a crença oposta em Deus por razões filosóficas. Os regimes comunistas engajaram-se na repressão violenta e no assassinato do clero, incluindo líderes religiosos ortodoxos, budistas, muçulmanos, católicos e judeus.

Protestantismo e seus antecedentes

Embora o termo anticlericalismo normalmente se aplique a movimentos posteriores, o fenômeno do ressentimento popular e da violência contra a autoridade da Igreja tornou-se predominante a partir do século XII em diante. O monge italiano Arnold de Brescia (d. 1155) apelou à Igreja Católica para que renunciasse à propriedade e liderou o derrube temporário do domínio papal por parte da Comuna de Roma. Os valdenses também exortaram a igreja a voltar ao ideal da pobreza. No século seguinte, grupos extremistas entre os Franciscanos Espirituais, como os Dulcinianos e os Irmãos do Espírito Livre, não só defenderam que a pobreza apostólica fosse praticada por todo o clero, mas atacaram fisicamente os palácios dos bispos ricos, destruindo propriedades e matando alguns no processo.

A crítica da corrupção clerical continuou a ser um tema importante nos movimentos reformistas até a Reforma Protestante, inclusive. Martinho Lutero achou necessário distanciar-se da Revolta dos Camponeses que havia levado seus próprios ataques amargos à hierarquia católica ao ponto de rebelar-se não só contra a Igreja, mas também contra a ordem feudal. A propaganda protestante contra o “papismo” e a corrupção clerical durante a Reforma lançou as bases para a ideologia anticlerical posterior.

A Revolução Francesa

Tormenta da Bastilha

Anticlericalismo tornou-se particularmente virulento durante a Revolução Francesa. Escritores do século XVIII como Voltaire e os Enciclopedistas escreveram críticas e sátiras mordedoras, expondo a corrupção sacerdotal e os excessos do poder institucional católico. Este movimento intelectual deu frutos no ataque direto da Revolução Francesa aos privilégios da Igreja Católica, incluindo o confisco de propriedade da Igreja pelo Estado, a execução de religiosos anti-revolucionários, e ações da máfia infligindo severos danos aos santuários católicos e à arte.

A Igreja tinha sido o maior latifundiário do país. O governo revolucionário apreendeu os bens da Igreja, através da lei de 2 de dezembro de 1789. Outra legislação aboliu os votos monásticos. Logo, a Constituição Civil do Clero fez da Igreja Católica um braço do Estado e transformou o restante do clero em funcionários do Estado, exigindo que fizessem um juramento de lealdade. O Papa, porém, rejeitou o princípio dos padres que juraram ao Estado e não à Igreja, levando a uma cisão entre os clérigos que fizeram o juramento e os que o recusaram. Os anos seguintes assistiram a violenta repressão do clero, incluindo a prisão e o massacre de padres em toda a França.

Napoleão Bonaparte restabeleceu os direitos da Igreja em 1801, mas em termos que tornaram a Igreja claramente subserviente ao Estado.

Classicalismo anti-clericalismo

França

Anticlericalismo é particularmente discutido no contexto da Terceira República Francesa (1871-1940) e sua luta com a Igreja Católica Romana. Antes de 1905, a Igreja Católica restaurada na França ainda desfrutava de tratamento preferencial por parte do Estado francês, juntamente com as religiões judaicas, luteranas e calvinistas minoritárias. Durante o século XIX, os padres foram empregados como professores em escolas públicas, onde a religião católica também era ensinada. Os professores eram obrigados a conduzir a classe à missa.

Durante os anos 1880, Jules Ferry, então ministro da educação, começou a expulsar sacerdotes e freiras das escolas públicas, demitindo aproximadamente 5.000 em 29 de novembro de 1880. Em 1881-1882, seu governo aprovou as chamadas “leis Jules Ferry”, estabelecendo o ensino gratuito universal em 1881 e o ensino obrigatório e laico (1882), fornecendo a base do ensino público francês moderno. Estas leis foram um passo crucial na fundação secularista da Terceira República, que tinha sido anteriormente dominada pelos Legistas Católicos que esperavam um regresso ao Antigo Regime.

político francês anti-clericalista Émile Combes

Uma lei de 1905 sobre o secularismo foi promulgada pelo governo do radical-socialista Émile Combes, encontrando violentos protestos do clero e de seus partidários. A maioria das escolas católicas e fundações educacionais foram fechadas, e muitas ordens religiosas foram dissolvidas. No Affaire Des Fiches (1904-1905), descobriu-se que o militante ministro da guerra anticlerical, General Louis André, determinava promoções com base em um arquivo de funcionários públicos, detalhando quais eram católicos e, entre estes, quem assistia à missa.

O anticlericalismo republicano francês abrandou após a Primeira Guerra Mundial, pois até os católicos começaram a aceitar o secularismo desde que garantisse a liberdade religiosa e a igualdade de direitos para a sua igreja.

No entanto, o anticlericalismo ainda hoje está presente na França, especialmente entre a esquerda francesa. Além disso, a questão das escolas privadas em França, que são frequentemente católicas e cujos professores são pagos pelo Estado, continua a ser uma questão sensível na política francesa.

Portugal

Uma primeira vaga de anticlericalismo ocorreu em Portugal em 1834 quando, sob o governo de D. Pedro, todos os conventos e mosteiros em Portugal foram abolidos, fechando simultaneamente muitos dos estabelecimentos de ensino primário dirigidos pelos católicos portugueses. A queda da monarquia na revolução republicana de 1910 levou a outra onda de actividade anticlerical. A maioria dos bens da Igreja foi colocada sob controlo do Estado, e a Igreja não foi autorizada a herdar propriedades de doadores privados. O uso de vestes religiosas e o ensino religioso nas escolas também foram abolidos.

Espanha

A violência anticlerical na Espanha surgiu durante a Primeira Guerra Civil Espanhola (1820-1823). Durante os motins na Catalunha, 20 clérigos foram mortos por membros do movimento liberal em retaliação ao lado da Igreja com apoiantes absolutistas de Fernando VII.

Em 1836, após a Primeira Guerra dos Carlistas, o novo regime aboliu os principais conventos e mosteiros espanhóis. O radical Alejandro Lerroux distinguiu-se pela sua escrita inflamatória anti-clerical.

Durante a Guerra Civil Espanhola dos anos 30, e no contexto de atrocidades de ambos os lados, muitas das forças republicanas eram violentamente anti-clerical anarquistas e comunistas. Os numerosos ataques contra instituições católicas, clero e apoiantes durante este período foram denominados de Terror Vermelho de Espanha. Estes incluem o saque e a queima de mosteiros e igrejas e a morte de 283 freiras e mais de 6.000 sacerdotes, incluindo 13 bispos, 4184 sacerdotes diocesanos, 2365 membros de ordens religiosas masculinas. Entre estes, 259 claretianos, 226 Franciscanos, 204 Escrivães, 176 Irmãos de Maria, 165 Irmãos cristãos, 155 Agostinianos, 132 Dominicanos e 114 Jesuítas. Há relatos de fiéis católicos sendo forçados a engolir contas do rosário, deitando fora os poços das minas e de sacerdotes sendo forçados a cavar suas próprias sepulturas antes de serem enterrados vivos. A Igreja Católica canonizou vários mártires da Guerra Civil Espanhola e beatificou mais centenas.

Itália

Anticlericalismo na Itália está ligado à reação contra o absolutismo dos Estados Papais, que foram derrubados em 1870. Durante muitos anos, os papas exigiram que os católicos não participassem da vida pública do Reino de Itália, que tinha invadido e conquistado os Estados papais para completar a unificação da Itália, deixando o Papa confinado à Cidade do Vaticano.

A hostilidade entre a Santa Sé e o Estado italiano foi finalmente resolvida pelo ditador fascista Benito Mussolini, que procurou um acordo com a Igreja para obter o seu apoio. Os chamados tratados Lateranenses foram finalizados em 1929. Os acordos criaram a Cidade do Vaticano como uma soberania totalmente independente sob a Santa Sé. O Papa prometeu a neutralidade perpétua nas relações internacionais e a abster-se de mediação em controvérsias, a menos que fosse especificamente solicitado por todas as partes. A concordata estabeleceu o catolicismo como religião oficial da Itália, e um pagamento financeiro foi aceito, resolvendo as reivindicações da Santa Sé contra a Itália, devido à perda de seu poder temporal e terras em 1870.

Após a Segunda Guerra Mundial, o anticlericalismo foi encarnado pelos partidos comunista e socialista, em oposição à democracia cristã na Itália, endossada pelo Vaticano.

A revisão dos tratados de Latrão nos anos 80 pelo primeiro-ministro socialista da Itália Bettino Craxi removeu o status da Igreja Católica como “religião oficial” da Itália, mas ainda concedeu uma série de provisões em favor da Igreja, apoio financeiro do Estado à Igreja, o ensino da religião católica nas escolas, e outros privilégios.

Recentemente, a Igreja Católica tem tomado uma posição mais ativa na política italiana. O anticlericalismo é rejeitado pelos partidos políticos italianos, com exceção dos radicais italianos, que se identificam como laicistas.

Alemanha

Na Alemanha, o chanceler Otto von Bismarck defendeu a ideologia liberal e iniciou o Kulturkampf contra o catolicismo romano, em 1871. Uma série de leis anticlericais foi aprovada, os jesuítas foram banidos e uma série de outras ordens religiosas católicas foram restringidas. As autoridades estatais retiraram os padres resistentes das suas paróquias e vários bispos foram depostos. Embora a maioria desta legislação tenha sido revogada antes do final do século, o Estado continuou a favorecer as instituições culturais e intelectuais protestantes liberais. A proibição contra os jesuítas não foi revogada até 1917.

México

Anticlericalismo tornou-se política estatal no México após a revolução de 1860, quando o presidente Benito Juárez emitiu um decreto nacionalizando a propriedade da igreja, separando igreja e estado, e suprimindo as ordens religiosas.

Após a revolução de 1910, a Nova Constituição Mexicana de 1917 continha disposições anticlericais ainda mais drásticas. O artigo 3 exigia educação secular nas escolas e proibia a Igreja Católica de se envolver na educação primária; o artigo 5 proibia as ordens monásticas; o artigo 24 proibia o culto público fora dos confins das igrejas; e o artigo 27 colocava restrições ao direito das organizações religiosas de deter propriedades. O mais odioso para os católicos foi o Artigo 130, que privou os membros do clero de direitos políticos básicos.

Muitas destas leis foram resistidas, levando à Rebelião de Cristero, de 1927-1929, iniciada sob a administração do Presidente Plutarco Elías Calles. A repressão da Igreja Católica incluiu o fechamento de muitas igrejas, inclusive o assassinato e o casamento forçado de sacerdotes. A perseguição foi mais severa em Tabasco, sob o estridente governador ateu Tomás Garrido Canabal.

Os efeitos da guerra sobre a Igreja foram profundos. Enquanto havia 4.500 sacerdotes ativos antes da rebelião, em 1934 apenas 334 sacerdotes foram licenciados pelo governo para servir 15 milhões de pessoas, tendo o resto sido eliminado pela emigração, expulsão, assassinato e atrito. Até 10 estados ficaram sem sequer um único sacerdote. Entre 1926 e 1934, pelo menos 40 sacerdotes foram mortos.

Else em outro lugar, na América Latina, leis anticlericais foram aprovadas e aplicadas na Colômbia de 1849-84, mas foram então revogadas em 1888. Na Venezuela, a Igreja Católica foi severamente reprimida sob o governo de Antonio Guzmán Blanco (1870-88), e políticas anticlericais permaneceram em vigor por décadas depois.

Comunismo

Os governos mais comunistas têm sido oficialmente anticlericais, abolindo feriados religiosos, ensinando ateísmo nas escolas, fechando mosteiros, instituições educacionais religiosas, e muitas igrejas. Na URSS, o anti-clericalismo foi expresso através de uma política oficial do Estado de ateísmo militante. Tanto os padres ortodoxos como os católicos passaram a ser vistos como agentes da velha ordem capitalista, assim como muitos rabinos hassídicos e imãs muçulmanos. Durante a era Lênin, foram relatadas execuções em massa de crentes religiosos e sacerdotes durante o Terror Vermelho, e grandes igrejas foram transformadas em “museus do ateísmo”. Muitos milhares de sacerdotes, monges e outros clérigos foram executados ou enviados a campos de trabalho forçado para morrer durante a era de Estaline. Na URSS e na Europa Oriental, uma paz rancorosa acabou emergindo como clero obediente, especialmente nas igrejas ortodoxas, cooperou com as políticas socialistas e secularistas do estado, enquanto outros foram forçados a viver clandestinamente.

Na China, padres católicos, missionários protestantes e o clero budista no Tibete enfrentaram severa perseguição. Na Coréia do Norte, o clero também sofreu, especialmente os ministros protestantes, que anteriormente tinham conseguido ganhar para Pyongyang o apelido de “Jerusalém do Oriente”. Mesmo após o fim da era Stalin, regimes como o da Albânia de Enver Hoxha continuaram a tentar abolir toda a religião. Na Polónia, a luta entre o anti-clericalismo estatal e a Igreja Católica produziu tensões graves no país fortemente católico, um factor importante na ascensão do movimento Solidariedade e no colapso final do império soviético.

Hoje

Uma escultura de um dinossauro e ovelhas vista como crítica à igreja/popeia

Hoje em dia, o tradicional anti-clericalismo militante tende a ser menos comum. Nas nações democráticas ocidentais, isso se deve em grande parte ao reconhecimento da liberdade religiosa por parte dos Estados e, portanto, à falta de inclinação para interferir em assuntos religiosos. Muitos estados que se dedicam ao anticlericalismo estão agora constitucionalmente proibidos de se imiscuir nos assuntos internos da Igreja ou de abreviar o livre exercício da religião. Além disso, a própria Igreja Católica Romana adoptou uma política mais liberal em relação ao Estado, contribuindo para um declínio do anti-clericalismo.

Em alguns países surgiu recentemente uma nova forma de anti-clericalismo, centrada no Islão. Um partido anti-clericalista em Israel é o Shinui, que se opõe activamente à presença de rabinos na estrutura política de Israel, com base no facto de os partidos ortodoxos terem influenciado as leis israelitas de formas que muitos israelitas consideram censuráveis. A tradição francesa de laicismo continua a receber críticas, não só em termos de anticlericalismo dirigido contra os católicos, mas especialmente contra os grupos religiosos mais novos e menores. No Canadá, ondas anticlericais têm sido notadas no Quebec desde 1960, e na Irlanda do Norte, o anticlericalismo contra os católicos, embora em diminuição, ainda é proeminente.

Notas

  1. Beevor, 2006.
  • Beevor, Antônio e Beevor Antônio. A Batalha pela Espanha: A Guerra Civil Espanhola, 1936-1939. Nova Iorque: Penguin Books, 2006. ISBN 9780143037651.
  • Bertocci, Philip A. Jules Simon: Anticlericalismo Republicano e Política Cultural em França, 1848-1886. Columbia: Universidade de Missouri Press, 1978. ISBN 978-0826202390.
  • Butler, Matthew. Faith and Impiety in Revolutionary Mexico. Nova York: Palgrave Macmillan, 2007. ISBN 9781403983817.
  • Dykema, Peter A., e Oberman, Heiko A. Anticlericalism in Late Medieval and Early Modern Europe. New York: E.J. Brill. 1963. ISBN 978-9004095182.
  • Sanchez, Jose M. Anticlericalismo: Uma Breve História. Notre Dame, Ind..: Universidade de Notre Dame Press, 1972. ISBN 978-0268004712.

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