Aparência e Realidade

Em The Problems of Philosophy Bertrand Russell referiu-se à distinção entre aparência e realidade como “uma das distinções que mais problemas causam na filosofia”. Por que deveria causar problemas em filosofia, porém, quando causa pouco ou nenhum problema fora da filosofia, Russell não disse. A distinção tem desempenhado um papel importante no pensamento de muitos filósofos, e alguns deles, incluindo Russell, a empregaram de maneiras curiosas para apoiar afirmações estranhas e aparentemente paradoxais. Pode ser este último fato que Russell tinha em mente quando falou de problemas.

Antes de voltarmos a alguns de seus usos problemáticos na filosofia, consideremos alguns de seus usos relativamente pouco problemáticos no discurso cotidiano.

Olhares e Aparências

Existe uma ambiguidade potencialmente problemática no termo aparecer e seus cognatos. (Esta ambiguidade não é peculiar ao inglês, mas também pode ser encontrada, por exemplo, no verbo grego phainesthai e seus cognatos). Ao contrário da sugestão de Russell, a distinção entre aparência e realidade não é simplesmente a distinção “entre o que as coisas parecem ser e o que são”, mais precisamente, a distinção entre o que as coisas parecem ser e o que elas são não é uma simples distinção. Há pelo menos dois grupos de expressões idiomáticas de aparência – que podem ser chamadas de “expressões idiomáticas de aparência” e “expressões idiomáticas de aparência”. O primeiro grupo tipicamente inclui expressões como “parece ser”, “parece ser”, “dá a aparência de ser”; o segundo, expressões como “aparece”, “olha”, “sente”, “saboreia”, “soa”.”

Os dois grupos nem sempre são tão obviamente distintos como estes exemplos os fazem parecer. A mesma expressão, particularmente uma do segundo grupo (notoriamente, “aparece”, mas também expressões como “parece”), pode ser usada ou como uma expressão aparente ou como uma expressão de aparência. Por exemplo, “O remo parece dobrado” pode significar “O remo parece dobrado” ou “O remo parece estar dobrado”. Estes não são, de forma alguma, os mesmos. Eu posso dizer que o remo parece estar dobrado porque parece dobrado, e isto não é para dizer que o remo parece estar dobrado porque parece estar dobrado ou que parece dobrado porque parece dobrado. Também não há nenhuma conexão necessária entre as duas afirmações – ou, geralmente, entre as afirmações que empregam expressões idiomáticas aparentes e as que empregam expressões idiomáticas de aparência. “O remo parece dobrado” não implica ou implica “O remo parece estar dobrado”; pois o remo pode parecer curvado – imerso em água, naturalmente – sem parecer estar dobrado. Como Santo Agostinho o colocou em uma passagem marcante em Contra Acadêmicos (III, xi, 26): “É verdade, então, o que os olhos vêem no caso do remo na água?” “Bastante verdade. Pois como há uma razão especial para o olhar do remo (videretur ) dessa maneira, eu prefiro acusar os meus olhos de me fazerem de falso se o remo parecesse direito (rectus appareret ) quando mergulhado na água; pois nesse caso, os meus olhos não estariam a ver o que, dadas as circunstâncias, deveria ser visto”. (Compare J. L. Austin, Sense e Sensibilia, p. 26.) O remo parece dobrado na água não é uma ilusão, algo que parece ser o caso mas não é; mas isto não significa que o remo não pareça dobrado. Pelo contrário, “O remo parece estar dobrado” não implica “O remo parece dobrado”; pois o remo pode parecer dobrado sem parecer dobrado; pode haver razões para dizer que parece estar dobrado (evidência que sugere que está dobrado) a não ser a sua aparência dobrada. (Sobre esta distinção, compare C. D. Broad, Scientific Thought, pp. 236-237.)

Um exemplo da negligência que causa problemas – ou pelo menos aparente negligência – desta distinção pode ser encontrada em Russell (op. cit.): “Embora eu acredite que a tabela é ‘realmente’ da mesma cor em toda parte, as partes que refletem a luz parecem muito mais brilhantes do que as outras partes, e algumas partes parecem brancas por causa da luz refletida. Eu sei que, se eu me mover, as partes que refletem a luz serão diferentes, de modo que a aparente distribuição de cores na mesa mudará”. Mas mais adiante ele escreveu: “Para voltar para a mesa. É evidente pelo que descobrimos, que não há cor que pareça ser a cor da mesa, ou mesmo de qualquer parte em particular da mesa – parece ser de cores diferentes de diferentes pontos de vista, e não há razão para considerar algumas delas como sendo mais realmente a sua cor do que outras”. Mas se tudo o que encontramos é que as partes da tabela que refletem a luz parecem mais brilhantes que as outras, não é de forma alguma “evidente” que não há cor que pareça ser a cor da tabela.

seeming idioms

Seeming idioms nada têm estritamente a ver com os sentidos; look idioms caracteristicamente fazem. Pela evidência em mãos, pode parecer, ou parecer, que haverá uma recessão econômica dentro do ano. Os usos característicos das expressões idiomáticas aparentes são para expressar o que se acredita ser provavelmente o caso, para se abster de se comprometer, ou para expressar hesitação sobre o que é o caso. (Compare G. J. Warnock, Berkeley, p. 186: “A função essencial da linguagem do ‘parecer’ é a de não se comprometer quanto aos factos reais”). Portanto, “Eu sei que X é Y, mas parece-me (para mim) que não é Y ” é estranho ou paradoxal, da mesma forma que “Eu sei que X é Y, mas pode não ser o caso que seja”. De “X parece ser Y” (embora não “meramente parece ser Y”), não posso inferir validamente nem “X é Y” nem “X não é Y”. Mas “X parece ser Y” implica que é possível que X seja Y e possível que X não seja Y.

O mesmo não acontece com as expressões idiomáticas, exceto na medida em que elas dobram como expressões idiomáticas aparentes. Nenhuma estranheza ou paradoxo está envolvido em dizer coisas como “Eu sei que as duas linhas no desenho de Müller-Lyer têm o mesmo comprimento, mas uma delas ainda parece mais longa que a outra”

Idiomas de aparência

Idiomas de aparência têm um número de usos ou sentidos que devem ser mantidos distintos.

Notação de semelhanças

Notem que uma mancha de tinta tem a aparência de (parece) um rosto ou que a voz de Alfredo soa como a de Caruso é para notar uma semelhança visível entre a mancha de tinta e um rosto ou uma semelhança audível entre a voz de Alfredo e a de Caruso. Aqui a aparência normalmente não contrasta com o que é possivelmente a realidade; pelo contrário, é uma realidade. “A voz de Alfredo soa como a de Caruso” não significa nem “a voz de Alfredo parece ser a de Caruso” nem “a voz de Alfredo (meramente) soa como a de Caruso, mas não é a voz de Caruso”. Para ter a certeza, em certas circunstâncias pode-se ser enganado pelas aparências. Por exemplo, pela semelhança audível entre a voz de Alfredo e a de Caruso, pode-se supor que ele estava ouvindo a voz de Caruso. Compare, no entanto, “À distância (nesta luz, com um olhar rápido) que parece sangue (uma nota de dólar), mas na realidade é apenas tinta vermelha (um cupão de sabão)”

Descrevendo

Descrever a aparência de algo pode ser meramente descrever as suas características perceptíveis (visíveis, audíveis, tácteis), e como tal é descrever como algo é, e não como se parece ou aparece como possivelmente oposto a como é. Aqui as qualidades aparentes de algo são as verdadeiras qualidades perceptíveis do mesmo. Descrever a aparência de um homem, em oposição, digamos, ao seu caráter, é descrever as características dele (sua “aparência”) que ele pode ser visto como possuindo. As aparências neste sentido são o que mais frequentemente são referidas como fenômenos no uso não-filosófico deste último termo, em frases como “fenômenos biológicos”

“Aparência” e “meramente aparência”

A frase “meramente aparência” (“meramente aparência, sons”) mostra que existe um sentido de “aparência” como um idioma de aparência que é neutro com respeito a como as coisas são. “X meramente parece vermelho (para mim, ou sob tais condições)” implica que X não é (realmente) vermelho. Mas simplesmente de “X parece vermelho (para mim, ou sob condições de sucção e tal)” não posso inferir validamente que X (realmente) é vermelho ou que X (realmente) não é vermelho. Se é possível, porém, que X pareça (som, sensação, gosto) Y, deve ser pelo menos possível que X (realmente) seja Y. Esta característica lógica de parecer expressões idiomáticas, que – neste sentido – partilham com expressões idiomáticas aparentes, pode ser a fonte de alguma confusão entre elas.

Relativismo prototiórico

De acordo com Platão (Theaetetus, 152; Cornford trans.), Protagoras sustentava que “o homem é a medida de todas as coisas – como o ser das coisas que são e do não ser das coisas que não são”. E com isso ele quis dizer que “qualquer coisa é para mim como me parece, e é para ti como te parece”. Esta afirmação pode ser lida de duas maneiras diferentes, dependendo se “aparece” é interpretado como uma expressão idiomática aparente ou uma expressão idiomática de aparência. Em qualquer interpretação, porém, é um paradoxo ou uma tautologia.

Expressões como “é para mim” e “é para você” são distintamente estranhas, e ficamos perplexos ao saber o que fazer com elas. Se elas são interpretadas como significando o mesmo que “é”, a afirmação de Protagoras então torna-se manifestamente paradoxal. Pois se “X me parece ser Y (ou parece Y para mim)” e “X parece ser Z (ou parece Z para você)” são equivalentes respectivamente a “X é Y” e “X é Z”, onde Y e Z representam predicados logicamente incompatíveis, então a afirmação conjunta de duas (possivelmente) propostas verdadeiras, “X parece Y para mim” e “X parece Z para você”, seria equivalente à proposta necessariamente falsa de que X é tanto Y quanto Z.

Por outro lado, se interpretarmos “é para mim” para significar o mesmo que “aparece para mim” e “é para você” como “aparece para você”, a dita de Protagoras se reduz a uma tautologia. Pois se “X me parece ser Y ” e “X lhe parece ser Z ” são equivalentes respectivamente a “X é Y para mim” e “X é Z para você”, então, mesmo que Y e Z representem previsões logicamente incompatíveis, as declarações equivalentes podem ser substituídas uma pela outra. Nesse caso, o ditado de Protagoras, generalizado, reduz-se a “Tudo é para qualquer pessoa como é para essa pessoa” ou “Tudo aparece para qualquer pessoa como aparece para essa pessoa”. Mas como as duas afirmações são equivalentes, o efeito do ditado de Protágoras é obliterar qualquer distinção possível entre aparência e realidade, ou afirmar o que é claramente falso, que não existe tal distinção.

A afirmação de Protágoras pode ser lida de outra forma, mas lida dessa forma é também um truísmo. O verbo grego phainesthai, especialmente com o particípio, foi usado para afirmar, não que algo (meramente) parece ser assim, mas que algo manifestamente é assim. Lido desta forma, a afirmação de Protagoras de que a aparência é a realidade é simplesmente a afirmação de que o que é manifestamente o caso é o caso. Este truísmo inocente pode ter tido a intenção de lembrar aos contemporâneos de Protágoras que desprezavam a corrida comum dos homens para viverem pelas aparências, o que eles equiparam a erro, que o que se observa de forma confiável como sendo o caso, é dito justificadamente como sendo o caso.

O Argumento da Ilusão

O que tem sido chamado de “argumento da ilusão” tem sido usado por muitos filósofos (por exemplo, George Berkeley em Three Dialogues, I, e A. J. Ayer em Foundations of Empirical Knowledge, pp. 3-5) para justificar alguma forma de fenomenalismo ou idealismo subjetivo. O argumento repousa no fato de que as coisas às vezes parecem (por exemplo, olhar) diferentes para observadores diferentes ou para o mesmo observador em circunstâncias diferentes. Este fato deve mostrar que qualidades sensatas, tais como cores ou odores, não estão realmente “dentro” das coisas. Pois se as coisas podem, digamos, parecer uma cor quando são (supostamente) realmente outra, então nunca poderemos dizer que cor elas realmente são, que cor realmente “herda” nelas. Pois todas as qualidades sensatas, como Berkeley colocou, “são igualmente aparentes”; ele parece ter significado que para cada percepção putativamente verídica há uma possível ilusão correspondente (ou onde quer que seja possível que “X é Y” seja verdade, é igualmente possível que “X meramente parece Y” seja verdade). Portanto, dada qualquer percepção, P, é possível que P seja verídico e possível que P seja ilusório. Mas como não há diferença aparente ou observável entre um P veridical e um P ilusório, não podemos, em princípio, dizer qual é. Não podemos, por exemplo, dizer que cores são as coisas; só podemos dizer que cores elas parecem.

A consequência deste argumento é a mesma que a do ditado de Protagoras, nomeadamente, obliterar em princípio qualquer distinção entre “é” e “(meramente) aparência ou sons”. Mas esta é uma distinção na qual repousa o argumento em si: se a distinção não pode, em princípio, ser feita, então o argumento não pode ser posto em prática; mas se a distinção pode, em princípio, ser feita, a conclusão do argumento não pode ser verdadeira.

“é y” em função do “aparece y”

Muitos filósofos que usaram o argumento da ilusão tentaram resistir à consequência de que não há então distinção entre “é” e “(meramente) aparência”. Berkeley, por exemplo, protestou que “a distinção entre realidades e quimeras mantém toda sua força” (Princípios do Conhecimento Humano, §34). Ele foi capaz de supor que sim porque supôs que “X é Y” é uma função lógica de “X aparece (parece ser ou, por exemplo, olha) Y”: quando as aparências de X não são apenas “vivas” mas “estáveis”, “ordenadas” e “coerentes”, dizemos que X é (realmente) Y e não que meramente aparece Y. Ser é aparecer ordenado e coerente (Princípios, §29).

Mas se assim é, a distinção entre realidades e quimeras não retém toda a sua força. “X aparece Y consistentemente (de forma ordenada e coerente)” nem é equivalente a, nem implica, “X é Y”; pois é possível que o primeiro seja verdadeiro enquanto o segundo seja falso. A verdade do primeiro pode ser prova da verdade do segundo, mas o segundo não é uma função lógica do primeiro. (Comparar Warnock, op. cit., p. 1), pp. 180-182.) O mesmo vale para tais afirmações como a de G. E. Moore (Commonplace Book, p. 145) que “‘Este livro é azul’ = Este livro parece (ou pareceria) azul para pessoas normais … que olham para ele pela boa luz do dia a distâncias normais, ou seja, não muito longe ou muito perto.”

Phenomena and Things-in-Themselves

Uma das pedras fundamentais da filosofia de Immanuel Kant é a afirmação de que “podemos conhecer os objetos apenas como eles nos parecem (aos nossos sentidos), não como eles podem ser em si mesmos” (Prolegomena, §10.) Leia de uma maneira, a afirmação de Kant é tautológica. Se por “uma aparência” queremos dizer um possível objeto de conhecimento e por “uma coisa em si” algo que pode ser “pensado” mas não pode ser conhecido, a reivindicação se reduz a “O que podemos saber, podemos saber; e o que não podemos saber, não podemos saber”.” Como tal, isto nada nos diz sobre os limites do conhecimento, sobre o que podemos saber, assim como “Deus pode fazer tudo o que é possível a Deus” nos diz qualquer coisa sobre a extensão dos poderes de Deus.

Kant pode, no entanto, ter significado o seguinte: Posso saber que X é Y apenas se X pode aparecer (ser) Y; se, em princípio, X não pode aparecer (ser) Y, então não posso saber que X é Y. Isto, também, é um truísmo. Mas não se conclui daí que “as coisas que intuímos não são em si mesmas o que as intuímos como sendo”. … Como aparências, elas não podem existir em si mesmas, mas somente em nós” (Critique de Pure Reason, A42; Kemp Smith trans.). Isto é, não segue aquele X como aparece não é o que é à parte de como aparece; nem segue que o que é X à parte de como aparece é diferente de como aparece. Permitir a inferência de Kant é implicitamente endossar um paradoxo ou adotar um novo uso de “aparece” ao qual nenhum sentido foi dado. Pois se alguma coisa aparece (para ser) assim, deve ser possível que seja tão “em si”; e esta é precisamente a possibilidade que Kant não permite.

appearances of the impossible

Closamente relacionada com a distinção de Kant entre aparências e coisas em si mesma é a noção de aparências do impossível. De acordo com Parmenides e Zeno, multiplicidade e movimento, espaço e tempo vazios, são impossíveis; no entanto as coisas parecem ser muitas, algumas delas parecem mover-se, e assim por diante. Da mesma forma, para Gottfried Wilhelm Leibniz os corpos com suas qualidades, como as cores, são aparências bem fundamentadas (phaenomena bene fundata ), meras aparências “fundamentadas” em mônadas e suas percepções; na realidade, não pode haver coisas como corpos coloridos. E de acordo com F. H. Bradley em Aparência e Realidade, espaço, tempo, movimento e mudança, causação, coisas e o eu são “irreais como tais” porque “contradizem a si mesmos”; portanto, são “meras aparências” ou “aparências contraditórias”.”

Tem valor de face, esta visão é flagrantemente paradoxal: se para algo aparecer (ser) o caso deve ser possível que “realmente” seja o caso, então se é impossível que seja o caso, é impossível que apareça (ser) o caso. (Compare Morris Lazerowitz, The Structure of Metaphysics, pp. 208-209.) O metafísico das “aparências contraditórias”, contudo, pode significar que para certos tipos de coisas, t, nunca é permitido dizer “Há t ‘s,” mas apenas “Parece haver t ‘s”. Mas isto, como Lazerowitz apontou (op. cit., esp. p. 225), tem a consequência de obliterar a distinção entre “é” e “aparece” e, portanto, de privar “aparece” do seu significado. Pois se “há t ‘s” é, em princípio, rejeitado, “parece haver t ‘s” perde o sentido.

Veja também Agostinho, Santo Agostinho, São Paulo, p. 225), tem como consequência obliterar a distinção entre “é” e “aparece” e, portanto, privar “aparece” do seu sentido.Austin, John Langshaw; Ayer, Alfred Jules; Berkeley, George; Bradley, Francis Herbert; Illusions; Kant, Immanuel; Moore, George Edward; Platão; Russell, Bertrand Arthur William.

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