Aristotelismo
Edito grego antigo
Os seguidores originais de Aristóteles eram os membros da escola Peripatética. Os membros mais proeminentes da escola depois de Aristóteles foram Theophrastus e Strato de Lampsacus, que continuaram as pesquisas de Aristóteles. Durante a época romana, a escola concentrou-se em preservar e defender a sua obra. A figura mais importante a este respeito foi Alexandre de Afrodisíades que comentou sobre os escritos de Aristóteles. Com a ascensão do neoplatonismo no século III, o peripatetismo como filosofia independente chegou ao fim. Ainda assim, os neoplatonistas procuraram incorporar a filosofia de Aristóteles dentro do seu próprio sistema e produziram muitos comentários sobre Aristóteles.
Império BizantinoEdit
Aristotelismo bizantino surgiu no Império Bizantino sob a forma de paráfrase aristotélica: adaptações nas quais o texto de Aristóteles é reformulado, reorganizado e podado, a fim de torná-lo mais facilmente compreendido. Este género foi alegadamente inventado por Themistius em meados do século IV, revivido por Michael Psellos em meados do século XI, e desenvolvido por Sophonias no final do século XIII ao início do século XIV.
Leo o Matemático foi nomeado para a cadeira de filosofia na Escola Magnaura em meados do século IX para ensinar a lógica aristotélica. Os séculos XI e XII assistiram ao surgimento do aristotelismo bizantino do século XII. Antes do século XII, toda a produção bizantina dos comentários aristotélicos estava centrada na lógica. No entanto, o leque de temas abrangidos pelos comentários aristotélicos produzidos nas duas décadas após 1118 é muito maior devido à iniciativa da princesa Anna Comnena, que encarregou uma série de estudiosos de escrever comentários sobre obras anteriormente negligenciadas de Aristóteles.
Mundo IslâmicoEditar
No Império Abássida, muitas obras estrangeiras foram traduzidas para o árabe, grandes bibliotecas foram construídas, e os estudiosos foram bem-vindos. Sob os califas Harun al-Rashid e seu filho Al-Ma’mun, a Casa da Sabedoria em Bagdá floresceu. O erudito cristão Hunayn ibn Ishaq (809-873) foi colocado à frente do trabalho de tradução pelo califa. Em sua vida, Ishaq traduziu 116 escritos, incluindo obras de Platão e Aristóteles, para o sírio e o árabe.
Com a fundação da Casa da Sabedoria, todo o corpus de obras aristotélicas que tinham sido preservadas (excluindo a Ética Eudemiana, Magna Moralia e Política) tornou-se disponível, juntamente com seus comentadores gregos; este corpus lançou uma base uniforme para o aristotelismo islâmico.
Al-Kindi (801-873) foi o primeiro dos filósofos peripatéticos muçulmanos e é conhecido pelos seus esforços para introduzir a filosofia grega e helenística no mundo árabe. Ele incorporou o pensamento aristotélico e neoplatonista em um quadro filosófico islâmico. Este foi um fator importante na introdução e popularização da filosofia grega no mundo intelectual muçulmano.
O filósofo Al-Farabi (872-950) teve grande influência na ciência e na filosofia por vários séculos, e em seu tempo foi amplamente considerado segundo Aristóteles em conhecimento (aludido por seu título de “o Segundo Professor”). A sua obra, destinada à síntese da filosofia e do sufismo, abriu o caminho para a obra de Avicena (980-1037). Avicena foi uma das principais intérpretes de Aristóteles. A escola de pensamento por ele fundada ficou conhecida como Avicennismo, que foi construída sobre ingredientes e blocos de construção conceituais que são em grande parte aristotélicos e neoplatônicos.
No extremo ocidental do Mar Mediterrâneo, durante o reinado de Al-Hakam II (961 a 976) em Córdoba, um enorme esforço de tradução foi empreendido, e muitos livros foram traduzidos para o árabe. Averroes (1126-1198), que passou grande parte de sua vida em Córdoba e Sevilha, foi especialmente distinguido como comentarista de Aristóteles. Escreveu frequentemente dois ou três comentários diferentes sobre a mesma obra, e foram identificados cerca de 38 comentários de Averroes sobre as obras de Aristóteles. Embora seus escritos tivessem um impacto apenas marginal nos países islâmicos, suas obras acabariam tendo um enorme impacto no Ocidente latino, e levariam à escola de pensamento conhecida como Averroism.
Europa OcidentalEditar
Embora algum conhecimento de Aristóteles pareça ter persistido nos centros eclesiásticos da Europa Ocidental após a queda do império romano, no século IX, quase tudo o que era conhecido de Aristóteles consistia nos comentários de Boécio sobre o Organon, e alguns trechos feitos por autores latinos do império em declínio, Isidoro de Sevilha e Martianus Capella. Desde essa época até o final do século XI, pouco progresso é aparente no conhecimento aristotélico.
O renascimento do século XII viu uma grande procura por parte dos estudiosos europeus por novos aprendizados. Tiago de Veneza, que provavelmente passou alguns anos em Constantinopla, traduziu a Analítica Posterior de Aristóteles do grego para o latim em meados do século XII, tornando assim o corpus lógico aristotélico completo, o Organon, disponível em latim pela primeira vez. Estudiosos viajaram para áreas da Europa que antes estavam sob domínio muçulmano e ainda tinham populações de língua árabe substancial. Da Espanha central, que havia retornado à regra cristã no século XI, os estudiosos produziram muitas das traduções latinas do século XII. O mais produtivo destes tradutores foi Gerard de Cremona, (c. 1114-1187), que traduziu 87 livros, que incluíam muitas das obras de Aristóteles, como a sua Posterior Analytics, Physics, On the Heavens, On Generation and Corruption, e Meteorology. Michael Scot (c. 1175-1232) traduziu os comentários de Averroes sobre as obras científicas de Aristóteles.
Aristóteles começou a ser discutido abertamente. Numa época em que o método de Aristóteles estava permeando toda teologia, estes tratados eram suficientes para causar sua proibição da heterodoxia nas condenações de 1210-1277. No primeiro deles, em Paris, em 1210, foi declarado que “nem os livros de Aristóteles sobre filosofia natural nem os seus comentários devem ser lidos em Paris em público ou em segredo, e isto nós proibimos sob pena de ex-comunicação”. No entanto, apesar de novas tentativas de restringir o ensino de Aristóteles, em 1270, a proibição da filosofia natural de Aristóteles era ineficaz.
William of Moerbeke (c. 1215-1286) empreendeu uma tradução completa das obras de Aristóteles ou, para algumas partes, uma revisão das traduções existentes. Ele foi o primeiro tradutor da Política (c. 1260) do grego para o latim. Muitos exemplares de Aristóteles em latim, então em circulação, foram supostamente influenciados por Averroes, que era suspeito de ser uma fonte de erros filosóficos e teológicos encontrados nas traduções anteriores de Aristóteles. Tais afirmações foram sem mérito, no entanto, como o aristotelismo alexandrino de Averroes seguiu “o estudo rigoroso do texto de Aristóteles, que foi introduzido por Avicena, uma grande quantidade de neoplatonismo tradicional foi incorporada ao corpo do aristotelismo tradicional”.
Albertus Magnus (c. 1200-1280) estava entre os primeiros estudiosos medievais a aplicar a filosofia de Aristóteles ao pensamento cristão. Ele produziu paráfrases da maioria das obras de Aristóteles disponíveis para ele. Ele digeriu, interpretou e sistematizou toda a obra de Aristóteles, extraída das traduções latinas e das notas dos comentadores árabes, de acordo com a doutrina da Igreja. Os seus esforços resultaram na formação de uma recepção cristã de Aristóteles na Europa Ocidental. Albertus não repudiou Platão. Nisso, ele pertencia à tradição dominante da filosofia que o precedeu, a saber, a “tradição concordista”, que procurava harmonizar Aristóteles com Platão através da interpretação (ver, por exemplo, Porphyry’s On Plato e Aristóteles sendo adeptos da mesma escola). Albertus escreveu célebremente:
“Scias quod non perficitur homo in philosophia nisi ex scientia duarum philosophiarum: Aristotelis et Platonis”. (Metaphysics, I, tr. 5, c. 5)(Saiba que um homem não é aperfeiçoado em filosofia se não fosse pelo conhecimento dos dois filósofos, Aristóteles e Platão)
Thomas Aquinas (1225-1274), o aluno de Albertus Magnus, escreveu uma dúzia de comentários sobre as obras de Aristóteles. Tomás foi enfaticamente aristotélico, ele adotou a análise de Aristóteles sobre objetos físicos, sua visão de lugar, tempo e movimento, sua prova do motor principal, sua cosmologia, seu relato da percepção dos sentidos e conhecimento intelectual, e até mesmo partes de sua filosofia moral. A escola filosófica que surgiu como um legado da obra de Tomás de Aquino era conhecida como Thomismo, e foi especialmente influente entre os dominicanos, e mais tarde, os jesuítas.
Usando os comentários de Alberto e Tomás, assim como Marsílio do Defensor pacis de Pádua, a estudiosa do século XIV Nicole Oresme traduziu as obras morais de Aristóteles para o francês e escreveu extensamente comentários sobre elas.
Época modernaEditar
Após recuar sob crítica dos filósofos naturais modernos, a ideia distintamente aristotélica da teleologia foi transmitida através de Wolff e Kant a Hegel, que a aplicou à história como uma totalidade. Embora este projeto tenha sido criticado por Trendelenburg e Brentano como não-aristotélico, a influência de Hegel é agora frequentemente considerada responsável por uma importante influência aristotélica sobre Marx. Os pós-modernistas, ao contrário, rejeitam a afirmação do aristotélico de revelar importantes verdades teóricas. Nisso, eles seguem a crítica de Heidegger a Aristóteles como a maior fonte de toda a tradição da filosofia ocidental.