Asklepios
ASKLEPIOS , também conhecido como Asklapios (Gr.) e Aesculapius (Lat.), era o antigo deus grego da cura. A etimologia do nome Asklepios é incerta, mas pode derivar de ēpiotēs, que significa “mansidão”,
Origin of the Cult
O culto a Asklepios parece ter tido origem em Tricca (Trikkala moderno na Tessália), onde ele deve ter sido consultado como um hērōs iatros (“médico herói”). Embora escavado, o seu site lá não rendeu mais informações sobre o seu culto. De Tricca, Asklepios viajou sob a forma de um bebê em faixas para Titane no Peloponeso. Sua fama de curandeiro cresceu, e ele veio para se estabelecer na vizinha Epidaurus. Lá ele já se classificou como um deus e foi reconhecido pelo culto estatal (como também foi o caso mais tarde em Kos, Atenas, Roma e Pergamum). Epidauro manteve o culto e os ritos a ele associados; além disso, a cidade fundou numerosos santuários em outros lugares que eram dedicados ao deus. Duzentos são conhecidos por terem existido em todo o mundo greco-romano. As migrações do culto sempre foram feitas transportando uma das serpentes sagradas de Asklepios do santuário de Epidauro. A serpente era o deus em sua manifestação teriomórfica, pois Asklepios era uma divindade essencialmente quotônica (que tem origem na terra), como testemunham amplamente seus epítetos “serpente” e “cachorro”. A serpente encarna a capacidade de renovação da vida e renascimento da saúde, enquanto que o cão, com o seu instinto fiável de seguir um cheiro, representa uma invulnerabilidade saudável tanto à ilusão como à farsa. Asklepios provavelmente herdou seu aspecto canino de seu pai Apollo Kunegetes (“patrono dos cães”).
Mitologia
Asklepios teve aparentemente mais sucesso que outros curandeiros mortais como Amphiaraos ou Trophonios. No entanto, o conhecimento sobre estas duas figuras é inestimável na nossa reconstrução do culto de Asklepios. Depois de provar-se um curandeiro de extraordinário sucesso, servindo por exemplo como gênio loci (“espírito protetor”) no oráculo de Tricca e curando as doenças mais desesperadas, Asklepios chegou ao ponto de ressuscitar os mortos, uma demonstração de orgulho ou arrogância que enfureceu Zeus. Zeus então lançou um relâmpago ao médico, mas ao invés de matá-lo, o choque o tornou imortal por meio de apoteose.
A história do divino Asklepios é encontrada tanto na Hino Pindar como na Metamorfose 11 de Ovid, na qual a mulher mortal Coronis fica grávida de Asklepios, pai de Apolo. Ela quer casar com um Ischys para legitimar o nascimento da criança, mas Apolo fica com ciúmes e faz com que ela seja queimada até a morte. Enquanto a mãe morre numa pira funerária, Apolo resgata seu filho por meio de uma cesariana, e confia a criança ao Centauro de Ferro. Chiron ensina à criança a arte de curar, e Asklepios cresce em seu papel de deus-homem (theios anēr ). O conhecimento adicional sobre o curandeiro é derivado, em grande parte, de contos sobre as curas que ele realizou, especialmente através do processo chamado incubação.
Incubação
O culto de Asklepios é dificilmente documentado, enquanto as evidências literárias de suas curas são abundantes. Extensas são mais de setenta histórias de casos dos santuários de Epidauro, Kos e da Ilha do Tibre em Roma. Editados com cuidado pelos padres, os textos foram esculpidos em placas de pedra, ou estelae. Cada um dá a identidade do paciente, o diagnóstico da doença e o sonho vivido durante a incubação nos recintos sagrados. Acreditava-se que o sonho foi a experiência terapêutica que resultou na cura.
Upon chegando ao hieron, o recinto sagrado, o paciente foi alojado em uma casa de hóspedes e ficou sob os cuidados dos sacerdotes. Uma série de lustrações para purificação, seguidas de sacrifícios, foram realizadas pelo paciente como preparação para a cura ritual. Banhos, em particular banhos frios, eram sempre necessários aos pacientes. Nos santuários de Asklepios existiam nascentes abundantes, mas como eram frios e não banhos quentes ou minerais, a Asklepieia nunca degenerou em meros spas por prazer.
O animal preferido para o sacrifício era o galo, como testemunha Platão (Phaedo 118a), que conta como Sócrates, tendo tomado sua bebida letal, pede a seus amigos que ofereçam um galo a Asklepios por tê-lo curado da doença da vida. O paciente relatou seus sonhos ao padre e, assim que teve um sonho propício, foi levado na noite seguinte ao abaton (ou aduton ), ou seja, ao “lugar proibido aos ‘não-proibidos'”. Lá o paciente teve que se deitar em um berço, ou klinē (do qual deriva a nossa palavra clínica), para aguardar a experiência de cura, que veio durante o sono ou enquanto ele ainda estava acordado de excitação, ou seja, por meio de um sonho ou de uma visão. Durante essa noite o paciente quase sempre teve um sonho decisivo; chamado de enupnion enarges (“sonho efetivo”), foi considerado como constituindo a cura. De fato, um paciente não curado nessa época era considerado incurável. Uma pequena oferenda de ação de graças era necessária neste ponto; se o paciente esquecesse, o deus certamente enviaria uma recaída.
Aprendemos muito mais sobre o deus Asklepios através dos registros (iamata ) dos próprios sonhos de cura. Se o deus se manifestou, ele apareceu como um homem alto, barbudo, com um manto branco (muito parecido com o médico moderno) e um bastão de serpente (o emblema do curandeiro ainda hoje), possivelmente acompanhado por um cão. Ele era frequentemente acompanhado também por sua esposa ou filhas: Hygieia (“saúde”, de onde a nossa palavra higiene), Panakeia (“panaceia”), Iaso (“cura”), e Epione (“a mão gentil”). A serpente, o cão, ou o próprio Asklepios através do seu dígito medicinalis (“dedo curativo”) tocaria a parte doente do corpo da incubadora e desapareceria.
Tal é o padrão da cura milagrosa típica, mas muitas variações foram testemunhadas. Alguns dos sonhos eram proféticos (revelando a localização de bens perdidos, ou o conserto de um objeto quebrado, por exemplo), e mostraram Asklepios como sendo o verdadeiro filho de Apolo, o deus da profecia. Outros casos são conhecidos, porém, onde o deus se recusou a efetuar uma cura imediata e, em vez disso, prescreveu uma terapia específica: tomar banhos frios, assistir ao teatro, fazer música (análoga ao daemon de Sócrates), ou escrever poesia (como no caso de Aelius Aristides). Em outros casos, ele prescreveu um determinado medicamento ou aplicou uma terapia de choque. Dizia-se que Hipócrates aprendeu sua arte da medicina com os sonhos dos pacientes do Asklepieion de Kos, cuja atividade ele tentou, no entanto, suprimir em favor do seu chamado método científico. Após a morte de Hipócrates, porém, o Asklepieion foi ainda mais ampliado, e a medicina cirúrgica floresceu ali ainda mais, com o resultado de que os médicos hipócrates, reivindicando uma tradição científica, foram incapazes de eliminar o culto por completo. Assim, seguiu-se um período em que médicos e padres coexistiram no tratamento de doenças em benefício dos pacientes.
História
No relato de seus espetaculares sucessos na cura, Asklepios logo se tornou a divindade mais popular do mundo helenístico. Seus santuários se multiplicaram até não existir nenhum grande povoado sem um. Bem mais de duzentos santuários são conhecidos hoje, e ainda mais estão sendo descobertos de tempos em tempos. O raio desta explosão foi considerável: ainda hoje é possível encontrar as suas cobras (elaphē longissima ) no spa alemão Schlangenbad (“banho de cobra”). Com a ascensão do cristianismo, Asklepios, devido à sua doçura e vontade de ajudar o povo sofredor, entrou numa competição bastante séria com Cristo, de modo que os bispos cristãos, em particular Teófilo, se viram obrigados a erradicar os seus templos.
Neste ponto, pode ser útil examinar a história do Asklepieion na ilha do Tibre, em Roma. Em 291 bce uma praga devastadora assolou o Lácio, e nem a medicina nem o sacrifício tiveram qualquer efeito. As autoridades romanas enviaram uma delegação a Epidaurus para pedir ajuda a Asklepios. O deus aceitou o convite deles e embarcou no barco romano com o disfarce de uma enorme cobra. Quando o barco chegou a Óstia e estava sendo elaborado no rio Tibre, a serpente saltou para uma ilha (Isola Tiberina) e insistiu em morar lá. Um templo foi construído e dedicado a Asklepios, e a praga desapareceu.
Este Asklepieion floresceu durante séculos, e a ilha foi cercada com placas de travertino (um calcário de cor clara) em forma de navio, cuja popa foi adornada com um retrato de Asklepios e seu cajado de serpente. Mais tarde, um obelisco egípcio foi erguido no meio da ilha para representar o mastro do navio. Desde então o templo foi transformado numa igreja cristã, San Bartolomeo, que ainda é adornada por catorze esplêndidas colunas do templo helenístico. Em frente ao altar está um poço profundo que contém a água da vida, tão indispensável a Asklepios. Ainda mais impressionante é o fato de que, até hoje, a Ilha do Tibre continua sendo um centro de cura: o hospital dos Fatebenefratelli, a melhor de todas as clínicas da Roma moderna, está localizado em frente à igreja.
Religião Comparativa
Emma J. e Ludwig Edelstein (1945) tentaram reconstruir o culto de Asklepios a partir de testemunhos cuidadosamente coletados; sua tentativa, no entanto, permanece pouco convincente, pois não conseguiram desenvolver um ponto de vista comparativo. É importante tomar nota de heróis ou divindades comparáveis relacionados com a prática ritual da incubação: Amphiaraos, Trophonios, Sarapis, e Imhotep, para citar alguns. Em todos os casos a cura é considerada um mistério, e os ritos que levam à cura tornam-se modelos para os componentes rituais dos cultos misteriosos. Os oráculos e cultos de cura sempre foram encontrados em bosques sagrados, foram introduzidos por meio de uma descida à terra e incluíram um poço sagrado para banhos purificadores. Uma analogia pode ser notada com a adoração de Mitra, que teve lugar inter nemora et fontes (“entre bosques e nascentes”) e cujas incubadoras se consideravam prisioneiras da divindade em estado de detenção sagrada (katochē). Aristides chamou as obras literárias que ele devia a Asklepios hieroi logoi (“palavras sagradas”), a expressão técnica reservada aos textos misteriosos. Aqui também descobrimos o simbolismo da câmara nupcial ritual (thalamos ) e o casamento sagrado (hieros gamos ) que mais tarde se tornou central tanto no gnosticismo como no misticismo cristão (especialmente nos escritos de Orígenes). A parafernália que envolve o culto da incubação garantiu aos povos do mundo antigo a restauração da saúde e da riqueza, restaurando a harmonia do corpo e da alma (soma kai psuche ), cuja perturbação foi entendida como fonte de qualquer doença, noção já presente no Simpósio de Platão (186d).
A Ilha do Tibre é apenas um exemplo da assimilação ao cristianismo de um importante fenômeno religioso pertencente a um dos seus vizinhos mais próximos. Na Grécia moderna, aliás, e nos Balcãs, existem ainda numerosas igrejas onde as pessoas vão dormir para receber sonhos benéficos. A maioria delas pertence à Panagia Pege (“fonte toda abobadada”), que substituiu a consorte de Asklepios, Hygieia. Cada uma tem seu próprio poço ou está situada perto de um rio.
Arqueologia
Porque os bispos cristãos foram tão minuciosos em destruir os templos de Asklepios, os restos arquitetônicos são muito escassos. No entanto, três coisas associadas aos santuários são dignas de nota: o teatro, a rotunda, e numerosas estátuas. O teatro e a música foram elementos essenciais nos tratamentos do Asklepios. O teatro de Epidaurus é o maior e o melhor do mundo antigo. A rotunda era o edifício mais bonito e mais caro da antiguidade e esteve em construção durante vinte e um anos. Sua fundação é um clássico labirinto, e a cúpula é coberta com pinturas de Pausias de Sober Drunkenness (methē nēphalias ) e Eros, este último tendo jogado fora seu arco e flechas para segurar a lira. Só podemos adivinhar a função deste edifício. Várias das estátuas de Asklepios foram preservadas, e a melhor (da Ilha do Tibre) está agora no Museo Nazionale em Nápoles. Relevos ilustrando memoráveis acontecimentos de sonho do abaton também estão à vista por lá. As estátuas de Asklepios são frequentemente acompanhadas pela figura anã de Telesphoros (“portador do objetivo”), um menino encapuzado que está associado a cultos misteriosos como o de Eleusis. De Pausanias sabemos que Asklepios foi eventualmente assimilado no Eleusinia.
Veja também
Dreams; Healing and Medicine; Sleep.
Bibliografia
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Bibliografia Revisada