Filosofia grega e romana antiga

Cosmologias monísticas

Há um consenso, que remonta pelo menos ao século IV bis e continua até hoje, de que o primeiro filósofo grego foi Tales de Mileto (floresceu no século VI bis). No tempo de Tales, a palavra filósofo (“amante da sabedoria”) ainda não tinha sido cunhada. Tales foi contado, porém, entre os lendários Sete Reis Magos (Sophoi), cujo nome deriva de um termo que então designava inventividade e sabedoria prática em vez de insight especulativo. Thales demonstrou essas qualidades ao tentar dar ao conhecimento matemático que ele derivava dos babilônios uma base mais exata e ao usá-lo para a solução de problemas práticos – como a determinação da distância de um navio visto da costa ou da altura das pirâmides egípcias. Embora ele também tenha sido creditado com a previsão de um eclipse do Sol, é provável que ele apenas tenha dado uma explicação natural com base no conhecimento astronômico da Babilônia.

Tal é considerado o primeiro filósofo grego porque ele foi o primeiro a dar uma explicação puramente natural sobre a origem do mundo, livre de ingredientes mitológicos. Ele sustentava que tudo tinha saído da água – uma explicação baseada na descoberta de animais marinhos fósseis muito para o interior. A sua tendência (e a dos seus sucessores imediatos) para dar explicações não mitológicas foi sem dúvida motivada pelo facto de todos eles viverem na costa da Ásia Menor, rodeados por uma série de nações cujas civilizações eram muito mais avançadas do que as dos gregos e cujas próprias explicações mitológicas variavam muito. Parecia necessário, portanto, fazer um novo começo com base no que uma pessoa podia observar e inferir olhando o mundo tal como ele se apresentava. Este procedimento resultou naturalmente numa tendência para fazer generalizações generalizadoras com base em observações bastante restritas, embora cuidadosamente verificadas.

A discípula e sucessora de Tales, Anaximandro de Mileto (610-c. 546 bce), tentou dar um relato mais elaborado da origem e desenvolvimento do mundo ordenado (o cosmos). Segundo ele, ele se desenvolveu a partir do apeiron (“ilimitado”), algo ao mesmo tempo infinito e indefinido (sem qualidades distinguíveis). Dentro desse apeiron algo surgiu para produzir os opostos do quente e do frio. Estes começaram imediatamente a lutar um com o outro e produziram o cosmos. O frio (e húmido) secou em parte (tornando-se terra sólida), em parte permaneceu (como água), e por meio da parte quente evaporou (tornando-se ar e névoa), a sua parte evaporadora (por expansão) dividindo o quente em anéis ardentes, que rodeiam todo o cosmos. Como esses anéis estão envolvidos pela névoa, no entanto, restam apenas certos orifícios respiratórios visíveis aos seres humanos, aparecendo-lhes como o Sol, a Lua e as estrelas. Anaximandro foi o primeiro a perceber que para cima e para baixo não são absolutos, mas que para baixo significa para o meio da Terra e para cima longe dela, de modo que a Terra não tinha necessidade de ser apoiada (como Thales tinha acreditado) por nada. A partir das observações de Thales, Anaximander tentou reconstruir o desenvolvimento da vida com mais detalhes. A vida, estando intimamente ligada à humidade, teve a sua origem no mar. Todos os animais terrestres, segundo ele, são descendentes de animais marinhos; porque os primeiros humanos como recém-nascidos não poderiam ter sobrevivido sem os pais, Anaximandro acreditava que eles nasceram dentro de um animal de outro tipo específico, um animal marinho no qual eles foram nutridos até que pudessem se defender. Gradualmente, entretanto, a umidade será parcialmente evaporada, até que no final todas as coisas retornarão ao apeiron indiferenciado, “a fim de pagar a pena pela sua injustiça” – a de terem lutado uns contra os outros.

O sucessor de Anaximandro, Anaximenes de Miletus (florescido c. 545 bce), ensinou que o ar era a origem de todas as coisas. Sua posição foi durante muito tempo pensada como um passo atrás porque, como Thales, ele colocou um tipo especial de matéria no início do desenvolvimento do mundo. Mas esta crítica falhou o ponto. Nem Thales nem Anaximandro parecem ter especificado a forma como as outras coisas surgiram da água ou do apeiron. Anaximenes, porém, declarou que os outros tipos de matéria surgiram do ar por condensação e rarefação. Desta forma, o que para Thales tinha sido apenas um começo tornou-se um princípio fundamental que permaneceu essencialmente o mesmo através de todas as suas transmutações. Assim, o termo arquétipo, que originalmente significava simplesmente “começo”, adquiriu o novo significado de “princípio”, um termo que doravante desempenhou um enorme papel na filosofia até o presente. Este conceito de um princípio que permanece o mesmo através de muitas transmutações é, além disso, o pressuposto da idéia de que nada pode sair do nada e que todas as vindas a ser e passagens que os seres humanos observam não são senão transmutações de algo que essencialmente permanece o mesmo eternamente. Desta forma, ela também está no fundo de todas as leis de conservação – as leis de conservação da matéria, da força e da energia – que têm sido básicas no desenvolvimento da física. Embora Anaximenes não tenha percebido todas as implicações da sua ideia, a sua importância dificilmente pode ser exagerada.

Os três primeiros filósofos gregos têm sido frequentemente chamados de “hylozoists” porque pareciam acreditar numa espécie de matéria viva (ver hylozoism). Mas esta não é uma caracterização adequada. É antes característico deles que não distinguiam claramente entre tipos de matéria, forças e qualidades, nem entre qualidades físicas e emocionais. A mesma entidade é às vezes chamada de “fogo” e às vezes de “o quente”. O calor aparece às vezes como uma força e às vezes como uma qualidade, e novamente não há distinção clara entre quente e frio como qualidades físicas e o calor do amor e o frio do ódio. Para perceber essas ambigüidades é importante para uma compreensão de certos desenvolvimentos posteriores na filosofia grega.

Xenofanes of Colophon (c. 560-c. 478 bce), um rapsodista e pensador filosófico que emigrou da Ásia Menor para Elea no sul da Itália, foi o primeiro a articular mais claramente o que estava implícito na filosofia de Anaximenes. Ele criticou as noções populares dos deuses, dizendo que as pessoas faziam os deuses à sua própria imagem. Mas, mais importante, ele argumentou que só poderia haver um único Deus, o governante do universo, que deve ser eterno. Pois, sendo o mais forte de todos os seres, ele não poderia ter saído de algo menos forte, nem poderia ser superado ou substituído por outra coisa, pois nada poderia surgir mais forte do que o mais forte. O argumento repousava claramente nos axiomas de que nada pode sair do nada e que nada do que existe pode desaparecer.

Estes axiomas foram explicitados e levados às suas conclusões lógicas (e extremas) por Parmenides de Elea (nascido c. 515 bce), o fundador da chamada escola do Eleaticismo, da qual Xenófanes tem sido considerado como o professor e precursor. Em um poema filosófico, Parmênides insistiu que “o que é” não pode ter surgido e não pode passar porque teria que ter surgido do nada ou tornar-se nada, enquanto que nada, por sua própria natureza, não existe. Também não pode haver movimento, pois teria de ser um movimento em algo que é – o que não é possível, pois seria bloqueado – ou um movimento em algo que não é – o que é igualmente impossível, pois o que não é não existe. Portanto, tudo é sólido, um ser imóvel. O mundo familiar, no qual as coisas se movimentam, surgem e passam, é um mundo de mera crença (doxa). Numa segunda parte do poema, porém, Parmenides tentou dar um relato analítico desse mundo de crença, mostrando que ele se apoiava em distinções constantes entre o que se acredita ser positivo – ou seja, ter um ser real, como luz e calor – e o que se acredita ser negativo – ou seja, a ausência de ser positivo, como a escuridão e o frio.

É significativo que Heracleito de Éfeso (c. 540-c. 480 bce), cuja filosofia foi mais tarde considerada como sendo a oposta à filosofia do ser imóvel de Parmênides, chegou, em alguns fragmentos de sua obra, perto do que Parmênides tentou mostrar: o positivo e o negativo, disse ele, são apenas visões diferentes da mesma coisa; morte e vida, dia e noite, e luz e escuridão são realmente uma.