Os Votos do Bodissatva

Os Grandes Votos, conhecidos como os Votos do Bodissatva, provavelmente originaram-se na China por volta do século VI e podem ter sido derivados de um gatha sânscrito anterior (um verso de quatro linhas que resume um aspecto do dharma, e é frequentemente um voto). Na virada do século oitavo encontramos o mestre zen chinês Hui-neng ensinando suas implicações. Hoje eles são recitados no final dos serviços na maioria dos centros Mahayana.

Composto com sete gráficos chineses por linha, os Grandes Votos estão poeticamente dispostos em paralelos, rimas e repetições. As traduções inglesas contemporâneas dos Grandes Votos dependem muito da versão de D.T. Suzuki, publicada pela primeira vez em 1935. Ele usou o título “Os Quatro Grandes Votos”, uma abreviação do título usado por Hui-neng: “Os Quatro Grandes Votos Amplos”. O gráfico para “amplo” implica “para ampla difusão”. Nakagawa Soen Roshi (1908-83), por sua vez, estabeleceu o título “Grandes Votos para Todos” para sua própria tradução em 1957, e dois anos depois, no Diamond Sangha – então uma comunidade inexperiente em Honolulu – nós usamos este título em nosso primeiro livro de sutra. Hoje, enquanto continuamos a refinar nossa tradução, é quase a única parte do texto dos Votos que permaneceu igual.

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Os quatro Grandes Votos expressam aspirações relacionadas aos Três Tesouros do Budismo: redimir a sangha, parar de rebaixar os Três Tesouros, perceber claramente o dharma e alcançar a budeidade. Como tal, os Votos são uma reformulação no Mahayana do Ti-sarana-gamana, a cerimônia de refugiar-se nos Três Tesouros, que se encontra em todas as tradições budistas.

Shu jo mu hen sei gan do
Os muitos seres sem limite de promessa trazem consigo
Os muitos seres são inúmeros; eu prometo salvá-los.

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Shu significa “os muitos”, ou “todos”. Jo é literalmente “nascimento” ou “nascimento”, e é o termo para “um ser” ou “existência”. O shujo composto, “os muitos seres”, é uma tradução expandida do sânscrito sattva, que também significa “um ser” ou “existência”. O shujo, “os muitos seres”, inclui “o reino vegetal”, como observação de Soothill e Hodous em seu dicionário budista, mas a minha leitura teria “os muitos seres” incluindo todas as coisas que existem.

Em outros contextos, encontra-se um ujo composto pronunciado, “com sentimento”, usado como tradução de sattva. Ujo confina o significado de “seres” ao “reino animal” – ou mais provavelmente apenas à humanidade. Mas éshujo, “os muitos seres”, não ujo, que encontramos nos Grandes Votos. Nossos antepassados do leste asiático claramente pretendiam ser abrangentes; usar “seres sencientes” neste contexto, como fazem alguns centros ocidentais, estabelece limites antropocêntricos ao nosso espírito bodhisattva.

Do é uma tradução da paramita sânscrita, que tem dois significados possíveis. O primeiro é “perfeição” – o estado e a prática – e o segundo é “atravessar”. Do segue esta segunda interpretação, e é causador: “habilitar” (eles) para atravessar. Alguns centros de Darma usam “iluminá-los” e – apesar dos arbustos e gramíneas estarem evoluindo em direção ao anuttara-samyak-sambodhi – a implicação da realização humana na palavra “iluminar” parece, mais uma vez, excluir o não-humano.

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Os alunos principiantes perguntam como podem honestamente jurar salvar todos os seres. Soa como arrogância missionária. Hui-neng oferece uma resposta: “Você está a salvá-los na sua própria mente.” É bodichita que você está cultivando – sua própria aspiração por sabedoria e compaixão, e sua determinação em praticá-la no mundo o melhor que puder.

bon no mu jin sei gan dan
grief distress no exhausting pledge vow conclude
greed, hatred, and ignorance rise endlessly; I vow to abandoná-los.

A palavra japonesa bonno traduz a klesha sânscrita, “dor, aflição, angústia”, e este termo é interpretado pelos budistas chineses como “delírios, provações ou tentações das paixões que perturbam e afligem a mente”; também em resumo como os “Três Venenos”. Os Três Venenos são “ganância, ódio e ignorância”, e nós nos estabelecemos nesta interpretação como a mais específica. Os “Obstáculos” pareciam carecer de especificidade, enquanto o uso de “paixões” e “desejos” ecoam mais o Calvinismo do que o Budismo. Sem “paixões” seríamos os mortos-vivos, e sem “desejos” não estaríamos sequer caminhando. Dan significa “concluir, dispensar, cortar”, e é renderizado “cortá-los” em algumas versões ocidentais. Um membro da comunidade sugeriu que embora “cortar” tenha um precedente, parecia macho. Em vez disso, nós escolhemos “abandoná-los”, o que implica que essas ações eram antes estimadas – o que eram.

Como a primeira, esta segunda linha é sobre a própria mente. Ela expressa a aspiração de “cortar o caminho da mente”, na terminologia de Wu-men, de cortar a fita de conversa incessante, o monólogo interno que inevitavelmente se relaciona com “como eu sou, como eu era, como eu vou ser”. No silêncio que se segue, uma pessoa se volta naturalmente para o bem-estar dos outros, enquanto Buda volta sua mente para seus cinco discípulos em Benares, quando ele corta sua própria fita incessante.

ho mon mu ryo sei gan gaku
portões de compromisso sem medida, não promete aprender
portões de compromisso são incontáveis; eu prometo acordar para eles.

Quando nossa sangha lutou pela primeira vez com a redação dos votos há dezesseis anos, Stephen Mitchell, que estava traduzindo O Livro de Jó na época, sugeriu que usássemos a expressão “vasto e insondável”, que aparece na primeira resposta de Jó a Bildad, o Shuhite. Nós omitimos os “portões” incômodos, e tornamos a linha: “Embora o dharma seja vasto e insondável”. Mas em nossa nova versão nós restabelecemos os “portões” porque eles realmente são aberturas do Darma – nossas chances de realização das inúmeras coisas que avançam e nos confirmam – quando estamos abertos a eles.

Outro problema com esta linha está na palavra gaku, “aprender” ou “estudar”, o gráfico encontrado nos compostos que significa “escola”, “instituto” e “estudante”. Normalmente é traduzido por “compreender” ou “mestre”, nenhum dos quais transmite a idéia de “ser receptivo”, o que gaku parece sugerir aqui. Afinal de contas, como é que se domina ou se compreende uma oportunidade! Esta linha lembra o desafio do mestre Zen Bassui: “Quem está ouvindo esse som?” Quando você está receptivo e não perdido nos pensamentos, esse som, toque, vislumbre ou cheiro é sua grande chance.

Butsu do mu jo sei gan jo
Buddha way no top pledge vow become
Buddha’s way é insuperável; eu prometo encarná-lo plenamente.

Butsu é “Buda” e fazer é “Tao”, então Butsudo é o Buda Tao ou Buda Darma, o Caminho de Buda, e a prática do Budismo. Mais fundamentalmente, seria uma prática perene, como estabelecido pelo Buda e seus sucessores.

Mujo é literalmente “não superior”, com jo significando “topo”. Gary Snyder traduziu esta linha, “O caminho de Buda é interminável, eu prometo seguir em frente”. No nosso primeiro seminário, tivemos um momento difícil com o Jo. Após alguma discussão, nós nos estabelecemos em “incorporar”, e adicionamos “totalmente” para dar aos Votos um sentimento de conclusão.

Esta linha final é o nosso voto de caminhar no Caminho Oitavo de Buda tão rigorosamente e tão nobremente como ele fez. Este é o Caminho que começa com as Visões Certas: percepção clara da natureza insubstancial do eu e de todas as coisas, a harmonia inata do organismo universal, e a singularidade de cada ser individual. Estende-se então à aplicação destes pontos de vista em pensamentos, palavras, conduta, subsistência, estilo de vida, recolhimento e meditação.