Realce humano

Muito debate envolve o tema do realce humano e os meios utilizados para atingir os objectivos de realce. Uma agenda ética de valorização humana pode depender de muitos fatores como afiliação religiosa, idade, gênero, etnia, cultura de origem e nacionalidade.

Em alguns círculos a expressão “valorização humana” é mais ou menos sinônimo de engenharia genética humana, mas na maioria das vezes é referida à aplicação geral da convergência da nanotecnologia, biotecnologia, tecnologia da informação e ciência cognitiva (NBIC) para melhorar o desempenho humano.

Desde os anos 90, vários académicos (como alguns dos fellows do Institute for Ethics and Emerging Technologies) têm-se levantado para se tornarem defensores da causa do melhoramento humano, enquanto outros académicos (como os membros do Council on Bioethics do Presidente Bush) se tornaram críticos sinceros.

Advocacy of the case for human enhancement está se tornando cada vez mais sinônimo de “transhumanismo”, uma ideologia e movimento controverso que surgiu para apoiar o reconhecimento e a proteção do direito dos cidadãos de manter ou modificar suas próprias mentes e corpos; de modo a garantir-lhes a liberdade de escolha e o consentimento informado do uso de tecnologias de human enhancement em si mesmos e em seus filhos. O seu entendimento comum do mundo pode ser visto de uma perspectiva física e não biológica. Baseado na idéia de singularidade tecnológica, o aprimoramento humano está se fundindo com a inovação tecnológica que fará avançar o pós-humanismo.

O consultor de neuromarketing Zack Lynch argumenta que as neurotecnologias terão um efeito mais imediato na sociedade do que a terapia genética e enfrentarão menos resistência como um caminho de aprimoramento humano radical. Ele também argumenta que o conceito de “habilitação” precisa ser adicionado ao debate sobre “terapia” versus “aperfeiçoamento”.

A perspectiva do aperfeiçoamento humano tem provocado controvérsia pública. A principal questão para o debate ético sobre realce humano envolve principalmente se não deveria haver restrição, algumas restrições ou uma proibição total de todo o conceito.

Dale Carrico escreveu que “realce humano” é um termo carregado que tem tons eugênicos porque pode implicar a melhoria das características hereditárias humanas para atingir uma norma universalmente aceita de aptidão biológica (às possíveis custas da biodiversidade humana e da neurodiversidade), e, portanto, pode evocar reações negativas muito além do significado específico do termo. Michael Selgelid descreve isso como uma fase de “neugenia” sugerindo que os aprimoramentos genéticos que ocorrem agora já reavivaram a idéia de eugenia em nossa sociedade. As práticas de diagnóstico pré-natal, aborto seletivo e fertilização in-vitro visam melhorar a vida humana permitindo aos pais decidir via informações genéticas se querem continuar ou interromper a gravidez.

Uma crítica comum ao aprimoramento humano é que ele criará vantagens físicas ou mentais injustas, ou acesso desigual a tais aprimoramentos pode e irá aumentar o abismo entre os “tem” e os “não tem”.

Futurista Ray Kurzweil tem mostrado alguma preocupação de que, dentro do século, os humanos podem ser obrigados a se fundir com essa tecnologia a fim de competir no mercado. Os indivíduos aprimorados têm mais chances de serem escolhidos para melhores oportunidades em carreiras, entretenimento e recursos. Por exemplo, as tecnologias de prolongamento da vida podem aumentar a esperança média de vida individual que afecta a distribuição da pensão por toda a sociedade. O aumento da esperança de vida afetará ainda mais a população humana, dividindo recursos limitados como alimentação, energia, recursos monetários e habitat. Outros críticos da valorização humana temem que tais capacidades mudem, para pior, as relações dinâmicas dentro de uma família. Dadas as escolhas de qualidades superiores, os pais fazem o seu filho, em vez de meramente pari-lo, e o recém-nascido torna-se um produto da sua vontade e não um dom da natureza para ser amado incondicionalmente.

Efeitos na IdentidadeEditar

As tecnologias de melhoramento humano podem impactar a identidade humana, afectando a sua auto-concepção. O argumento não vem necessariamente da ideia de melhorar o indivíduo, mas sim de mudar quem ele é e tornar-se alguém novo. Alterar uma identidade individual afecta a sua história pessoal, o seu desenvolvimento e as suas capacidades mentais. A base deste argumento provém de dois pontos principais: a acusação de inautenticidade e a acusação de violar as características essenciais de um indivíduo. A terapia genética tem a capacidade de alterar uma capacidade mental e, através deste argumento, tem a capacidade de afectar a sua identidade narrativa. As características centrais de um indivíduo podem incluir estilo psicológico interno, personalidade, inteligência geral, necessidade de dormir, envelhecimento normal, gênero e ser Homo sapiens. As tecnologias ameaçam alterar o eu fundamentalmente ao ponto de o resultado ser uma pessoa diferente. Por exemplo, mudanças extremas na personalidade podem afetar os relacionamentos do indivíduo porque outros não podem mais se relacionar com a nova pessoa.

A abordagem da capacidade se concentra em um quadro normativo que pode ser aplicado à forma como as tecnologias de aprimoramento humano afetam as capacidades humanas. A ética disto não se concentra necessariamente na composição do indivíduo, mas sim no que ele permite que os indivíduos façam na sociedade de hoje. Esta abordagem foi primeiramente denominada por Amartya Sen, onde ele se concentrou principalmente nos objetivos da abordagem e não na finalidade dos objetivos que envolvem recursos, processos tecnológicos e arranjo econômico. As capacidades humanas centrais incluem vida, saúde corporal, integridade corporal, senso, emoções, razão prática, afiliação, outras espécies, jogo e controle sobre o próprio ambiente. Esta estrutura normativa reconhece que as capacidades humanas estão sempre mudando e a tecnologia já desempenhou um papel neste processo.

Enhancement Rhetoric (HER)Edit

No seu ensaio “Mapping human enhancement rhetoric”, Thayer (2014) afirma que o crescimento da Tecnologia de Melhoramento Humano (HET) significa um crescimento correspondente no discurso da HET, por isso ele sugere inventar uma nova classificação chamada Human Enhancement Rhetoric (HER). Para estabelecer esta classificação, Thayer concentra-se em responder a quatro questões existenciais: (1) o que é a HER?, (2) como a HER pode ser mapeada?, (3) o que esse projeto de mapeamento da HER realiza?, e (4) que questões globais ou preocupações éticas são levantadas, ou podem ser melhor compreendidas, mapeando a HER? Estas questões fundamentais servem para introduzir os limites, definições, nomenclatura e argumentos éticos recentemente concebidos por Thayer enquanto ele trabalha para criar um discurso que profissionais da indústria e acadêmicos podem estudar, navegar e crescer.

Natureza humana e riscos existenciaisEditar

Aprimoramento humano trará dilemas éticos e riscos existenciais sem precedentes. Além das questões relacionadas à meritocracia, justiça e perturbações sociais, as melhorias inevitavelmente tocarão em questões filosóficas mais profundas. O Prof. Nayef Al-Rodhan da Universidade de Oxford adverte contra a inevitabilidade de buscar aperfeiçoamentos a ponto de conduzirem a humanidade no caminho para o trans- e pós-humanismo. Este curso inevitável, argumenta ele, está enraizado em nossa própria natureza humana, que busca gratificação neuroquímica e é impulsionado por cinco poderosos motivadores, que ele chama de Neuro P5: poder, lucro, prazer, orgulho e permanência. Quando aparece uma tecnologia que promete melhorar um ou todos esses motivadores, os humanos perseguirão essas tecnologias mesmo que isso possa se revelar perigoso a longo prazo.

Antes desse ponto crítico da evolução humana, outras questões éticas e filosóficas podem ser mais rigorosas, no entanto, pelo menos a curto prazo. Em outro trabalho, Al-Rodhan questiona outro aspecto fundamental do aprimoramento e da neuromodulação artificial. Ele adverte contra os riscos que tais intervenções representam para a autenticidade da experiência humana e para a própria noção de identidade, e a perda do livre arbítrio.