3 Probleme persistente cu abordarea biblică a lui Andy Stanley

Pentru că Hristos nu m-a trimis să botez, ci să propovăduiesc Evanghelia, și nu cu cuvinte de înțelepciune elocventă, pentru ca nu cumva crucea lui Hristos să fie golită de puterea ei.
– 1 Corinteni 1:17

Pachetează un prânz.

Până acum, probabil că sunteți cel puțin oarecum familiarizați cu furtuna de foc rezultată din învățătura pastorului bisericii NorthPoint Church, Andy Stanley, despre Biblie și despre adecvarea ei pentru un angajament apologetic/evanghelistic (inițial), care se găsește mai ales în seria sa recentă de învățături, dar și într-o conversație cu Russell Moore la cea mai recentă conferință ERLC. A fost numit de toate, de la liberal la eretic, și nu toate criticile au reflectat înțelepciunea și caritatea biblică. Două dintre cele mai bune oferte critice au venit din partea lui David Prince de la Southern Seminary și Rustin Umstattd de la Midwestern Seminary. (Sunt mult mai multe. Google este prietenul tău.)

Stanley a emis în mod oficial un răspuns la răspunsurile de la Outreach Magazine. Este această ultimă declarație cu care vreau să petrec ceva timp interacționând, deoarece cred că declarațiile sale anterioare au fost bine analizate și consider că – chiar și după această încercare de respingere și clarificare – există câteva probleme evidente în abordarea pastorului Stanley a Scripturilor pe care nu mulți le abordează. Cu siguranță că nici el însuși nu le abordează. Nu sunt sigur că nici măcar nu este conștient de ele. Iată, așadar, trei probleme sâcâitoare pe care le am în continuare cu folosirea Bibliei de către Stanley:

1. Afirmarea ineranței Bibliei nu este același lucru cu a avea încredere în suficiența ei

Nu pot vorbi pentru alți critici, desigur, dar eu unul nu m-am îndoit niciodată că pe hârtie Stanley ar afirma ineranța. Într-adevăr, în comentariile sale de la Outreach, el își reafirmă acordul cu Declarația de la Chicago.

Atunci, pentru toți cei care sunt încă puțin suspicioși, afirm The Chicago Statement on Biblical Inerrancy. La naiba, am studiat sub îndrumarea celui care a fost coautorul întregii chestii.

El se referă aici, desigur, la Norman Geisler, și am găsit acest schimb de replici împărtășit între cei doi destul de revelator într-un mod pe care Stanley probabil că nu-l intenționează:

„Andy”, a spus, „înțeleg ceea ce spui, dar nu toată lumea înțelege. Trebuie să pui ceva sub tipar pentru ca ei să știe că tu susții ineranța”. L-am asigurat că așa voi face. Dar l-am asigurat, de asemenea, că cei la care se referea el nu-și vor schimba părerea, pentru că sunt în acest domeniu de suficient de mult timp ca să știu că opinia mea despre inerranță nu este cu adevărat problema. El a râs. „Știu, dar oricum trebuie să o pui în tipar.”

Stanley are dreptate, cred. Inerranța nu este cu adevărat problema. Cel puțin, afirmarea formală, teoretică a ineranției nu este problema. Sigur, se poate chibzui cu declarațiile sale care par să submineze relatările Vechiului Testament despre zidul Ierihonului și așa mai departe, dar are dreptate că nu angajamentele sale formale sunt problematice – ci modul în care le aplică (sau, în acest caz, nu le aplică).

Cum a scris recent David Prince pe Twitter: „Să afirmi inerranța în principiu, în timp ce respingi suficiența ei în practică, este ca și cum ai spune că soția ta este perfectă în timp ce ai o aventură”. Acest lucru este exact așa cum trebuie. Ca să o spunem în limbajul pe care tribul lui Stanley ar putea fi mai înclinat să îl ia în considerare: așa cum spune apostolul Iacov, „Credința fără fapte este moartă”. Dacă spui că ai credință, dar faptele tale nu arată credincioșie, credința ta este pusă sub semnul întrebării. Mai mult, afirmarea ineranției fără aplicarea practică a suficienței este moartă. Dacă crezi că Scripturile sunt în totalitate de încredere, de ce le-ai întuneca?

În plus – și aceasta este de departe cea mai mare eroare a întregii întreprinderi a bisericii atracționale – această abordare a învățării/predicării presupune că Biblia nu este vie și activă, că Evanghelia nu este putere, că această carte este de fapt un fel de chestie veche și cruntă, care ar trebui într-adevăr să fie păstrată pentru după ce oamenii au fost înmuiați de logica și înțelegerea noastră. Cu alte cuvinte, Stanley crede că Biblia are nevoie de ajutorul nostru, că cuvintele sale sunt mai eficiente decât cele ale Bibliei pentru a ajunge la oamenii pierduți. Ceea ce este doar un mod de a spune că Cuvântul lui Dumnezeu nu este suficient de bun. O afirmare formală a ineranței cu o negare practică a suficienței este de fapt o negare informală a ineranței.

2. Împărtășirea Evangheliei implică în mod necesar să ne sprijinim pe puterea Evangheliei.

Am fi șocat dacă Stanley ar crede că cineva a fost vreodată argumentat pentru a intra în Împărăție. Cu siguranță ar fi de acord că cele mai bune argumente apologetice și explicații logice nu au fost niciodată capabile să facă ceea ce poate face vestea bună a lucrării terminate a lui Hristos. Tocmai de aceea este și mai fascinant să-l citim pe Stanley (și pe alții) cum se dă peste cap să explice că Biblia trebuie să vină mai târziu într-o conversație evanghelistică. Nu pot vorbi în numele tuturor criticilor, dar sunt de acord cu Stanley că conversațiile apologetice/evanghelistice pot lua o varietate de forme și pot începe într-o varietate de moduri. Putem pune întrebări, putem găsi un teren comun cu prietenii noștri pierduți și așa mai departe. Dar nu mă îndoiesc niciodată că vestea bună a ceea ce a făcut Isus este cea care îi salvează de fapt pe oameni. Așa că este din ce în ce mai ciudat să auzi oameni al căror model de „a face biserică” este construit în jurul atingerii celor pierduți, relegând continuu vestea Evangheliei la cozi la sfârșitul predicilor sau doar pentru servicii speciale cu totul și cu totul.

Este mai mult decât bizar faptul că în NorthPoint și în alte biserici asemănătoare care se bazează pe atingerea celor pierduți, în fiecare săptămână găsești nu o doză constantă de evanghelie, ci o doză constantă de „cum să faci” (lege, practic) care nu numai că nu poate salva pe nimeni, dar nici măcar nu poate fi dusă la îndeplinire într-un mod care să-L onoreze pe Dumnezeu dacă și până când inima cuiva nu este captată de evanghelie.

Stanley petrece multe paragrafe chinuindu-se în legătură cu noua eră post-creștină din America – un fenomen, aș spune eu, în care modul său de evanghelizare a avut o mare influență în producerea acestuia – încercând să argumenteze că abordarea sa de predicare și ecleziologie este cea mai potrivită pentru a schimba valul spiritual. Iată o afirmație din acest excurs:

Nu stau să mă rog pentru trezire. . . . Am crescut în cultura rugăciunii pentru trezire. Este o acoperire pentru lipsa de dorință a unei biserici de a face schimbări care să conducă la o adevărată trezire.

Bine, poate fi. Dar „a nu sta să te rogi pentru trezire” – pe lângă faptul că este un strawman – poate fi, de asemenea, o acoperire pentru îmbrățișarea pragmatismului de către o biserică. Stanley continuă spunând următoarele:

Apelul către oamenii post-creștini pe baza autorității Scripturii are în esență același efect ca și cum un imam musulman ar apela la tine pe baza autorității Coranului. S-ar putea sau nu să știți deja ce spune acesta. Dar nu contează. Coranul nu are nicio greutate pentru dumneavoastră. Voi nu considerați Coranul ca având autoritate.

Acest lucru este foarte important. Nu ratați ceea ce Stanley dezvăluie neintenționat aici. El spune că Biblia are același efect asupra celor pierduți ca și Coranul. Nu există niciun loc aici pentru realitatea reală a Bibliei ca fiind Cuvântul viu al lui Dumnezeu. Nu există loc aici pentru realitatea supranaturală că Biblia are o greutate asupra oamenilor pierduți la care ei nu se așteaptă de multe ori să o aibă! Dar această înclinație involuntară către materialism și pragmatism este cu siguranță de așteptat din partea celor cu un istoric dovedit de tratare a Bibliei ca pe un manual de instrucțiuni, mai degrabă decât ca pe o înregistrare a însăși suflării lui Dumnezeu. Dacă am crede cu adevărat că Biblia este chiar Cuvântul lui Dumnezeu, inspirat de Duhul Sfânt și încă tăind până în măduva oaselor, despărțind încheietura și măduva, nu am păstra-o nici măcar pentru o secundă pentru ocazii speciale. Și cu siguranță nu i-am echivala potențiala eficiență cu cea a Coranului.

Stanley spune:

Am încetat să mai valorific autoritatea Scripturii și am început să valorific autoritatea și poveștile oamenilor din spatele Scripturii. Pentru a fi clar, nu cred că „Biblia spune”, „Scriptura învață” și „Cuvântul lui Dumnezeu poruncește” sunt abordări incorecte. Dar sunt abordări ineficiente pentru oamenii post-creștini.

Aceasta este o mare presupunere care plasează Scriptura sub autoritatea „ceea ce vor oamenii pierduți”. Cu siguranță că Isus și Pavel nu au considerat că „conform Scripturii” a diminuat eficacitatea Cuvântului lui Dumnezeu pentru oamenii precreștini. Nu sunt sigur de ce ar trebui să ne așteptăm ca Cuvântul lui Dumnezeu să fie mai puțin eficient pentru oamenii post-creștini, cu excepția cazului în care credem că Duhul Sfânt este într-un mare dezavantaj pentru că oamenii sunt mai deștepți decât obișnuiau să fie sau ceva de genul acesta.

Abordarea lui Stanley îi pune pe post-creștini în scaunul șoferului; ei sunt cei care au autoritatea, într-adevăr. Acest lucru nu înseamnă că predicarea noastră nu ar trebui să abordeze întrebările și obiecțiile pe care le au scepticii și cei care se îndoiesc. Înseamnă pur și simplu că nu trebuie să lași întrebările să te îndepărteze de încrederea în puterea Evangheliei. (Predicarea lui Tim Keller este un bun exemplu în acest sens, care este incontestabil bogată în Evanghelie și totuși direct aplicabilă la preocupările și provocările cheie pe care le au oamenii pierduți.)

Mai târziu în articolul despre Outreach, Stanley citează cuvintele lui Pavel din 1 Corinteni 9:19-23 ca o apărare a folosirii oricărui lucru pentru a ajunge la oameni. Dar, desigur, acest lucru nu este ceea ce spune Pavel. El spune „toate mijloacele posibile”. Problema aici este legată de ceea ce se consideră posibil. Dacă luăm ceea ce a mai spus Pavel despre împărtășirea Evangheliei, este destul de dificil să concluzionăm, așa cum pare să facă Stanley, că „orice este posibil”. Aceasta este o linie standard în mișcarea atracțională: „Vom face orice pentru a ajunge la oameni pentru Isus” – orice, se pare, dar să ne bazăm pe suficiența Cuvântului lui Dumnezeu.

Nu, când Pavel spune „toate mijloacele posibile”, el vorbește despre adaptabilitatea sa personală, nu despre cea a Evangheliei. În orice caz, nu sunt sigur care este punctul pe care Stanley încearcă să îl atingă aici, deoarece nu cunosc pe nimeni care să nege oportunitatea adaptabilității misionare și a contextualizării. Pentru mine, acesta este un alt exemplu în care Stanley dă dovadă de puțină înțelegere a preocupărilor reale ale criticilor săi sau a propriilor lor metode. Preocuparea noastră nu se referă la contextualizarea misionară, ci la locul Cuvântului lui Dumnezeu în misiune și la locul lui Dumnezeu în biserică (la care voi ajunge într-un minut).

Dacă îmi permiteți să reiterez aici un acord pe care îl am cu Andy Stanley (și cu aproape toți ceilalți lideri de biserici atracționale): vrem ca oamenii pierduți să-L cunoască pe Isus! Vrem ca cei nemântuiți să fie mântuiți! Suntem de acord asupra acestui lucru. Și vrem, de asemenea, să folosim orice este de fapt cel mai eficient mijloc de a realiza acest lucru.

Stanley a spus mai devreme, simultan în ofensivă și în defensivă, ceea ce este un truc frumos:

Peste jumătate din populația noastră nu vede nici ea Biblia ca fiind autoritară. Dacă încerci să ajungi la oameni cu o diplomă de licență sau mai mare, peste jumătate din publicul tău țintă nu va fi mișcat de „Biblia spune”, „Biblia învață”, „Cuvântul lui Dumnezeu este clar” sau ceva de genul acesta. Dacă aceasta este abordarea predicării și a învățăturii cu care ai crescut și cu care te simți cel mai confortabil, fără îndoială că acum ai o bună dezbatere cu mine în capul tău – o dezbatere pe care sunt sigur că o câștigi. Dar înainte de a mă pune la zid și de a mă pune la zid și de a mă pune la zid cu suveranitatea lui Dumnezeu, vrei să te oprești și să-ți pui o întrebare: De ce mă deranjează asta atât de mult? De ce mă deranjează acest lucru atât de mult – cu adevărat?

Bine, el tocmai a spus că nu putem folosi Biblia pentru a argumenta că autoritatea (suficiența și potența) Bibliei sunt „suficient de bune”, așa că este convenabil. El nu vrea să audă „capitolul și versetul”. Așa că asta e grăitor. Dar voi începe cu asta: Eu nu am crescut cu genul de predică expozitivă centrată pe Evanghelie pe care Stanley o denigrează aici. De fapt, am crescut destul de mult în genul de învățătură pe care Stanley a fost parte din pionierat. Am fost instruit să predic și să slujesc, de fapt, chiar în modelul pe care el îl susține. Am mâncat, am dormit, am respirat aceste lucruri și acum 15 ani aș fi fost alături de el spunând tot ceea ce spune el. Ceea ce am descoperit, de fapt, este că, spre deosebire de abordarea lui Stanley față de Scriptură, cuvintele Bibliei sunt puternice. Nu au nevoie de ajutorul meu. Și dacă Îl vom proclama pe Hristos din Biblie în mod clar, cu pasiune și copios, aceasta va avea de fapt efectul pe care suntem cu toții de acord că ni-l dorim – oameni care sunt mântuiți de Isus și care cresc în umblarea lor cu El.

Susțin, de asemenea, că este destul de fascinant să descoperi că vei auzi mai multe vești bune într-una dintre aceste biserici „tradiționale „* care fac o predicare expozitivă centrată pe Evanghelie decât vei auzi în bisericile atractive „5 pași pentru a fi mai bun orice” în fiecare duminică. Adică, să presupunem că ne pasă cu adevărat ca oamenii pierduți să audă o mulțime de vești bune. Acest lucru mă conduce la critica mea finală aici:

3. Reducerea Bibliei în sau eliminarea Bibliei din serviciul de închinare este modul în care arătați că nu știți, din punct de vedere biblic, ce este un serviciu de închinare.

Dacă îmi permiteți să vorbesc despre o altă problemă pe care o consider centrală în dezbaterea mai recentă despre suficiența și fiabilitatea Bibliei în adunările de închinare și în evanghelizarea și conversațiile apologetice cu necredincioșii: Cred că dacă urmărim unii dintre acești pași greșiți aplicativi până la filozofia de bază care îi conduce, găsim în biserica atractivă câteva neînțelegeri. Întreaga întreprindere a început cu o idee greșită despre ceea ce este – din punct de vedere biblic – adunarea de închinare și chiar despre ceea ce este biserica.

În unele dintre aceste biserici în care este dificil să găsim Scriptura predicată în mod clar și fidel, ca și cum ar fi de încredere și autoritară și transformatoare ca fiind chiar cuvântul lui Dumnezeu, constatăm că lucrurile au fost efectiv răsturnate cu susul în jos. În 1 Corinteni 14, Pavel folosește cuvântul „străin” pentru a descrie necredincioșii care sunt prezenți în adunarea de închinare. El pledează pentru ca serviciile noastre de închinare să fie inteligibile, ospitaliere și atente la necredincioșii prezenți, dar însăși folosirea de către el a cuvântului „străin” ne spune că adunarea de închinare din Ziua Domnului nu este menită să se concentreze în primul rând pe vizitatorul necredincios, ci pe sfinții credincioși adunați pentru a-și înălța regele. În paradigma bisericii atracționale, această înțelegere biblică a adunării de închinare este întoarsă cu susul în jos – și, în consecință, misiunea și evanghelizarea sunt de fapt inversate, deoarece porunca lui Hristos către biserică: „Mergeți și spuneți” a fost înlocuită cu „Veniți și vedeți.”

Multe dintre aceste biserici – din punct de vedere filozofic – funcționează mai mult ca niște parohii. Și rezultatul este acesta: oile, chiar mieii lui Dumnezeu, sunt cei care devin practic cei de afară.

Acest lucru este intenționat în biserica atracțională. Într-un schimb de replici pe Twitter cu un participant de la NorthPoint în urmă cu câteva săptămâni, el susținea ideea de a trata adunarea de închinare ca pe o conversație evanghelistică cu cei pierduți și mi-a spus: „Imaginează-ți că ești într-o cafenea cu un necredincios…” I-am spus (practic): „Nu trebuie să-mi imaginez asta. Am fost în acea cafenea și în alte locuri asemănătoare de numeroase ori”. Punctul asupra căruia suntem de acord este că discuțiile evanghelistice din cafenele (sau de oriunde) nu trebuie să sune ca niște predici. Dar este și următorul lucru: adunarea sfinților pentru închinare nu trebuie să sune ca o conversație într-o cafenea cu o persoană pierdută. Aceasta este o neînțelegere fundamentală a ceea ce este serviciul de închinare. Și, bineînțeles, această neînțelegere nu face decât să nască alte practici rătăcitoare, cum ar fi ideea că poți conduce o adunare de închinare (sau două sau trei) fără să ai în ea nicio Biblie. Ca și cum însăși existența noastră nu ar fi centrată pe puterea și autoritatea Cuvântului lui Dumnezeu. „Îmi pare rău, Doamne, în această dimineață vom „valorifica puterea” poveștilor.”

Stanley citează exemplul lui Petru predicând neamurilor în casa lui Corneliu, care, de fapt, este un bun exemplu al uneia dintre aceste conversații evanghelistice de tip cafenea. Dar nu este o adunare de închinare. Dar, în exemplul său, Stanley tot fudulizează puțin. El folosește acest schimb de replici ca dovadă că Petru nu face apel la autoritatea Bibliei, dar, de fapt, o face, doar că nu în aceste cuvinte. Trebuie doar să te uiți la referințele încrucișate pentru Fapte 10:34-43 pentru a vedea câtă Biblie este prezentă în prezentarea evanghelistică a lui Petru și, desigur, nu există demonstrații mult mai clare ale lui „așa zice Domnul” decât sinonimul „Toți profeții mărturisesc” din 10:43.

Despre acest rând (în v. 43), Stanley spune: „Se citește aproape ca un gând după aceea”. Va trebui să fim de acord să nu fim de acord în această privință.

În orice caz, observ două lucruri: Petru nu se bazează pe Scripturi în schimbul său, dar acest schimb nu este un exemplu de adunare a bisericii în Ziua Domnului. Nu există cu adevărat un precedent biblic pentru a transforma adunarea credincioșilor într-un „serviciu de căutare”. (Știu, pentru că obișnuiam să cred că există și m-am uitat.)

În ultimul său exemplu, Stanley citează predicarea lui Pavel în Areopagus. Este o scenă puternică, desigur, dar, din nou – nu este un serviciu de închinare.

Uite, dacă tot ce spune Stanley este că fraza „Biblia spune așa” este inutilă și uneori nefolositoare: bine. Dar eu cred că el spune mai mult decât atât. Cred că el spune că, efectiv, avem un precedent biblic pentru a transforma un serviciu de închinare fără Biblie într-o prezentare a Evangheliei fără Evanghelie. Și cred că se înșeală.

În articolul său Outreach, Stanley sugerează subtil că criticii săi nu cunosc de fapt niciun „post-creștin”. Acesta este un alt răspuns standard de autoapărare, un fel de nou „îmi place felul meu de a evangheliza mai mult decât felul tău de a nu evangheliza”. Sau o nouă abordare a omului de paie despre calviniști, că ei nu evanghelizează. Dar este jalnic. Și în afara contactului. La fel ca și ciudata vociferare a lui Stanley despre părinții egoiști din bisericile mici, nu demonstrează nici o conștientizare a mișcării centrate pe evanghelie și a angajamentului său incredibil față de plantarea de biserici și abordarea multifațetată a comunității misionare. Așa că este timpul să renunțăm la defensivă. După cum observă Stanley însuși, starea spirituală a Statelor Unite nu este grozavă. Numărul creștinilor mărturisitori este în declin – chiar și în timp ce numărul megachurchilor atractive crește. Sunt abordări precum cea a lui Stanley în prima linie a unei reale treziri? Nu. De fapt, pe măsură ce continuă să marginalizeze Scripturile și să trateze Evanghelia ca pe porțelanul de nuntă al bunicii, ele sunt de fapt o parte a problemei.

Cred că ceea ce avem nevoie în zilele noastre nu este să presupunem ineficiența Duhului Sfânt care lucrează prin Cuvântul predicat, ci să ne pocăim de deceniile noastre de metodologie pragmatică și teologie materialistă și să revendicăm proclamarea Evangheliei lui Isus Hristos ca putere de mântuire pentru oricine, oriunde și oricând. Statele Unite au nevoie disperată de o biserică care să se reangajeze față de supranaturalitatea ciudată și contraculturală a creștinismului biblic. Iar acest lucru înseamnă un nou angajament de a se baza pe Evanghelie ca putere.

Un apel către Andy Stanley și alții ca el

Am fost în interiorul acestui model și am fost un mare susținător al lui. Știu cum este să te simți criticat de oamenii bisericii „tradiționale” care „nu înțeleg”. Așa că știu, de asemenea, că pentru toată inovația și relevanța pe care le-am îmbrățișat, am fost, de asemenea, închiși la a lua în considerare critica. Apelul meu către cei din bisericile atractive este următorul: lăsați deoparte defensiva și ideea că ați înțeles totul, doar pentru un minut. Ascultați și luați în considerare. Nu respingeți pe oricine care se opune metodelor voastre ca fiind legalist sau fariseic sau înfundat sau capete de ouă sau lipsit de iubire sau de modă veche. Desfaceți-vă urechile. Luați în considerare posibilitatea ca motivele sincere să nu boteze metodele proaste. Și nu vă temeți de întrebarea: „Ce spune Biblia despre asta?”. Nu este irelevantă pentru această dezbatere.

Aș dori să întorc înapoi propria provocare:

Ești dispus să te uiți cu atenție la tot ceea ce faci în prezent…? Sunteți gata să fiți mai degrabă un elev decât un critic? Nu avem timp pentru triburi. Nu avem timp pentru dezacordurile mărunte pe care doar cei din interiorul cercurilor noastre de social media le înțeleg sau de care le pasă. Pierdem teren. Cel mai contraproductiv lucru pe care îl putem face este să criticăm și să refuzăm să învățăm unii de la alții. Așa că, haideți. Dacă credeți în învierea trupească a lui Iisus Hristos, asta e tot ce trebuie să știu. Și având în vedere ce este în joc, având în vedere cine este în joc, poate că asta este tot ce trebuie să știți și voi.

Aș oferi doar atât: Când vine vorba de învierile trupești, Domnul nostru citează în parabola sa acest lucru:

„Dacă nu ascultă pe Moise și pe Prooroci, nici nu vor fi convinși dacă cineva va învia din morți”. – Luca 16:31

Închinarea noastră arată dacă acceptăm cu adevărat Cuvântul lui Dumnezeu ca autoritate și dacă ne supunem lui.
– John Calvin

* Stanley și alții din tribul atracțional aduc frecvent în discuție eticheta „tradițional” ca un fel de etichetă de speriat, un bau-bau pe care să-l folosească împotriva criticilor lor, ignorând faptul că biserica tradițională a cam dispărut deja și că majoritatea tipurilor de biserici de unde ar putea veni criticile pentru modelul atracțional acoperă toată gama de stiluri de închinare, de estetică a clădirii și de ținută duminicală. Dar este mai ușor pentru liderii atracționali să fie în defensivă respingându-și criticii ca pe niște oameni instituționali farisei și înfundate.

–
Relații:
Serviciul tău de închinare este cu susul în jos?
Cum predicile tale pot crește păcatul în biserica ta
Cum să dezgheți harul în biserica ta
8 semne distinctive ale bisericilor atracționale și centrate pe Evanghelie