Anarhism social
Anarhismul social pune accentul pe ajutorul reciproc, pe proprietatea socială și pe autogestionarea muncitorilor. Anarhismul social a fost forma dominantă a anarhismului clasic și include principalele școli colectiviste, comuniste și sindicaliste ale gândirii anarhiste. Mutualismul este, de asemenea, inclus uneori în această tradiție a anarhismului social, deși este susținut în principal de anarhiștii individualiști.
Proprietatea socială susținută de anarhiștii sociali poate veni prin proprietate colectivă, ca la bakuniniști și anarhiștii colectivisti; proprietate comună, ca la anarhiștii comuniști; și proprietate cooperatistă, ca la anarhiștii mutualiști și sindicaliști.
Acesta a venit atât în tendințe pașnice și insurecționale, cât și anti-organizaționaliste și platformiste. Acționează puternic în cadrul sindicatelor muncitorești, al sindicatelor și al mișcărilor muncitorești, punând accentul pe eliberarea muncitorilor prin lupta de clasă.
MutualismulEdit
Mutualismul a apărut din socialismul de la începutul secolului al XIX-lea și este în general considerat un filon orientat spre piață în cadrul tradiției socialiste libertare. Dezvoltat inițial de Pierre-Joseph Proudhon, mutualismul acceptă de obicei drepturile de proprietate, dar cu scurte perioade de timp de abandonare. Într-o comunitate în care sunt susținute regulile de proprietate ale mutualismului, un proprietar de terenuri ar trebui să facă o utilizare continuă a terenului. Dacă nu reușește să facă acest lucru, drepturile de proprietate s-ar stinge și terenul ar putea fi luat în proprietate de altcineva. Un regim de proprietate mutualistă este deseori descris ca fiind unul înrădăcinat în posesie, ocupare-utilizare sau uzufruct.
Încă din 1840, odată cu publicarea lucrării Ce este proprietatea?”, Proudhon susținea democrația industrială, predicând „emanciparea pentru proletari; asocierea pentru muncitori” și că liderii din industrie „trebuie să fie aleși dintre muncitori de către muncitorii înșiși”. În manifestul său pentru alegerile pentru Adunarea Constituantă franceză din 1848, Proudhon a cerut ca „asociațiile de muncitori organizate în mod democratic” să conducă industria pe scară largă.
Mutualismul este, de asemenea, asociat cu opiniile economice ale anarhiștilor individualiști americani din secolul al XIX-lea, cum ar fi Benjamin Tucker și William Batchelder Greene. Pentru istoricul anarhist american Eunice Minette Schuster, „este evident că anarhismul proudhonian se găsea în Statele Unite cel puțin încă din 1848 și că nu era conștient de afinitatea sa cu anarhismul individualist al lui Josiah Warren și Stephen Pearl Andrews. William B. Greene a prezentat acest mutualism proudhonian în forma sa cea mai pură și mai sistematică”. Astăzi, Kevin Carson este un mutualist contemporan și autor al lucrării Studies in Mutualist Political Economy (Studii de economie politică mutualistă), care descrie această lucrare ca fiind „o încercare de a reînvia economia politică anarhistă individualistă, de a încorpora evoluțiile utile din ultima sută de ani și de a o face relevantă pentru problemele secolului XXI”.
Murray Bookchin, un proeminent anarhist social, a avut opinii diferite cu privire la Proudhon și mutualism, variind de la descrierea lui Proudhon ca fiind un „socialist artizanal” până la excluderea lui din tabăra socialistă. Potrivit lui Bookchin, „Proudhon concepe o societate liberă ca fiind una în care micii meșteșugari, țăranii și întreprinderile industriale cu proprietate colectivă negociază și încheie contracte între ei pentru a-și satisface nevoile materiale. Exploatarea este pusă capăt. Deși aceste viziuni implică o ruptură cu capitalismul, ele nu pot fi în niciun caz considerate idei comuniste”. Potrivit autorilor din An Anarchist FAQ, „este semnificativ faptul că prima lucrare care s-a autointitulat anarhistă s-a opus proprietății împreună cu statul, exploatării împreună cu opresiunea și a susținut autogestionarea împotriva relațiilor ierarhice din cadrul producției”. Iain McKay relatează că socialismul lui Proudhon a fost o formă de „‘socialism artizanal’ (așa cum au recunoscut Marx și Engels). Într-adevăr, notează că Proudhon a fost „cel mai faimos susținător al acestuia” și că „aproape toți așa-numiții socialiști așa-numiți „utopici”, chiar și Owen – cel mai orientat spre muncă – ca și Proudhon – au căutat în esență distribuția echitabilă a proprietății””.
În al doilea volum din A treia revoluție, Bookchin a susținut că „‘Proudhon nu a fost socialist’ pur și simplu pentru că a favorizat „proprietatea privată”. Cu toate acestea, el remarcă „singura prevedere morală care distingea contractul proudhonist de contractul capitalist”, și anume „el abjura profitul și exploatarea”””. Autorii cărții An Anarchist FAQ susțin că Bookchin a greșit excluzându-l pe Proudhon și mutualismul din tabăra socialistă și social-anarhistă, concluzionând că „dată fiind opoziția lui Proudhon față de munca salariată și proprietatea capitalistă și sprijinul său pentru democrația industrială ca alternativă, poziția lui Bookchin este de nesusținut – el confundă socialismul cu comunismul, respingând ca socialiste toate opiniile care nu sunt comunism (o poziție pe care o împărtășește cu libertarienii de dreapta)”.
Anarhismul colectivistEdit
Anarhismul colectivist este o formă revoluționară de anarhism asociată în mod obișnuit cu Mihail Bakunin și James Guillaume. Este o tendință specifică, care nu trebuie confundată cu categoria largă numită uneori anarhism colectivist sau comunitar.
Tendința a apărut din aripa cea mai radicală a mutualismului la sfârșitul anilor 1860. Spre deosebire de mutualiști, anarhiștii colectiviști se opun oricărei forme de proprietate privată asupra mijloacelor de producție, pledând în schimb pentru ca proprietatea să fie colectivizată, devenind proprietatea comună a comunei (municipalității). Acest lucru urma să fie realizat prin revoluție violentă, începând mai întâi cu un mic grup coeziv prin acte de insurecție armată sau propagandă prin faptă, care să inspire muncitorii și țăranii în ansamblu să se revolte și să colectivizeze cu forța mijloacele de producție.
Colectivizarea nu trebuia extinsă la distribuirea veniturilor, deoarece muncitorii urmau să fie plătiți în funcție de timpul lucrat, în loc ca bunurile primite să fie distribuite „în funcție de nevoi”, ca în anarho-comunism. Această poziție a fost criticată de anarho-comuniștii de mai târziu ca „susținând efectiv sistemul de salarizare”. În timp ce anarhiștii individualiști pledează pentru piețe libere și drepturi de proprietate mutualiste, considerând că intervențiile statului denaturează libera concurență, anarhiștii colectiviști consideră că astfel de intervenții sunt „doar o susținere” pentru un „sistem de exploatare de clasă”, dând capitalismului „o față umană”.
Ideile anarho-comuniste și colectiviste nu se excludeau reciproc. Deși anarhiștii colectiviști susțineau compensarea muncii, unii susțineau posibilitatea unei tranziții postrevoluționare către un sistem comunist de distribuție în funcție de nevoi, afirmând că acest lucru va deveni mai fezabil odată ce tehnologia și productivitatea vor evolua până la un punct în care „producția va depăși consumul” în sens relativ. Anarhismul colectivist a apărut în același timp cu marxismul, dar s-a opus dictaturii marxiste a proletariatului, în ciuda obiectivului marxist declarat al unei societăți colectiviste fără stat.
Anarho-comunismEdit
Anarho-comunismul este o teorie a anarhismului care pledează pentru abolirea statului, a piețelor, a banilor, a capitalismului și a proprietății private. Din punct de vedere politic, anarho-comuniștii pledează pentru înlocuirea statului-națiune și a guvernului reprezentativ cu o confederație voluntară de comune libere (municipalități autoguvernate), comuna înlocuind națiunea ca unitate centrală de administrare social-politică. Din punct de vedere economic, anarho-comuniștii cred în convertirea proprietății private în bunuri comune sau bunuri publice, păstrând în același timp respectul pentru proprietatea personală. În practică, acest lucru înseamnă proprietatea comună a mijloacelor de producție, democrație directă, cu o producție organizată printr-o rețea orizontală de asociații voluntare și un consum bazat pe principiul director: „De la fiecare după capacitatea sa, pentru fiecare după nevoile sale”. Unele forme de anarho-comunism, cum ar fi anarhismul insurecțional, sunt puternic influențate de egoism și individualism radical, considerând că anarho-comunismul este cel mai bun sistem social pentru realizarea libertății individuale. Majoritatea anarho-comuniștilor văd anarho-comunismul ca pe o modalitate de a reconcilia opoziția dintre individ și societate.
Ideile asociate cu anarho-comunismul s-au dezvoltat din curentele socialiste radicale după Revoluția Franceză, dar a fost formulat pentru prima dată ca atare în secțiunea italiană a Primei Internaționale. Activitatea teoretică a lui Peter Kropotkin, care credea că în anarhie muncitorii se vor auto-organiza în mod spontan pentru a produce bunuri pentru întreaga societate, a căpătat importanță mai târziu, pe măsură ce s-a extins și a dezvoltat secțiuni pro-organizaționaliste și anti-organizaționaliste insurecționale. În ceea ce privește viziunea sa asupra unei economii post-capitaliste, se deosebește de anarho-sindicalism prin faptul că vede centrul organizării politico-economice ca fiind comuna, mai degrabă decât locul de muncă, problemele economice fiind administrate în primul rând pe o bază comunală (teritorială), mai degrabă decât sindicalistă (industrială). Deși majoritatea anarho-sindicaliștilor sunt de acord cu metoda comunistă de distribuire – „De la fiecare după capacitatea sa, fiecăruia după nevoile sale” -, ei nu sunt de acord cu metoda de organizare a producției și de structurare a societății pe bază de comună, ceea ce îi face comuniști într-un sens, dar nu și în celălalt. Până în prezent, cele mai cunoscute exemple de societate anarho-comunistă (de ex. constituită în jurul ideilor așa cum există ele astăzi și care atinge atenția și cunoașterea la nivel mondial în canonul istoric) sunt Teritoriul liber din timpul Revoluției ruse, Asociația Populară Coreeană din Manciuria și teritoriile anarhiste din timpul Revoluției spaniole
În timpul Revoluției ruse, anarhiști precum Nestor Makhno au lucrat prin intermediul Armatei Revoluționare Insurecționale a Ucrainei pentru a crea și apăra anarho-comunismul în Teritoriul Liber al Ucrainei din 1919 înainte de a fi cucerit de bolșevici în 1921, în timpul războaielor civile din Rusia și Ucraina. În 1929, anarho-comunismul a fost realizat în Coreea de către Federația Anarhistă Coreeană din Manciuria (KAFM) și Federația Anarho-Comunistă Coreeană (KACF), cu ajutorul generalului anarhist și activistului pentru independență Kim Chwa-chin, care a durat până în 1931, când Japonia imperială l-a asasinat pe Kim și l-a invadat dinspre sud, în timp ce naționaliștii chinezi au invadat dinspre nord, ceea ce a dus la crearea Manchukuo, un stat marionetă al Imperiului Japoniei. Prin eforturile și influența anarhiștilor spanioli în timpul Revoluției spaniole din cadrul Războiului Civil Spaniol care a început în 1936, anarho-comunismul a existat în cea mai mare parte a Aragonului, în părți din Andaluzia și din Levante și Andaluzia, precum și în bastionul Catalonia anarhistă, înainte de a fi zdrobit de forțele combinate ale regimului care a câștigat războiul, Adolf Hitler și Benito Mussolini, precum și de represiunea Partidului Comunist Spaniol susținut de Uniunea Sovietică și de blocadele economice și de armament din partea țărilor capitaliste și a Republicii Spaniole însăși.
Anarho-sindicalismEdit
La sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea, sindicalismul revoluționar a apărut ca o formă de activism sindical radical, împărtășind o relație strânsă cu anarhiștii sociali atât din tendința colectivistă, cât și din cea comunistă. La începutul anilor 1920, anarho-sindicalismul a apărut ca o școală de gândire distinctă în cadrul anarhismului.
Cu un accent mai mare pe mișcarea sindicală decât formele anterioare de anarhism, sindicalismul postulează sindicatele radicale ca o forță potențială pentru o schimbare socială revoluționară, înlocuind capitalismul și statul cu o nouă societate, autogestionată în mod democratic de către muncitori. La fel ca și anarho-comuniștii, anarho-sindicaliștii urmăresc abolirea sistemului salarial și a proprietății private a mijloacelor de producție, care, în opinia lor, duc la diviziuni de clasă. Printre principiile importante se numără solidaritatea muncitorilor, acțiunea directă (cum ar fi grevele generale și recuperările la locul de muncă) și autogestionarea de către muncitori a întreprinderilor și a economiei în ansamblu.
În ceea ce privește viziunea post-capitalistă, anarho-sindicaliștii subscriu cel mai adesea la sistemele economice comuniste sau anarhiste colectiviste în ceea ce privește distribuția bunurilor. Scopul este de a folosi o mișcare sindicală radicală pentru a realiza fie un mod de distribuție colectivist sau comunist (fără bani); sau mai întâi primul și apoi al doilea, odată ce un anumit grad de capacitate tehnico-productivă a permis producției să depășească consumul, făcând mai viabilă o economie fără bani. Cu toate acestea, anarho-sindicaliștii se diferențiază de anarho-comuniști prin faptul că doresc federații de sindicate muncitorești (bazate pe comerț) ca loc de organizare a economiei, mai degrabă decât confederații de comune libere (bazate pe teritoriu). Susținătorii săi propun organizarea muncii ca mijloc de a crea bazele unei societăți anarhiste centrate pe sindicate în cadrul sistemului actual și de a realiza o revoluție socială. Unul dintre primii gânditori anarho-sindicaliști de frunte a fost Rudolf Rocker, a cărui broșură din 1938, Anarcho-Syndicalism, a conturat o viziune asupra originii, scopurilor și importanței acestei mișcări pentru viitorul muncii.
Deși mai des asociate cu luptele muncitorești de la începutul secolului al XX-lea (în special în Franța și Spania), multe organizații sindicaliste sunt active astăzi, unite dincolo de granițele naționale prin apartenența la Asociația Internațională a Muncitorilor, inclusiv Organizația Centrală a Muncitorilor din Suedia în Suedia, Uniunea Sindicalistă Italiană în Italia, Confederația Națională a Muncii și Confederația Generală a Muncii în Spania, Mișcarea de Solidaritate a Muncitorilor din Irlanda și Industrial Workers of the World în Statele Unite.
Platformism și specifismEdit
Platformismul este o tendință sau o școală de gândire organizată în cadrul mișcării anarho-comuniste care subliniază necesitatea unor organizații anarhiste strâns organizate, capabile să influențeze mișcările clasei muncitoare și țărănești pentru a realiza anarho-comunismul. Este în multe privințe identică cu specifismul (especifismo) și are un antecedent în activitatea lui Mihail Bakunin, care pledează pentru o strategie de „dualism organizațional” care presupune: (1) construirea unor organizații specific anarhiste cu un acord general asupra ideilor și practicilor; și (2) anarhiștii care lucrează în cadrul unor organizații și mișcări populare mai largi care nu sunt specific anarhiste, sperând să mențină coerența teoretică, precum și să împingă din interior mișcările populare într-o direcție mai anarhistă.
Grupurile platfomiste/specifiste resping modelul de avangardă leninistă. În schimb, ei urmăresc „să facă din ideile anarhiste ideile principale în cadrul luptei de clasă”, opunându-se în același timp tendinței anarho-sindicaliste de a vedea lupta de clasă și lupta anarhistă ca fiind sinonime; susținând că organizațiile politice nesindicale sunt o parte necesară pentru atingerea scopurilor anarhiste. Conform Platformei organizatorice pentru o Uniune Generală a Anarhiștilor, cele patru principii principale după care ar trebui să funcționeze o organizație anarhist-comunistă sunt următoarele:
- Unitate ideologică: un acord general asupra problemelor teoretice anarhiste.
- Unitate tactică: un acord general asupra strategiei și tacticii pentru atingerea scopurilor anarhiste.
- Responsabilitate colectivă: o coerență între acțiunile membrilor și acțiunile organizației.
- Federalism: autonomia capitolelor individuale în cadrul organizației.
În general, aceste grupuri urmăresc să câștige o influență cât mai largă pentru ideile și metodele anarho-comuniste în clasa muncitoare și în țărănime (clasele populare), orientate spre oamenii „obișnuiți”, mai degrabă decât spre mediul de extremă stânga. Acest lucru presupune, de obicei, dorința de a lucra în cadrul campaniilor pe o singură temă, al sindicalismului și al grupurilor comunitare și de a lupta pentru reforme imediate, legând în același timp acest lucru de un proiect de construire a conștiinței și organizării populare. Prin urmare, ei resping abordările care, în opinia lor, vor împiedica acest lucru, cum ar fi anarhismul insurecționalist, precum și „punctele de vedere care resping activitatea în sindicate” sau care resping mișcările anti-imperialiste.
Numele de platformist provine de la Platforma organizatorică din 1926 a Uniunii Generale a Anarhiștilor (Proiect). Acesta a fost publicat de Grupul Anarhiștilor Ruși din Străinătate în revista lor Dielo Truda (Cauza Muncitorilor). Acest grup, format din veterani anarhiști ruși exilați din timpul Revoluției din Octombrie 1917 (în special Nestor Makhno, care a jucat un rol de frunte în revoluția anarhistă din Ucraina din 1918-1921), a bazat Platforma pe experiențele lor de la revoluție și pe victoria finală a bolșevicilor asupra anarhiștilor și a altor grupuri. Platforma a încercat să abordeze și să explice eșecurile mișcării anarhiste în timpul Revoluției Ruse în afara Ucrainei.
Documentul a atras atât laude cât și critici din partea anarhiștilor din întreaga lume și a declanșat o dezbatere majoră în cadrul mișcării anarhiste. Astăzi, platformismul este un curent important în anarhismul internațional. Aproximativ treizeci de organizații platformiste și specifiste sunt legate între ele în cadrul proiectului Anarkismo.net, inclusiv grupuri din Africa, America Latină, America de Nord și Europa. Alte dezvoltări teoretice ale platformismului/specifismului includ Manifestul comunismului libertarian (1953) al lui Georges Fontenis și Anarhismul social și organizarea (2008) al FARJ (Federația Anarhistă din Rio de Janeiro).
.