Aparență și realitate
În The Problems of Philosophy, Bertrand Russell s-a referit la distincția dintre aparență și realitate ca fiind „una dintre distincțiile care provoacă cele mai multe probleme în filosofie”. De ce ar trebui să cauzeze probleme în filosofie, totuși, când în afara filosofiei provoacă puține sau deloc probleme, Russell nu a spus. Distincția a jucat un rol important în gândirea multor filosofi, iar unii dintre ei, inclusiv Russell, au folosit-o în moduri curioase pentru a susține afirmații ciudate și aparent paradoxale. Este posibil ca acest ultim fapt să fie cel pe care Russell l-a avut în vedere când a vorbit despre probleme.
Înainte de a ne referi la unele dintre utilizările sale supărătoare în filosofie, să luăm în considerare unele dintre utilizările sale relativ puțin supărătoare în discursul cotidian.
Aspecte și aparențe
Există o ambiguitate potențial tulburătoare în termenul de a apărea și în cognatele sale. (Această ambiguitate nu este specifică limbii engleze, ci se regăsește, de exemplu, și în verbul grecesc phainesthai și în cognatele sale). Contrar sugestiei lui Russell, distincția dintre aparență și realitate nu este pur și simplu distincția „dintre ceea ce lucrurile par a fi și ceea ce sunt”, mai exact, distincția dintre ceea ce lucrurile par a fi și ceea ce sunt nu este o distincție simplă. Există cel puțin două grupuri de expresii ale aparenței – ceea ce s-ar putea numi „expresii ale aparenței” și „expresii ale privirii”. Primul grup include în mod obișnuit expresii precum „pare a fi”, „pare a fi”, „dă impresia că este”; cel de-al doilea, expresii precum „apare”, „arată”, „se simte”, „gustă”, „sună”.”
Cele două grupuri nu sunt întotdeauna atât de evident distincte pe cât le fac să pară aceste exemple. Aceeași expresie, în special una din cel de-al doilea grup (în mod notoriu, „pare”, dar și expresii precum „pare ca și cum”), poate fi folosită fie ca o expresie care pare, fie ca o expresie care arată. De exemplu, „Vâsla pare îndoită” poate însemna fie „Vâsla pare îndoită”, fie „Vâsla pare a fi îndoită”. Acestea nu sunt în niciun caz identice. Pot spune că vâsla pare a fi îndoită pentru că pare îndoită, ceea ce nu înseamnă că vâsla pare a fi îndoită pentru că pare a fi îndoită sau că pare îndoită pentru că pare îndoită. Nu există nici o legătură necesară între cele două enunțuri – sau, în general, între enunțurile care utilizează expresii care par și cele care utilizează expresii care par. „Vâsla pare îndoită” nu implică sau atrage după sine „Vâsla pare a fi îndoită”; pentru că vâsla poate să pară îndoită – înmuiată în apă, în mod natural – fără să pară a fi îndoită. Așa cum spunea Sfântul Augustin într-un pasaj frapant din Contra Academicos (III, xi, 26): „Este adevărat, atunci, ceea ce văd ochii în cazul vâslei în apă?” „Destul de adevărat. Pentru că, din moment ce există un motiv special pentru ca vâsla să arate (videretur ) în acest fel, aș acuza mai degrabă ochii mei că m-ar înșela dacă vâsla ar arăta drept (rectus appareret ) atunci când este scufundată în apă; pentru că, în acest caz, ochii mei nu ar vedea ceea ce, în aceste circumstanțe, ar trebui să se vadă””. (A se compara cu J. L. Austin, Sense and Sensibilia, p. 26.) Faptul că vâsla pare îndoită în apă nu este o iluzie, ceva ce pare a fi așa, dar nu este; dar aceasta nu înseamnă că vâsla nu pare îndoită. Invers, „Vâsla pare a fi îndoită” nu implică „Vâsla pare îndoită”; pentru că vâsla poate părea îndoită fără să pară îndoită; pot exista motive pentru a spune că pare a fi îndoită (dovezi care sugerează că este îndoită), altele decât aspectul său îndoit. (Cu privire la această distincție, comparați C. D. Broad, Scientific Thought, pp. 236-237.)
Un exemplu de neglijență problematică – sau cel puțin aparentă – a acestei distincții se găsește la Russell (op. cit.): „Deși eu cred că masa este „cu adevărat” de aceeași culoare peste tot, părțile care reflectă lumina par mult mai strălucitoare decât celelalte părți, iar unele părți par albe din cauza luminii reflectate. Știu că, dacă mă mișc, părțile care reflectă lumina vor fi diferite, astfel încât distribuția aparentă a culorilor de pe masă se va schimba.” Dar mai departe a scris: „Să ne întoarcem la masă. Este evident, din ceea ce am descoperit, că nu există nicio culoare care să pară a fi în mod preponderent culoarea mesei sau chiar a unei anumite părți a mesei – aceasta pare să aibă culori diferite din diferite puncte de vedere și nu există niciun motiv pentru a le considera pe unele dintre acestea ca fiind mai mult culoarea sa decât altele.” Dar dacă tot ceea ce am constatat este că părțile mesei care reflectă lumina par mai strălucitoare decât celelalte, nu este nicidecum „evident” că nu există o culoare care să pară a fi culoarea mesei.
Firmațiile de aparență
Firmațiile de aparență nu au nimic strict legat de simțuri; cele de privire, în mod caracteristic, au. Din dovezile pe care le avem la îndemână, se poate părea sau se pare că va avea loc o recesiune economică în acest an. Utilizările caracteristice ale expresiilor de tip aparent sunt exprimarea a ceea ce se crede că este probabil să fie cazul, abținerea de la a se angaja sau exprimarea ezitărilor cu privire la ceea ce este cazul. (A se compara cu G. J. Warnock, Berkeley, p. 186: „Funcția esențială a limbajului de „aparență” este aceea că este neangajantă în ceea ce privește faptele reale”). Prin urmare, „Știu că X este Y, dar se pare (pentru mine) că nu este Y ” este ciudat sau paradoxal în același mod ca și „Știu că X este Y, dar s-ar putea să nu fie cazul să fie”. Din „X pare a fi Y” (deși nu „doar pare a fi Y”), nu pot deduce în mod valid nici „X este Y”, nici „X nu este Y.” Dar „X pare a fi Y” implică faptul că este posibil ca X să fie Y și este posibil ca X să nu fie Y.
Nu același lucru este valabil pentru expresiile care par, cu excepția cazului în care se dublează ca expresii care par. Nu este implicată nicio ciudățenie sau paradox în a spune lucruri precum „Știu că cele două linii din desenul lui Müller-Lyer au aceeași lungime, dar una dintre ele pare totuși mai lungă decât cealaltă.”
idiomuri de înfățișare
Idiomurile de înfățișare au un număr de utilizări sau sensuri care trebuie păstrate distincte.
Observarea asemănărilor
Abservarea faptului că o pată de cerneală are aspectul (seamănă cu) un chip sau că vocea lui Alfredo sună ca a lui Caruso înseamnă a observa o asemănare vizibilă între pata de cerneală și un chip sau o asemănare audibilă între vocea lui Alfredo și cea a lui Caruso. Aici aparența nu contrastează în mod normal cu ceea ce este posibil să fie realitatea, ci mai degrabă este o realitate. „Vocea lui Alfredo seamănă cu a lui Caruso” nu înseamnă fie „vocea lui Alfredo pare a fi a lui Caruso”, fie „vocea lui Alfredo (doar) seamănă cu a lui Caruso, dar nu este vocea lui Caruso”. Cu siguranță, în anumite circumstanțe, cineva poate fi indus în eroare de aparențe. De exemplu, prin asemănarea audibilă dintre vocea lui Alfredo și cea a lui Caruso, cineva ar putea presupune că aude vocea lui Caruso. Comparați, totuși, „La distanță (în această lumină, la o privire rapidă) asta pare a fi sânge (o bancnotă de un dolar), dar în realitate este doar vopsea roșie (un cupon de săpun).”
Descrierea
Descrierea înfățișării unui lucru poate însemna doar descrierea trăsăturilor sale perceptibile (vizibile, audibile, tactile) și, ca atare, înseamnă să descrii cum este ceva, nu cum arată sau cum apare ca fiind eventual opus la cum este. În acest caz, calitățile aparente ale unui lucru sunt calitățile perceptibile reale ale acestuia. A descrie înfățișarea unui om, spre deosebire, să zicem, de caracterul său, înseamnă a descrie acele trăsături ale acestuia („înfățișarea” sa) pe care poate fi văzut că le posedă. În acest sens, aparențele sunt ceea ce se numește cel mai adesea fenomene în utilizarea non-filosofică a acestui din urmă termen, în expresii precum „fenomene biologice.”
„Aspecte” și „doar aparențe”
Expresia „simple aparențe” („doar aparențe, sunete”) arată că există un sens al lui „aparențe” ca idiom de aspect care este neutru în ceea ce privește modul în care sunt lucrurile. „X pare pur și simplu roșu (pentru mine, sau în astfel de condiții)” implică faptul că X nu este (cu adevărat) roșu. Dar pur și simplu din „X pare roșu (pentru mine, sau în astfel de condiții)” nu pot deduce în mod valid nici că X (într-adevăr) este roșu, nici că X (într-adevăr) nu este roșu. Cu toate acestea, dacă este posibil ca X să arate (să sune, să se simtă, să aibă gustul) Y, trebuie să fie cel puțin posibil ca X să fie (cu adevărat) Y. Această caracteristică logică a expresiilor de aspect, pe care – în acest sens – o împărtășesc cu expresiile de aparență, poate fi sursa unor confuzii între ele.
Relativismul protagorean
Potrivit lui Platon (Theaetetus, 152; trad. Cornford), Protagoras susținea că „omul este măsura tuturor lucrurilor – atât a ființei lucrurilor care sunt, cât și a neființei lucrurilor care nu sunt”. Și prin aceasta a vrut să spună că „orice lucru dat este pentru mine așa cum îmi apare mie și este pentru tine așa cum îți apare ție”. Această afirmație poate fi citită în două moduri diferite, în funcție de faptul dacă „apare” este interpretat ca un idiom aparent sau ca un idiom privitor. Cu toate acestea, în oricare dintre interpretări, este un paradox sau, în caz contrar, o tautologie.
Expresii precum „este pentru mine” și „este pentru tine” sunt în mod clar ciudate și cineva este nedumerit să știe ce să facă cu ele. Dacă sunt interpretate ca însemnând același lucru cu „este”, afirmația lui Protagoras devine atunci vădit paradoxală. Căci dacă „X îmi pare a fi Y (sau îmi pare Y)” și „X îți pare a fi Z (sau îți pare Z)” sunt echivalente cu „X este Y ” și, respectiv, „X este Z”, unde Y și Z reprezintă predicate incompatibile din punct de vedere logic, atunci afirmația comună a două propoziții (posibil) adevărate, „X îmi pare Y” și „X îți pare Z”, ar fi echivalentă cu propoziția neapărat falsă conform căreia X este atât Y cât și Z.
Pe de altă parte, dacă interpretăm că „este pentru mine” înseamnă același lucru cu „îmi pare mie” și că „este pentru tine” înseamnă „îți pare ție”, dictonul lui Protagoras se reduce la o tautologie. Căci dacă „X îmi apare ca fiind Y ” și „X îți apare ca fiind Z ” sunt echivalente, respectiv, cu „X este Y pentru mine” și „X este Z pentru tine”, atunci, chiar dacă Y și Z reprezintă predicate incompatibile din punct de vedere logic, enunțurile echivalente pot fi înlocuite unul cu celălalt. În acest caz, dictonul lui Protagoras, generalizat, se reduce fie la „Totul este pentru orice persoană dată, așa cum este pentru acea persoană”, fie la „Totul apare pentru orice persoană dată, așa cum apare pentru acea persoană”. Dar, din moment ce cele două afirmații sunt ele însele echivalente, efectul dictonului lui Protagoras este acela de a șterge orice posibilă distincție între aparență și realitate, sau de a afirma ceea ce este în mod clar fals, că nu există o astfel de distincție.
Afirmația lui Protagoras poate fi citită și într-un alt mod, dar citită în acest mod ea este, de asemenea, un truism. Verbul grecesc phainesthai, în special cu participiul, era folosit pentru a afirma nu că ceva (doar) pare a fi așa, ci că ceva este în mod evident așa. Citită în acest fel, afirmația lui Protagoras că aparența este realitate este pur și simplu afirmația că ceea ce este în mod evident este așa. Este posibil ca acest truism nevinovat să fi avut scopul de a le reaminti acelor contemporani ai lui Protagoras care disprețuiau mersul comun al oamenilor pentru că trăiau după aparențe, pe care le asimilau cu eroarea, că ceea ce este observat în mod fiabil ca fiind adevărat se poate spune în mod justificat că este adevărat.
Argumentul iluziei
Ceea ce a fost numit „argumentul iluziei” a fost folosit de mulți filosofi (de exemplu, George Berkeley în Three Dialogues, I, și A. J. Ayer în Foundations of Empirical Knowledge, pp. 3-5) pentru a justifica o anumită formă de fenomenalism sau idealism subiectiv. Argumentul se bazează pe faptul că uneori lucrurile apar (de exemplu, arată) diferit pentru diferiți observatori sau pentru același observator în circumstanțe diferite. Se presupune că acest fapt arată că calitățile sensibile, cum ar fi culorile sau mirosurile, nu sunt cu adevărat „în” lucruri. Căci dacă lucrurile pot, să zicem, să arate o anumită culoare atunci când (se presupune) că sunt de fapt de o altă culoare, atunci nu putem spune niciodată ce culoare sunt cu adevărat, ce culoare „încape” cu adevărat în ele. Pentru că toate calitățile sensibile, după cum spunea Berkeley, „sunt la fel de aparente”; el pare să fi vrut să spună că pentru fiecare percepție presupus veridică există o posibilă percepție iluzorie corespunzătoare (sau oriunde este posibil ca „X este Y” să fie adevărat, este la fel de posibil ca „X doar arată Y” să fie adevărat). Prin urmare, dată fiind orice percepție P, este posibil ca P să fie veridică și este posibil ca P să fie iluzorie. Dar, din moment ce nu există nicio diferență aparentă sau observabilă între un P veridic și un P iluzoriu, nu putem spune, în principiu, care este acesta. Nu putem, de exemplu, să spunem ce culori sunt lucrurile ; putem doar să spunem ce culori arată.
Consecința acestui argument este aceeași cu cea a dictonului lui Protagoras, și anume, ștergerea în principiu a oricărei distincții între „este” și „(doar) arată sau sună”. Dar aceasta este o distincție pe care se bazează argumentul însuși: dacă distincția nu poate, în principiu, să fie făcută, atunci argumentul nu poate porni; dar dacă distincția poate, în principiu, să fie făcută, concluzia argumentului nu poate fi adevărată.
„este y” în funcție de „apare y”
Mai mulți filosofi care au folosit argumentul din iluzie au încercat să se opună consecinței că atunci nu există nici o distincție între „este” și „(doar) pare”. Berkeley, de exemplu, a protestat că „distincția dintre realități și chimere își păstrează toată forța” (Principles of Human Knowledge, §34). El a putut să presupună că așa este pentru că a presupus că „X este Y ” este o funcție logică a lui „X pare (pare a fi sau, de exemplu, arată) Y „: atunci când aparențele lui X nu sunt doar „vii”, ci și „stabile”, „ordonate” și „coerente”, spunem că X este (cu adevărat) Y și nu că doar apare Y. Ființa este o aparență ordonată și coerentă (Principii, §29).
Dar dacă este așa, distincția dintre realități și chimere nu-și mai păstrează toată forța. „X apare Y în mod consecvent (constant, în mod ordonat și coerent)” nu este echivalent cu „X este Y ” și nici nu implică „X este Y „; pentru că este posibil ca prima variantă să fie adevărată, în timp ce cea de-a doua să fie falsă. Adevărul primului poate fi o dovadă a adevărului celui de-al doilea, dar acesta din urmă nu este o funcție logică a celui dintâi. (A se compara cu Warnock, op. cit., pp. 180-182.) Același lucru este valabil și pentru afirmații precum cea a lui G. E. Moore (Commonplace Book, p. 145) potrivit căreia „‘Această carte este albastră’ = Această carte pare (sau ar părea) albastră pentru oamenii normali … care o privesc la lumina bună a zilei, la distanțe normale, adică nici prea departe, nici prea aproape.”
Fenomene și lucruri în sine
Una dintre pietrele de temelie ale filozofiei lui Immanuel Kant este afirmația că „putem cunoaște obiectele numai așa cum ne apar ele (simțurilor noastre), nu așa cum pot fi ele în sine” (Prolegomene, §10.) Citită într-un fel, afirmația lui Kant este tautologică. Dacă prin „o aparență” înțelegem un obiect posibil de cunoaștere, iar prin „un lucru în sine” ceva ce poate fi „gândit”, dar nu poate fi cunoscut, afirmația se reduce la „Ceea ce putem cunoaște, putem cunoaște; iar ceea ce nu putem cunoaște, nu putem cunoaște.” Ca atare, acest lucru nu ne spune nimic despre limitele cunoașterii, despre ceea ce putem cunoaște, așa cum nici „Dumnezeu poate face tot ceea ce este posibil ca Dumnezeu să facă” nu ne spune nimic despre amploarea puterilor lui Dumnezeu.
Kant poate, totuși, să fi vrut să spună următoarele: Pot să știu că X este Y numai dacă X poate să apară (să fie) Y ; dacă, în principiu, X nu poate să apară (să fie) Y, atunci nu pot să știu că X este Y. Și acesta este un truism. Dar nu rezultă de aici că „lucrurile pe care le intuim nu sunt în sine ceea ce intuim că sunt. … Ca aparențe, ele nu pot exista în ele însele, ci doar în noi” (Critica rațiunii pure, A42; Kemp Smith trad.). Altfel spus, nu rezultă că X, așa cum apare, nu este ceea ce este în afară de modul în care apare; și nici că ceea ce este X în afară de modul în care apare este diferit de modul în care apare. A permite inferența lui Kant înseamnă implicit a aproba un paradox sau a adopta o nouă utilizare a lui „apare” căreia nu i s-a dat niciun sens. Căci dacă ceva pare (a fi) așa, trebuie să fie posibil ca el să fie așa „în sine”; și aceasta este tocmai posibilitatea pe care Kant nu o permite.
apariții ale imposibilului
În strânsă legătură cu distincția lui Kant între aparențe și lucruri în sine este noțiunea de aparențe ale imposibilului. Potrivit lui Parmenide și Zeno, multiplicitatea și mișcarea, spațiul gol și timpul sunt imposibile; totuși, lucrurile par a fi multe, unele dintre ele par a se mișca și așa mai departe. În mod similar, pentru Gottfried Wilhelm Leibniz corpurile cu calitățile lor, cum ar fi culorile, sunt aparențe bine întemeiate (phaenomena bene fundata ), simple aparențe „fundamentate” în monade și în percepțiile lor; în realitate nu pot exista corpuri colorate. Iar potrivit lui F. H. Bradley în Appearance and Reality, spațiul, timpul, mișcarea și schimbarea, cauzalitatea, lucrurile și sinele sunt „ireale ca atare” deoarece „se contrazic pe ele însele”; prin urmare, ele sunt „simple aparențe” sau „aparențe contradictorii”.”
Considerat la valoarea nominală, acest punct de vedere este în mod flagrant paradoxal: dacă pentru ca ceva să pară (să fie) cazul trebuie să fie posibil ca el să fie „cu adevărat” cazul, atunci dacă este imposibil să fie cazul, este imposibil ca el să pară (să fie) cazul. (A se compara cu Morris Lazerowitz, The Structure of Metaphysics, pp. 208-209.) Cu toate acestea, metafizica „aparențelor contradictorii” poate însemna că, pentru anumite tipuri de lucruri, t, nu este niciodată permis să se spună „Există t ‘s”, ci doar „Se pare că există t ‘s”. Dar acest lucru, după cum a subliniat Lazerowitz (op. cit., în special p. 225), are drept consecință ștergerea distincției dintre „este” și „apare” și, prin urmare, privarea lui „apare” de sensul său. Căci dacă „Există t ‘s” este în principiu nepermis, „Se pare că există t ‘s” își pierde sensul.
Vezi și Augustin, Sf.; Austin, John Langshaw; Austin, John Langshaw; Ayer, Alfred Jules; Berkeley, George; Bradley, Francis Herbert; Iluzii; Kant, Immanuel; Moore, George Edward; Platon; Russell, Bertrand Arthur William.
Bibliografie
Augustin, Sfântul Contra Academicos. Tradus de John J. O’Meara ca Împotriva academicienilor. Westminster, MD: Newman Press, 1951.
Austin, J. L. Sense and Sensibilia. Oxford: Clarendon Press, 1962.
Ayer, A. J. The Foundations of Empirical Knowledge. Londra: Macmillan, 1940.
Berkeley, George. A Treatise concerning the Principles of Human Knowledge (Tratat despre principiile cunoașterii umane). Dublin: A. Rhames pentru J. Pepyat, 1710.
Berkeley, George. Trei dialoguri între Hylas și Philonous. Londra: Henry Clements, 1713.
Bradley, F. H. Appearance and Reality, 2nd ed. (Aparență și realitate). Oxford: Clarendon Press, 1897.
Bradley, F. H. Essays on Truth and Reality. Oxford: Clarendon Press, 1914. Cap. 9.
Broad, C. D. Perception, Physics and Reality. Cambridge, U.K.: Cambridge University Press, 1914. Cap. 2.
Broad, C. D. Gândirea științifică. Londra: K. Paul, Trench, Trubner, 1923. Partea 2.
Chisholm, R. M. Percepția: A Philosophical Study. Ithaca, NY: Cornell University Press, 1957.
Chisholm, R. M. „The Theory of Appearing”. În Philosophical Analysis, editat de Max Black, pp. 102-118. Ithaca, NY: Cornell University Press, 1950.
Chisholm, R. M. „Theory of Knowledge”. În Filosofia sa, pp. 233-344. Humanistic Scholarship in America, The Princeton Studies. Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, 1964.
Kant, Immanuel. Critica rațiunii pure. Traducere de Norman Kemp Smith. Londra, 1919.
Lazerowitz, Morris. „Aparență și realitate”. În lucrarea sa The Structure of Metaphysics. Londra: Routledge and Paul, 1955. Cap. 10.
Lean, Martin. Sense-Perception and Matter. Londra: Routledge and Paul, 1953.
Moore, G. E. The Commonplace Book 1919-1953. Londra: Allen and Unwin, 1962. Passim.
Moore, G. E. „The Conception of Reality”. În studiile sale filosofice. Londra: K. Paul, Trench, Trubner, 1922. Cap. 6.
Platon. Theaetetus. Tradus de F. M. Cornford sub titlul Plato’s Theory of Knowledge. Londra: K. Paul, Trench, Trubner, 1935.
Price, H. H. „Apariția și aparențele”. American Philosophical Quarterly 1 (1964): 3-19.
Price, H. H. Perception. Londra: Methuen, 1932.
Prichard, H. A. „Appearances and Reality”. Mind 15 (1906): 223-229.
Russell, Bertrand. The Problems of Philosophy. New York: Henry Holt, 1912. Cap. 1.
Ryle, Gilbert. Conceptul de minte. Londra: Hutchinson’s University Library, 1949. Cap. 7.
Sibley, Frank. „Aesthetics and the Looks of Things”. Journal of Philosophy 16 (1959): 905-915.
Taylor, A. E. Elements of Metaphysics. Londra: Methuen, 1903. Bk. 2, Cap. 3.
Warnock, G. J. Berkeley. Londra: Penguin, 1953. Cap. 9.
Wollheim, Richard. F. H. Bradley. Harmondsworth, U.K.: Penguin, 1959. Cap. 5.
W. E. Kennick (1967)
.