Aristotelism
Greacă vecheEdit
Primii adepți ai lui Aristotel au fost membrii școlii peripatetice. Cei mai proeminenți membri ai școlii după Aristotel au fost Theophrastus și Strato din Lampsacus, care au continuat amândoi cercetările lui Aristotel. În timpul epocii romane, școala s-a concentrat asupra păstrării și apărării operei sale. Cea mai importantă figură în acest sens a fost Alexandru din Afrodisia, care a comentat scrierile lui Aristotel. Odată cu apariția neoplatonismului în secolul al III-lea, peripatetismul ca filosofie independentă a luat sfârșit. Cu toate acestea, neoplatonicienii au căutat să încorporeze filosofia lui Aristotel în cadrul propriului lor sistem și au produs multe comentarii despre Aristotel.
Imperiul BizantinEdit
Aristotelismul bizantin a apărut în Imperiul Bizantin sub forma parafrazei aristotelice: adaptări în care textul lui Aristotel este reformulat, reorganizat și tăiat, cu scopul de a-l face mai ușor de înțeles. Acest gen ar fi fost inventat de Themistius la mijlocul secolului al IV-lea, reînviat de Michael Psellos la mijlocul secolului al XI-lea și dezvoltat de Sophonias la sfârșitul secolului al XIII-lea și începutul secolului al XIV-lea.
Leo Matematicianul a fost numit la catedra de filozofie de la Școala Magnaura la mijlocul secolului al IX-lea pentru a preda logica aristotelică. Secolele al XI-lea și al XII-lea au fost marcate de apariția aristotelismului bizantin din secolul al XII-lea. Înainte de secolul al XII-lea, întreaga producție bizantină de comentarii aristotelice era axată pe logică. Cu toate acestea, gama de subiecte acoperite de comentariile aristotelice produse în cele două decenii de după 1118 este mult mai largă, datorită inițiativei prințesei Anna Comnena, care a însărcinat o serie de savanți să scrie comentarii la lucrări ale lui Aristotel care fuseseră neglijate anterior.
Lumea islamicăEdit
În Imperiul Abbasid, multe lucrări străine au fost traduse în limba arabă, au fost construite biblioteci mari, iar savanții au fost bineveniți. Sub califii Harun al-Rashid și fiul său Al-Ma’mun, Casa Înțelepciunii din Bagdad a înflorit. Savantul creștin Hunayn ibn Ishaq (809-873) a fost însărcinat de calif cu munca de traducere. În timpul vieții sale, Ishaq a tradus 116 scrieri, inclusiv lucrări de Platon și Aristotel, în siriacă și arabă.
Cu ocazia înființării Casei Înțelepciunii, întregul corpus de lucrări aristotelice care fusese păstrat (cu excepția Eticii Eudemiene, Magna Moralia și Politicii) a devenit disponibil, împreună cu comentatorii săi greci; acest corpus a pus o bază uniformă pentru aristotelismul islamic.
Al-Kindi (801-873) a fost primul dintre filosofii peripatetici musulmani și este cunoscut pentru eforturile sale de a introduce filosofia greacă și elenistică în lumea arabă. El a încorporat gândirea aristotelică și neoplatonică într-un cadru filosofic islamic. Acesta a fost un factor important în introducerea și popularizarea filozofiei grecești în lumea intelectuală musulmană.
Filosoful Al-Farabi (872-950) a avut o mare influență asupra științei și filozofiei timp de mai multe secole, iar în vremea sa era considerat pe scară largă ca fiind al doilea după Aristotel în materie de cunoștințe (la care face aluzie titlul său de „al doilea învățător”). Opera sa, care urmărea o sinteză a filosofiei și a sufismului, a deschis calea pentru opera lui Avicenna (980-1037). Avicenna a fost unul dintre principalii interpreți ai lui Aristotel. Școala de gândire pe care a fondat-o a devenit cunoscută sub numele de avicenism, care a fost construită pe ingrediente și blocuri conceptuale care sunt în mare parte aristotelice și neoplatonice.
La capătul vestic al Mării Mediterane, în timpul domniei lui Al-Hakam al II-lea (961-976) la Cordoba, a fost întreprins un efort masiv de traducere și multe cărți au fost traduse în arabă. Averroes (1126-1198), care și-a petrecut o mare parte din viață la Cordoba și Sevilla, s-a remarcat în special ca comentator al lui Aristotel. A scris adesea două sau trei comentarii diferite la aceeași lucrare și au fost identificate aproximativ 38 de comentarii ale lui Averroes la operele lui Aristotel. Deși scrierile sale au avut un impact doar marginal în țările islamice, lucrările sale vor avea în cele din urmă un impact uriaș în Occidentul latin și vor duce la apariția școlii de gândire cunoscută sub numele de averroism.
Europa de VestEdit
Deși unele cunoștințe despre Aristotel par să fi persistat în centrele ecleziastice din Europa occidentală după căderea Imperiului Roman, până în secolul al IX-lea, aproape tot ceea ce se știa despre Aristotel consta în comentariile lui Boethius la Organon și în câteva rezumate făcute de autori latini din imperiul în declin, Isidor din Sevilla și Martianus Capella. Din acel moment și până la sfârșitul secolului al XI-lea, sunt evidente puține progrese în cunoașterea aristotelică.
Renasterea din secolul al XII-lea a cunoscut o căutare majoră a savanților europeni pentru noi cunoștințe. Iacob de Veneția, care probabil a petrecut câțiva ani la Constantinopol, a tradus din greacă în latină Analitica posterioară a lui Aristotel la mijlocul secolului al XII-lea, făcând astfel ca întregul corpus logic aristotelic, Organon, să fie disponibil pentru prima dată în latină. Cercetătorii au călătorit în zone din Europa care fuseseră cândva sub dominație musulmană și care aveau încă populații importante vorbitoare de limbă arabă. Din centrul Spaniei, care revenise sub dominație creștină în secolul al XI-lea, savanții au realizat multe dintre traducerile latine din secolul al XII-lea. Cel mai productiv dintre acești traducători a fost Gerard de Cremona, (c. 1114-1187), care a tradus 87 de cărți, printre care multe dintre lucrările lui Aristotel, cum ar fi Analitica posterioară, Fizica, Despre ceruri, Despre generație și corupție și Meteorologia. Michael Scot (c. 1175-1232) a tradus comentariile lui Averroes la lucrările științifice ale lui Aristotel.
Scrierile fizice ale lui Aristotel au început să fie discutate în mod deschis. Într-o perioadă în care metoda lui Aristotel pătrundea în toată teologia, aceste tratate au fost suficiente pentru a provoca interzicerea sa pentru heterodoxie în Condamnările din 1210-1277. În prima dintre acestea, la Paris, în 1210, se spunea că „nici cărțile lui Aristotel despre filosofia naturală și nici comentariile lor nu pot fi citite la Paris în public sau în secret, iar acest lucru îl interzicem sub pedeapsa excomunicării”. Cu toate acestea, în ciuda altor încercări de a restricționa predarea lui Aristotel, până în 1270, interdicția asupra filosofiei naturale a lui Aristotel era ineficientă.
William de Moerbeke (c. 1215-1286) a întreprins o traducere completă a operelor lui Aristotel sau, pentru unele porțiuni, o revizuire a traducerilor existente. El a fost primul traducător al Politicii (c. 1260) din greacă în latină. S-a presupus că multe exemplare ale lui Aristotel în limba latină aflate atunci în circulație au fost influențate de Averroes, care era suspectat de a fi o sursă a erorilor filosofice și teologice găsite în traducerile anterioare ale lui Aristotel. Astfel de afirmații erau însă lipsite de temei, deoarece aristotelismul alexandrin al lui Averroes a urmat „studiul strict al textului lui Aristotel, care a fost introdus de Avicenna, o mare cantitate de neoplatonism tradițional a fost încorporată cu corpul aristotelismului tradițional”.
Albertus Magnus (c. 1200-1280) a fost printre primii savanți medievali care au aplicat filosofia lui Aristotel la gândirea creștină. El a realizat parafrazări ale majorității lucrărilor lui Aristotel pe care le avea la dispoziție. El a digerat, interpretat și sistematizat întreaga operă a lui Aristotel, culeasă din traducerile latine și notele comentatorilor arabi, în conformitate cu doctrina Bisericii. Eforturile sale au dus la formarea unei receptări creștine a lui Aristotel în Europa Occidentală. Albertus nu l-a repudiat pe Platon. În acest sens, el aparținea tradiției dominante a filozofiei care l-a precedat, și anume „tradiția concordistă”, care căuta să îl armonizeze pe Aristotel cu Platon prin interpretare (a se vedea, de exemplu, lucrarea lui Porfirie Despre Platon și Aristotel ca adepți ai aceleiași școli, de Porfir). Albertus a scris în mod faimos:
„Scias quod non perficitur homo in philosophia nisi ex scientia duarum philosophiarum: Aristotelis et Platonis”. (Metafizica, I, tr. 5, c. 5)(Să știi că omul nu este desăvârșit în filosofie dacă nu ar fi știut de cei doi filosofi, Aristotel și Platon)
Thomas Aquinas (1225-1274), elevul lui Albertus Magnus, a scris o duzină de comentarii la operele lui Aristotel. Toma a fost în mod categoric aristotelic, el a adoptat analiza obiectelor fizice ale lui Aristotel, viziunea sa asupra locului, timpului și mișcării, dovada sa a primului motor, cosmologia sa, relatarea sa despre percepția senzorială și cunoașterea intelectuală și chiar părți din filosofia sa morală. Școala filosofică care a apărut ca moștenire a operei lui Toma d’Aquino a fost cunoscută sub numele de tomism și a fost deosebit de influentă în rândul dominicanilor și, mai târziu, al iezuiților.
Utilizând comentariile lui Albert și ale lui Toma, precum și Defensor pacis a lui Marsilius din Padova, savantul din secolul al XIV-lea Nicole Oresme a tradus în franceză operele morale ale lui Aristotel și a scris pe larg comentarii asupra lor.
Epoca modernăEdit
După ce s-a retras sub criticile filosofilor naturali moderni, ideea distinctiv aristotelică de teleologie a fost transmisă prin Wolff și Kant lui Hegel, care a aplicat-o la istorie ca totalitate. Deși acest proiect a fost criticat de Trendelenburg și Brentano ca fiind ne-aristotelic, influența lui Hegel este acum adesea considerată a fi responsabilă pentru o importantă influență aristotelică asupra lui Marx. Postmoderniștii, în schimb, resping pretenția aristotelismului de a dezvălui adevăruri teoretice importante. În acest sens, ei urmează critica lui Heidegger la adresa lui Aristotel ca fiind cea mai mare sursă a întregii tradiții a filosofiei occidentale.
.