Filosofia antică greacă și romană

Cosmologii moniste

Există un consens, care datează cel puțin din secolul al IV-lea î.Hr. și continuă până în prezent, că primul filozof grec a fost Thales din Milet (a înflorit în secolul al VI-lea î.Hr.). Pe vremea lui Thales, cuvântul filosof („iubitor de înțelepciune”) nu fusese încă inventat. Cu toate acestea, Thales se număra printre legendarii Șapte Înțelepți (Sophoi), al căror nume provine de la un termen care desemna atunci mai degrabă inventivitatea și înțelepciunea practică decât intuiția speculativă. Thales și-a demonstrat aceste calități încercând să dea cunoștințelor matematice pe care le preluase de la babilonieni o bază mai exactă și folosindu-le pentru rezolvarea unor probleme practice – cum ar fi determinarea distanței unei nave văzute de la țărm sau a înălțimii piramidelor egiptene. Deși i s-a atribuit și meritul de a fi prezis o eclipsă de Soare, este probabil că el nu a făcut decât să dea o explicație naturală a uneia pe baza cunoștințelor astronomice babiloniene.

Thales este considerat primul filozof grec pentru că a fost primul care a dat o explicație pur naturală a originii lumii, lipsită de ingrediente mitologice. El susținea că totul a ieșit din apă – o explicație bazată pe descoperirea de animale marine fosile departe în interior. Tendința sa (și a succesorilor săi imediați) de a da explicații nemitologice a fost, fără îndoială, determinată de faptul că toți aceștia au trăit pe coasta Asiei Mici, înconjurați de o serie de națiuni ale căror civilizații erau mult mai avansate decât cea a grecilor și ale căror explicații mitologice proprii variau foarte mult. Prin urmare, a părut necesar să se ia un nou început pe baza a ceea ce o persoană putea observa și deduce privind lumea așa cum se prezenta. Această procedură a dus, în mod natural, la o tendință de a face generalizări radicale pe baza unor observații destul de restrânse, deși atent verificate.

Discipolul și succesorul lui Thales, Anaximandru din Milet (610-c. 546 î.Hr.), a încercat să dea o explicație mai elaborată a originii și dezvoltării lumii ordonate (cosmosul). Potrivit acestuia, aceasta s-a dezvoltat din apeiron („nelimitat”), ceva deopotrivă infinit și indefinit (fără calități deosebite). În cadrul acestui apeiron a apărut ceva care a produs contrariile de cald și rece. Acestea au început imediat să se lupte între ele și au produs cosmosul. Recele (și umedul) s-a uscat parțial (devenind pământ solid), a rămas parțial (sub formă de apă) și – prin intermediul caldului – s-a evaporat parțial (devenind aer și ceață), partea sa de evaporare (prin expansiune) împărțind caldul în inele de foc, care înconjoară întregul cosmos. Totuși, deoarece aceste inele sunt învăluite de ceață, rămân doar anumite găuri de respirație vizibile pentru oameni, care le apar ca Soarele, Luna și stelele. Anaximandru a fost primul care și-a dat seama că sus și jos nu sunt absolute, ci că jos înseamnă spre mijlocul Pământului și sus departe de el, astfel încât Pământul nu avea nevoie să fie susținut (așa cum crezuse Thales) de nimic. Pornind de la observațiile lui Thales, Anaximandru a încercat să reconstituie mai în detaliu dezvoltarea vieții. Viața, fiind strâns legată de umiditate, și-a avut originea în mare. Toate animalele terestre, susținea el, sunt descendenții animalelor marine; deoarece primii oameni, în calitate de nou-născuți, nu ar fi putut supraviețui fără părinți, Anaximandru credea că ei s-au născut în cadrul unui animal de alt fel – în mod specific, un animal marin în care au fost crescuți până când au putut să se descurce singuri. Treptat, însă, umezeala se va evapora parțial, până când, în cele din urmă, toate lucrurile se vor întoarce în apeiron-ul nediferențiat, „pentru a plăti pedeapsa pentru nedreptatea lor” – aceea de a fi luptat unele împotriva altora.

Succesorul lui Anaximandru, Anaximene din Milet (a înflorit în jurul anului 545 î.Hr.), a învățat că aerul era originea tuturor lucrurilor. Poziția sa a fost considerată multă vreme ca fiind un pas înapoi, deoarece, ca și Thales, a plasat un tip special de materie la începutul dezvoltării lumii. Dar această critică a ratat esențialul. Nici Thales și nici Anaximandru nu par să fi specificat modul în care celelalte lucruri au apărut din apă sau apeiron. Cu toate acestea, Anaximene a declarat că celelalte tipuri de materie au apărut din aer prin condensare și rarefiere. În acest fel, ceea ce pentru Thales fusese doar un început a devenit un principiu fundamental care a rămas în esență același prin toate transmutările sale. Astfel, termenul arche, care inițial însemna pur și simplu „început”, a căpătat noul sens de „principiu”, un termen care a jucat de atunci încolo un rol enorm în filosofie până în prezent. Acest concept al unui principiu care rămâne același prin numeroase transmutări este, de altfel, presupoziția ideii că nimic nu poate ieși din nimic și că toate aparițiile și disparițiile pe care le observă ființele umane nu sunt altceva decât transmutări ale unui lucru care, în esență, rămâne același în mod etern. În acest fel, ea se află, de asemenea, la baza tuturor legilor de conservare – legile conservării materiei, forței și energiei – care au fost fundamentale în dezvoltarea fizicii. Deși Anaximenes, desigur, nu și-a dat seama de toate implicațiile ideii sale, importanța ei poate fi cu greu exagerată.

Primii trei filozofi greci au fost adesea numiți „hylozoiști”, deoarece păreau să creadă într-un fel de materie vie (vezi hylozoism). Dar aceasta este cu greu o caracterizare adecvată. Este, mai degrabă, caracteristic pentru ei faptul că nu făceau o distincție clară între tipurile de materie, forțe și calități, nici între calitățile fizice și cele emoționale. Aceeași entitate este numită uneori „foc” și alteori „cel fierbinte”. Căldura apare uneori ca o forță și alteori ca o calitate și, din nou, nu există o distincție clară între cald și rece ca și calități fizice și între căldura iubirii și frigul urii. Realizarea acestor ambiguități este importantă pentru înțelegerea anumitor dezvoltări ulterioare ale filosofiei grecești.

Xenofan din Colophon (c. 560-c. 478 î.Hr.), un rapsod și gânditor filosofic care a emigrat din Asia Mică la Elea, în sudul Italiei, a fost primul care a articulat mai clar ceea ce era implicat în filosofia lui Anaximenes. El a criticat noțiunile populare despre zei, spunând că oamenii i-au creat pe zei după propria lor imagine. Dar, mai important, el a susținut că nu putea exista decât un singur Dumnezeu, conducătorul universului, care trebuie să fie etern. Pentru că, fiind cea mai puternică dintre toate ființele, el nu ar fi putut ieși din ceva mai puțin puternic și nici nu ar fi putut fi depășit sau înlocuit de altceva, deoarece nimic nu poate apărea care să fie mai puternic decât cel mai puternic. Argumentul se sprijinea în mod clar pe axiomele că nimic nu poate ieși din nimic și că nimic din ceea ce există nu poate dispărea.

Aceste axiome au fost făcute mai explicite și duse până la concluziile lor logice (și extreme) de către Parmenide din Elea (născut în jurul anului 515 î.Hr.), fondatorul așa-numitei școli a eleatismului, al cărui profesor și precursor a fost considerat Xenophanes. Într-un poem filozofic, Parmenide a insistat asupra faptului că „ceea ce este” nu poate fi luat naștere și nu poate dispărea, deoarece ar fi trebuit să iasă din nimic sau să devină nimic, în timp ce nimic, prin natura sa, nu există. Nu poate exista nici mișcare, pentru că ar trebui să fie o mișcare în ceva care este – ceea ce nu este posibil, deoarece ar fi blocată – sau o mișcare în ceva care nu este – ceea ce este la fel de imposibil, deoarece ceea ce nu este nu există. Prin urmare, totul este o ființă solidă, imobilă. Lumea familiară, în care lucrurile se mișcă, se nasc și dispar, este o lume a simplei credințe (doxa). Cu toate acestea, într-o a doua parte a poemului, Parmenide a încercat să dea o explicație analitică a acestei lumi a credinței, arătând că ea se bazează pe distincții constante între ceea ce se crede a fi pozitiv – de exemplu, a avea o ființă reală, cum ar fi lumina și căldura – și ceea ce se crede a fi negativ – de ex, absența ființei pozitive, cum ar fi întunericul și frigul.

Este semnificativ faptul că Heracleit din Efes (c. 540-c. 480 î.Hr.), a cărui filozofie a fost considerată mai târziu ca fiind exact opusul filozofiei lui Parmenide despre ființa imobilă, s-a apropiat, în unele fragmente din opera sa, de ceea ce Parmenide a încercat să arate: pozitiv și negativ, spunea el, sunt doar viziuni diferite ale aceluiași lucru; moartea și viața, ziua și noaptea, lumina și întunericul sunt de fapt una singură.