Afrikansk andlighet erbjuder svarta troende en ”avkoloniserad” kristendom

(RNS) – Klockan är 11:11 en söndagsmorgon och The Proverbial Experience har precis börjat. ”Hälsningar mina älsklingar!” proklamerar pastor Lyvonne Proverbs Briggs, grundaren av denna veckovisa andliga sammankomst på Instagram. ”Är det någon som har ett halleluja i sin ande?”

När församlingen kommer igång hälsar Briggs, från sitt hem i New Orleans, varje person vid namn medan förinspelad gospelmusik spelas. Hon ställer sig framför ett provisoriskt altare med ett sortiment av kristaller och en skylt där det står: ”Gud är kärlek.”

RELATERAT:

Gudstjänsten, med musik och bibelläsningar, känns till en början lik den svarta episkopalkyrkan i Briggs ungdom, men efter några minuter tar den en ny vändning.

Briggs bränner Palo Santo – bokstavligen ”heligt trä” – och salvia. Hon häller upp drycker, en västafrikansk ritual som används för att hedra förfäder – inte bara hennes församlings, utan även frihetskämpar, kulturella och andliga personer och offer för polisvåld. När varje namn ropas upp hälls vatten upp och avslutas med ett utropande ashe, ett amen från Yoruba i Nigeria som betyder ”och så är det”.

Briggs, som har examina från Yale Divinity School och Columbia Theological Seminary, kallar sin afrikanskt inriktade form av andlighet för ”Christian adjacent”. Den hämtar fritt från spådomsmetoder som astrologi och tarot, medan hon i sina predikningar hänvisar till de afrikanska gudomarna Oshun, Obatala och Orisha.

”Jag är inte din mammas predikant. Jag hedrar de stora ritualerna i min barndoms tro”, säger hon. ”Men nu när jag har avkoloniserat min religion har jag en plikt och en skyldighet att presentera våra förfäders visdom och inhemska andliga praktiker på ett sätt som är helt integrerat med den jag är.”

De flesta av dem som loggar in på The Proverbial Experience på söndagar är svarta kvinnor som delar Briggs känsla för autentisk tradition. Många växte upp i baptist-, pingst- eller AME-traditioner men har sedan dess lämnat kyrkan och befinner sig på en slags afrikansk andlig walkabout.

Briggs pressar dem att omfamna sig själva fullt ut samtidigt som de ifrågasätter sin tro och kultur. ”Den väv som binder oss samman är ett sökande, en revolution och ett uppror för frihet, rättvisa, återställande och helhet”, sade hon till sin flock, som hon kallar ”The Proverbial Kin”, i en predikan strax efter presidentvalet.

”När du antar en afrikansk centrerad praktik inser du hur djupt inbäddad den är i ditt väsen”, sade hon. ”I det här ögonblicket har människor med afrikansk härstamning fått nog av att försöka anpassa sig till ett system som byggdes för att förinta oss. Om vi ska bli verkligt fria och befriade måste det inkludera vår religion och andlighet (från våra förfäder).”

En av dem som lyssnar på The Proverbial Experience är Alicia Hudson, 37, som växte upp i baptist- och pingstkyrkor där folk talade i tungor och Jesus hade blont hår och blå ögon. Nu bor hon i Brooklyn, New York, och går inte längre i kyrkan, men hon behåller sin kärlek till Psaltaren och säger att hon kan finna inspiration i en predikan av T.D. Jakes.

Men under de senaste åren har hon integrerat afrikanska andliga och kulturella traditioner i sitt liv. Hon har studerat Yoruba och Hoodoo, en form av folklig magi som utvecklades i den amerikanska södern före inbördeskriget som en form av skydd och motstånd för de förslavade.

Hudson har samlat ihop ett förfädersaltare i sitt hem med foton av sina farföräldrar och namnen på sina gammelfarföräldrar. Hennes nya traditioner säger att dessa förfäder fungerar som guider, beskyddare och helare och ger fysiskt, mentalt och känslomässigt stöd. Hudson ger regelbundet färska blommor, vatten och kaffe.

”Det hjälper mig att känna mig mer ansluten till dem”, säger hon. ”Jag har lärt mig att våra förfäder är nära oss i andevärlden.”

Hudson ser vördnaden av förfäderna, som är ett vanligt tema även i österländsk religion, som ett sätt att återta en praxis som undergrävdes under slaveriet. ”Det har varit en vacker process och en del av vårt helande”, säger hon.

Denna blandning av kristendom och afrikanska religiösa traditioner är inte ny. Faktum är att forskare skulle vilja påpeka att afrikanska religiösa idéer och praktiker, som fördes med de förslavade människorna från 1600-talet och framåt, är oskiljaktiga från amerikansk protestantisk kristen praktik, vit och svart.

Briggs gradvisa utveckling mot The Proverbial Experience började när hon besökte en afrikansk presbyteriansk kyrka i Georgia som blandade afrikanska religiösa traditioner och kristendom. Hon räknar som influenser pastor Maisha Handy vid Interdenominational Theological Center i Atlanta och arbetet av pastor Melva Sampson, teolog vid Wake Forest University.

Det som är annorlunda, säger Darnise Martin, biträdande professor i afroamerikanska studier vid Loyola Marymount University i Los Angeles, är var det sker: i offentliga forum och innovativa kyrkor som Briggs.

Under slaveriet var alla avvikelser från slavägarnas kristendom förbjudna och ansågs olagliga. Inrättandet av hush harbors, ett avskilt område i skogen där slavarna kunde träffas i avskildhet, gav dem möjlighet att dyrka som de ville, men alltid under potentiellt hot om bestraffning.

”Det är därför det är så viktigt att erkänna och vörda de svarta förfäderna”, säger Martin. ”Det var de som var tvungna att dölja detta. Det var de som straffades för detta. Nu är det vi som kan vara ute i offentligheten med det. Vi är bokstavligen en slavs hopp och dröm.”

Att bryta med traditionell kristen praxis kan kräva mod. Hudson sade att hon inte kan dela sitt nya sätt att tillbe med sin familj. Besvärjelser och ritualer som är förknippade med ljus magi ”är skrämmande för dem”, sade Hudson. ”De förstår inte att det går bortom religion. Det jag har gjort på egen hand är att återknyta kontakten med min kultur och lära mig de olika sätt som vi firar Gud på.”

Dee Blair, 41 år, har funnit en liknande frihet genom att experimentera med andliga former som orakelkort, som liknar tarot, vilket var förbjudet i den mestadels karibiska pingstkyrka i Bronx som hon gick i tillsammans med sin mor och sina syskon. ”Det största nu är att släppa all negativitet som har varit kopplad till det”, säger hon.

Den ordspråksmässiga erfarenheten är centrerad på människor som ser mer ut som henne. ”Jag växte upp med svarta präster som är män”, säger Blair. ”Jag brukar inte se mig själv representerad på den här arenan. Här är en kvinna som talar om kroppslig kärlek, spelar hip-hop och arbetar med spådomsmetoder och smälter ihop dem med kristendomen.”

Och hur fria de än känner sig, kämpar vissa i församlingen fortfarande för att hitta de rätta orden för sitt nya andliga liv. ”Många av oss har fortfarande ett kyrkligt språkbruk”, säger Fulei Ngangmuta, som emigrerade från Kamerun med sina kristna föräldrar när hon var liten. ”De flesta av oss kommer förmodligen inte att kalla oss kristna. Men vi förstår de traditioner som vi går ut ur och vi återknyter till vårt andliga ursprung där vi kommer ifrån.”

Med hjälp av släktingar i Afrika och forskning på nätet spårade Ngangmuta, 40, sin härstamning till Kom-folket i nordvästra Kamerun. ”Tanken med allt detta var att göra anspråk på alla dessa delar av mig själv som hade förträngts eller inte talats om eftersom de var tabubelagda”, säger hon. ”Jag ville vara fri att vara mitt fulla jag.”

Denna berättelse ingår i en serie av Religion News Service om nya religiösa rörelser inom amerikansk religion, som produceras i samarbete med Sacred Writes, ett Henry Luce Foundation-finansierat projekt som drivs av Northeastern University och som främjar offentlig forskning om religion.