Antik grekisk och romersk filosofi
Monistiska kosmologier
Det råder konsensus om att den förste grekiske filosofen var Thales av Milet (blomstrade på 600-talet f.Kr.). På Thales tid hade ordet filosof (”älskare av visdom”) ännu inte myntats. Thales räknades dock till de legendariska sju vise männen (Sophoi), vars namn härrör från en term som då betecknade uppfinningsrikedom och praktisk visdom snarare än spekulativ insikt. Thales visade dessa egenskaper genom att försöka ge den matematiska kunskap som han fick från babylonierna en mer exakt grund och genom att använda den för att lösa praktiska problem – till exempel genom att bestämma avståndet till ett fartyg sett från stranden eller höjden på de egyptiska pyramiderna. Även om han också tillskrivs att ha förutspått en solförmörkelse är det troligt att han bara gav en naturlig förklaring till en sådan på grundval av babylonisk astronomisk kunskap.
Thales anses vara den förste grekiske filosofen eftersom han var den förste som gav en rent naturlig förklaring till världens ursprung, fri från mytologiska ingredienser. Han ansåg att allting hade kommit ur vatten – en förklaring som grundade sig på upptäckten av fossila havsdjur långt in i landet. Hans (och hans närmaste efterföljares) tendens att ge icke-mytologiska förklaringar berodde otvivelaktigt på det faktum att de alla levde vid Mindre Asiens kust, omgivna av ett antal nationer vars civilisationer var mycket längre framskridna än grekernas och vars egna mytologiska förklaringar varierade kraftigt. Det föreföll därför nödvändigt att göra en ny start på grundval av vad en person kunde observera och dra slutsatser genom att se på världen som den presenterade sig. Detta förfarande resulterade naturligtvis i en tendens att göra svepande generaliseringar på grundval av ganska begränsade, om än noggrant kontrollerade, observationer.
Thales lärjunge och efterträdare, Anaximander av Milet (610-c. 546 f.v.t.), försökte ge en mer utförlig redogörelse för ursprunget och utvecklingen av den ordnade världen (kosmos). Enligt honom utvecklades den ur apeiron (”obegränsad”), något både oändligt och obestämt (utan urskiljbara egenskaper). Inom denna apeiron uppstod något som gav upphov till motsatserna varmt och kallt. Dessa började genast kämpa med varandra och skapade kosmos. Det kalla (och våta) torkade delvis in (blev fast jord), stannade delvis kvar (som vatten) och – med hjälp av det heta – förångades delvis (blev luft och dimma), varvid dess förångande del (genom expansion) delade upp det heta i eldiga ringar, som omger hela kosmos. Eftersom dessa ringar är omslutna av dimma återstår emellertid endast vissa andningshål som är synliga för människorna och som för dem framstår som solen, månen och stjärnorna. Anaximander var den förste som insåg att uppåt och nedåt inte är absoluta utan att nedåt betyder mot jordens mitt och uppåt bort från den, så att jorden inte behövde stödjas (som Thales hade trott) av någonting. Med utgångspunkt i Thales’ observationer försökte Anaximander rekonstruera livets utveckling mer i detalj. Livet, som är nära knutet till fukt, uppstod i havet. Eftersom de första människorna som nyfödda spädbarn inte kunde ha överlevt utan föräldrar, trodde Anaximander att de föddes inom ett djur av ett annat slag – närmare bestämt ett havsdjur där de vårdades tills de kunde klara sig själva. Gradvis kommer dock fukten att delvis avdunsta, tills till slut alla ting återgår till det odifferentierade apeiron, ”för att betala straffet för sin orättvisa” – att ha kämpat mot varandra.
Anaximanders efterträdare, Anaximenes av Milet (blomstrade ca 545 f.v.t.), lärde ut att luften var ursprunget till alla ting. Hans ståndpunkt ansågs länge vara ett steg bakåt eftersom han i likhet med Thales placerade en speciell sorts materia i början av världens utveckling. Men denna kritik missade poängen. Varken Thales eller Anaximander tycks ha specificerat på vilket sätt de andra sakerna uppstod ur vatten eller apeiron. Anaximenes förklarade emellertid att de andra typerna av materia uppstod ur luften genom kondensation och förtunning. På detta sätt blev det som för Thales bara hade varit en början en grundläggande princip som förblev väsentligen densamma genom alla sina omvandlingar. På så sätt fick termen arke, som ursprungligen bara betydde ”början”, den nya betydelsen ”princip”, en term som hädanefter spelade en enorm roll i filosofin ända fram till i dag. Detta begrepp om en princip som förblir densamma genom många omvandlingar är dessutom förutsättningen för idén att ingenting kan uppstå ur ingenting och att alla de tillblivelser och bortgångar som människor observerar inte är något annat än omvandlingar av något som i grund och botten förblir detsamma i all evighet. På så sätt ligger den också till grund för alla bevarandelagar – lagarna om materiens, kraftens och energins bevarande – som har varit grundläggande för fysikens utveckling. Även om Anaximenes naturligtvis inte insåg alla implikationer av sin idé kan dess betydelse knappast överdrivas.
De tre första grekiska filosoferna har ofta kallats ”hylozoister” eftersom de verkade tro på ett slags levande materia (se hylozoism). Men detta är knappast en adekvat karakterisering. Det är snarare karakteristiskt för dem att de inte tydligt skiljde mellan typer av materia, krafter och kvaliteter, och inte heller mellan fysiska och känslomässiga kvaliteter. Samma entitet kallas ibland för ”eld” och ibland för ”det heta”. Värme uppträder ibland som en kraft och ibland som en egenskap, och återigen finns det ingen tydlig distinktion mellan värme och kyla som fysiska egenskaper och kärlekens värme och hatets kyla. Att inse dessa tvetydigheter är viktigt för att förstå vissa senare utvecklingar inom den grekiska filosofin.
Xenofanes av Kolofon (c. 560-c. 478 f.v.t.), en rapsodist och filosofisk tänkare som emigrerade från Mindre Asien till Elea i Syditalien, var den förste som tydligare formulerade det som Anaximenes’ filosofi innebar. Han kritiserade de populära föreställningarna om gudarna och menade att människorna skapade gudarna till sin egen avbild. Men viktigare är att han hävdade att det bara kunde finnas en Gud, universums härskare, som måste vara evig. Eftersom han är den starkaste av alla varelser kan han inte ha uppstått ur något mindre starkt, och han kan inte heller övervinnas eller ersättas av något annat, eftersom inget kan uppstå som är starkare än det starkaste. Argumentet vilade tydligt på axiomen att ingenting kan uppstå ur ingenting och att ingenting som existerar kan försvinna.
Dessa axiom blev tydligare och fördes till sina logiska (och extrema) slutsatser av Parmenides av Elea (född ca 515 f.Kr.), grundaren av den s.k. Eleaticismens skola, som Xenofanes har betraktats som läraren och föregångaren till. I en filosofisk dikt insisterade Parmenides på att ”det som är” inte kan ha uppstått och inte kan förgås, eftersom det skulle ha kommit ur ingenting eller blivit ingenting, medan ingenting till sin natur inte existerar. Det kan inte heller finnas någon rörelse, för det skulle behöva vara en rörelse in i något som är – vilket inte är möjligt eftersom den skulle vara blockerad – eller en rörelse in i något som inte är – vilket är lika omöjligt eftersom det som inte är inte existerar. Därför är allting ett fast, orörligt väsen. Den välkända världen, där saker och ting rör sig, uppstår och förgår, är en värld av ren tro (doxa). I en andra del av dikten försökte Parmenides emellertid ge en analytisk redogörelse för denna trosvärld och visade att den vilade på ständiga distinktioner mellan det som tros vara positivt – dvs. ha ett verkligt varande, såsom ljus och värme – och det som tros vara negativt – dvs, frånvaron av positivt varande, såsom mörker och kyla.
Det är betydelsefullt att Herakleitos av Efesos (ca 540-480 f.Kr.), vars filosofi senare ansågs vara raka motsatsen till Parmenides filosofi om det orörliga varandet, i vissa delar av sitt arbete närmade sig det som Parmenides försökte visa: det positiva och det negativa, sa han, är bara olika synsätt på samma sak; död och liv, dag och natt, ljus och mörker är i själva verket en och samma sak.