Democracy, Justice, and Equality in Ancient Greece: Historical and Philosophical Perspectives

Demokratin, rättvisan och jämlikheten var centrala för det politiska tänkandet i det antika Grekland och är det fortfarande för oss idag. De enorma kulturella skillnaderna mellan antiken och moderniteten gör dock att det oundvikligen finns ett visst avstånd mellan de antika frågorna och våra egna. Icke desto mindre spelar ett historiskt och kulturellt perspektiv en oumbärlig roll för att förstå sig själv, och den här volymen försöker erbjuda just ett sådant perspektiv. Tio av de tretton kapitlen fokuserar på Platon, Aristoteles eller båda. Tonvikten ligger därför helt klart på det filosofiska snarare än det historiska, även om de flesta av artiklarna ägnar viss uppmärksamhet åt frågor som rör sammanhanget. Kvaliteten på bidragen varierar, men flera kapitel ger nya insikter eller särskilt användbara översikter över sina ämnen. En stor del av volymen kommer endast att vara av intresse för specialister på antik grekisk filosofi eller politik, men några av kapitlen skulle kunna få en bredare läsekrets bland filosofer och studenter som funderar över rättvisa, jämlikhet och demokrati i vidare bemärkelse.

Efter den redaktionella inledningen inleds volymen med två historiska kapitel där man redogör för den ekonomiska, sociala och politiska bakgrund mot vilken Platon och Aristoteles tänkte. Josiah Ober’s ”Institutions, Growth, and Inequality in Ancient Greece” sammanfattar bevis och argument från hans nyligen publicerade The Rise and Fall of Classical Greece: med förmoderna mått mätt upprätthöll den klassiska grekiska världen en exceptionellt hög ekonomisk tillväxt och, i Aten, historiskt låga nivåer av inkomstskillnader, båda drivna i första hand av ”rättvisa regler och hård konkurrens” (24). Claire Taylor fokuserar i ”Economic Inequality, Poverty, and Democracy in Athens” (Ekonomisk ojämlikhet, fattigdom och demokrati i Aten) på hur Atens demokrati bidrog till att förbättra fattigdomen för många trots att den reproducerade den för andra. Taylor presenterar en nyanserad behandling av grekiska idéer om fattigdom, och hon drar fruktbart nytta av nyare samhällsvetenskapliga arbeten om förhållandet mellan demokrati och rikedom. Båda dessa kapitel återger till stor del material som redan publicerats på annat håll, men de ger viktiga perspektiv för att förstå och bedöma de filosofiska åsikter som diskuteras i de återstående kapitlen.

Dessa återstående kapitel sträcker sig från breda översikter av sina ämnen till snävare tolkningsargument. Gerasimos Santas ”Plato on Inequalities, Justice, and Democracy” erbjuder en magisteriell översikt över jämlikhet och ojämlikhet i Republiken och Lagarna. Kapitlet är värdefullt för sin synoptiska vision, men det gör också två andra saker särskilt bra: det fastställer användbara distinktioner mellan olika typer av och källor till (o)jämlikhet, och det klargör de olika roller som normativa principer och empiriska antaganden spelar i Platons tänkande om dem. Santas noterar att alla de strategier som Platon diskuterar för att lösa ”fördelningsproblemet med social rättvisa” (162) – strikt jämlikhet, proportionell jämlikhet, golv och tak, gränser för avståndet mellan de bäst och sämst ställda – finner paralleller i den moderna diskussionen; och även om få kommer att vilja följa Platon i detalj, illustrerar Santas att hans tänkande i dessa frågor är mer sofistikerat än vad som ibland antas. Man skulle kunna önska ett mer kritiskt engagemang för Platon från Santas sida, särskilt när han bedömer skiftningarna från Republiken till Lagarna. Inte desto mindre utgör kapitlet en utmärkt ingångspunkt för alla som är intresserade av dessa ämnen.

Georgios Anagnostopoulos’ ”Justice, Distribution of Resources, and (In)Equalities in Aristotle’s Ideal Constitution” gör för Aristoteles en del av det som Santas gör för Platon, men med en mer kritisk och konstruktiv filosofisk agenda. Anagnostopoulos konstaterar att även om Aristoteles är djupt engagerad i jämlikhet och ojämlikhet, tillämpar han i sin diskussion om den bästa konstitutionen i Politics VII-VIII uppenbarligen inte sin princip om fördelningsrättvisa (artikulerad i NE V.3, utvecklad i Pol. III.9-13) på fördelningen av rikedomar och andra resurser. Denna princip gäller för fördelningen av politiska ämbeten enligt förtjänst, men fördelningen av andra resurser styrs av ”intressen som inte har med rättvisa att göra” (213), t.ex. att minimera eller eliminera fraktionsstrider och att tillgodose medborgarnas behov. Anagnostopoulos finner detta inslag i Aristoteles argument förbryllande, och han svarar genom att försöka konstruera argument för att visa att Aristoteles skulle kunna rättfärdiga många av samma slutsatser genom att vädja till sin princip om fördelningsrättvisa. Han fortsätter med att hävda att principen borde eller åtminstone kunde ha lett Aristoteles till olika slutsatser när det gäller kvinnor, arbetare, köpmän, utlänningar med uppehållstillstånd och slavar.

Den konstruktiva aspekten av Anagnostopoulos’ tillvägagångssätt lyckas inte övertyga, i synnerhet inte eftersom det kräver en tolkning av ”förtjänst” enligt vilken en medborgares behov räknas som en relevant förtjänst. Denna tolkning verkar vara oförenlig med Aristoteles uppfattning om förtjänst, enligt vilken den förtjänst som är relevant för fördelningsrättvisa är ens bidrag till ett gemensamt mål (Pol. III.12 12823a1-3). Anagnostopoulos utforskar möjligheten att behandla vissa behov (t.ex. hälsovård eller utbildning) som relevanta för medborgarnas bidrag till samhällsfunktionerna, men denna manöver tycks inte behandla behoven i sig som en grund för fördelningen; den tillgodoser medborgarnas behov inte för att de är medborgarnas behov, utan för att medborgarna kommer att vara mer effektiva i sina arbeten om deras behov tillgodoses. Detta tillvägagångssätt hotar därmed att reducera stadens omsorg om medborgarna till en omsorg om deras effektivitet som politiska instrument. Men, som Anagnostopoulos erkänner, rättfärdigar Aristoteles många av arrangemangen i sin ideala konstitution genom att vädja direkt till medborgarnas behov.

Vi finner ett mer fruktbart tillvägagångssätt för detta problem i Paula Gottliebs ”Aristotle on Inequality of Wealth”. Gottlieb fokuserar inte på den bästa konstitutionen i Politics VII-VIII, utan på den näst bästa konstitutionen i IV.11. Hon hävdar på ett övertygande sätt att Aristoteles försöker förbättra Phaleas av Chalcedons förslag om jämlikhet i mark (som kritiseras i Pol. II.7) och undvika den typ av ”timglas”-fördelning av rikedomar som är vanlig i moderna nationer. Mer allmänt hävdar dock Gottlieb att Aristoteles reflektioner om jämlikhet och ojämlikhet i fråga om rikedomar och andra resurser inte styrs av principer om fördelningsrättvisa, utan av oro för å ena sidan fraktionskonflikter och stabilitet och å andra sidan främjandet av dygd:

I sin diskussion om den medelmåttiga konstitutionen tar Aristoteles inte upp frågan om vem som förtjänar rikedomar. Han beskriver ett system där de flesta människor kan åtnjuta en avvägd mängd resurser. Poängen med systemet är att befria alla från lasterna, särskilt girighetens last (pleonexia), en last som står i motsats till rättvisans dygd. (266-7)

Vi kan föra Gottliebs analys vidare genom att identifiera det grundläggande problemet med Anagnostopoulos synsätt. För Anagnostopoulos är överväganden som inte är överväganden om fördelningsrättvisa inte alls överväganden om rättvisa. Ändå är de överväganden som Gottlieb betonar, och som Anagnostopoulos erkänner, överväganden om rättvisa; de tillhör det som Aristoteles kallar rättvisa som lagbundenhet, det som kommentatorer ofta kallar ”universell” eller ”allmän” rättvisa. Rättvisa som lagbundenhet är inte i första hand en fråga om lydnad mot den positiva rätten, utan om att sikta på det gemensamma bästa och att handla för att ”producera och skydda lycka och dess delar för den politiska gemenskapen” (EN 5.1 1129b17-19). Forskare ignorerar alltför ofta rättvisan som lagbundenhet, som om den var av minimalt intresse för Aristoteles i jämförelse med hans ”särskilda” rättvisearter. Faktum är att ett av de mest överraskande och nedslående dragen i denna volym är att den i stort sett helt negligerar den aristoteliska rättvisan som lagbundenhet och det gemensamma bästa. Gottlieb kopplar inte uttryckligen sin behandling av ojämlikhet till rättvisa som lagbundenhet, men hon pekar i rätt riktning: syftet med en aristotelisk polis är medborgarnas lycka, och det är detta syfte, inte överväganden om meriter som sådana, som driver Aristoteles tankar om hur en stad bör tilldela och förvalta resurser som rikedom, utbildning, yrken och liknande.

Aristoteles begränsar naturligtvis på ett ökänt sätt omfattningen av den lycka och dygd som hans idealförfattningar syftar till, genom att stödja slaveri, utesluta eller marginalisera manuella arbetare och köpmän, försumma utlänningar som är bosatta i landet och förvägra kvinnor medborgarskap. Anagnostopoulos ägnar stor uppmärksamhet åt dessa uteslutningar hos Aristoteles, och Santas överväger liknande frågor om Platon. Dorothea Fredes ”Equal but Not Equal: Plato and Aristotle on Women as Citizens” tar upp vad de två filosoferna ansåg om kvinnors medborgarskap och varför. Läsare som är bekanta med dessa frågor kommer att finna få överraskningar här: I Lagarna ges kvinnor fler rättigheter och möjligheter än i samtida grekiska städer, men de förespråkar knappast jämlikhet, och Timaios utgör ett ”fall från nåd” i sin behandling av kvinnor som naturligt underlägsna männen. Aristoteles kompromisslösa uteslutning av kvinnor beror inte på personlig kvinnofientlighet, utan på hans engagemang för ett slags naturalistisk konservatism, där man alltför lätt identifierar det som vanligen är fallet med det som är naturligt och lämpligt. Forskare som har argumenterat för alternativa tolkningar kommer inte att finna starka skäl att revidera sina åsikter. I synnerhet engagerar sig Frede inte fullt ut i argumenten mot hennes kontroversiella påståenden om att republikens egalitarism inte sträcker sig till den produktiva klassen och att Aristoteles förståelse av kvinnors psykologi inte betraktar dem som konstitutionellt akratiska.

Andra kapitel fokuserar likaså på specifika frågor. Christopher J. Rowes ”Plato on Equality and Democracy” tar upp en smalare uppsättning frågor än vad titeln antyder, och ägnar sig särskilt åt huruvida ojämlikhet i rikedom i sig rättfärdigar ojämlikhet i makt. Rowe försvarar ett negativt svar och hävdar att Platons kritik av demokratin är mer begränsad än vad som ofta antas. Catherine McKeen och Nicholas D. Smiths ”Like-Mindedness: Plato’s Solution to the Problem of Faction” erbjuder en noggrann tolkning av Platons homonoia, som ofta översätts med ”överenskommelse” eller ”konsensus”, men som här betraktas som en psykologisk likhet som ligger till grund för överenskommelser som är relevanta för att motstå fraktionering. Argumentet, som bygger på homonoias roll i Alcibiades I för att belysa Republiken, är övertygande, men det är oklart om det pekar på en lösning på fraktionsproblemet som skiljer sig avsevärt från vad andra har funnit hos Platon. Deborah K. W. Modraks ”Virtue, Equality, and Inequality in Aristotle’s Politics” undersöker vilka roller Aristoteles ger jämlikhet i sin redogörelse för fraktionering och sin analys av konstitutioner. Hon upptäcker en ”psykologiskt insiktsfull” (256) redogörelse för önskan om jämlikhet i förklaringen av fraktion och en normativ roll för att vägleda försöken att balansera konkurrerande klassintressen, men finner att de principer som är inblandade är mycket obestämda.

Terry Penner’s ”Inequality, Intention, and Ignorance: Sokrates on Punishment and the Human Good” försöker tillämpa sina rika och kontroversiella tolkningar av den sokratiska etiken och psykologin på samtida problem med ras- och klassbaserad ojämlikhet i utbildning och bestraffning. I själva verket berör kapitlet ojämlikhet endast på tangentiell nivå, eftersom Penners centrala argument förespråkar ett fullständigt avskaffande av straff, inte en rättvis tillämpning av straff. De som har följt Penners arbete om Sokrates kommer att läsa denna artikel med intresse, men de som är mer intresserade av strafffilosofi kommer troligen att finna dess påståenden alltför osannolika för att kunna tas på allvar. Penners fall är beroende av de vilt kontroversiella påståendena att ”ingen av oss någonsin har den blekaste aning om vad det är vi avsiktligt gör” (116), att de som skadar andra skadar sig själva och därmed misslyckas med att uppnå sina verkliga mål på grund av okunnighet, och att ingen bör straffas för någon form av okunnighet. Penner ger anledning till eftertanke om de antaganden som ligger bakom straffpraxis, men förespråkare av standardteorier om straff kommer inte att finna någon större utmaning här.

De två höjdpunkterna i volymen är, enligt min mening, David Keyts ”Aristotle on Freedom and Equality” och Fred D. Millers ”Aristotle on Democracy and the Marketplace”. Båda dessa kapitel innehåller en del material som publicerats på annat håll, men vart och ett av dem ger ett värdefullt bidrag till förståelsen av Aristoteles, och de bör visa sig vara av brett intresse för läsare med allmänt intresse för dessa ämnen.

Keyt överväger Aristoteles explicita redogörelse för den demokratiska uppfattningen om frihet och jämlikhet och rekonstruerar hans implicita redogörelse för den aristokratiska uppfattningen om dem. Med utgångspunkt i Gerald MacCallums välkända ”triadiska analys” av frihet i termer av en aktör, ett hinder och ett mål skiljer Keyt mellan juridisk frihet (”en människas frihet från lagligt påtvingat slaveri”), personlig frihet (”en persons frihet att fullfölja sina egna mål”) och politisk frihet, som i sin tur delas upp i medborgerlig frihet (”en medborgares frihet från hinder för sin personliga frihet som påförs av det politiska system som han lever under”) och polisfrihet (”en polis frihet från hinder för sin autonomi, eller sitt självstyre, som påförs av en annan polis eller nation”, 227-8). Aristoteles demokratiska och aristokratiska uppfattningar om rättvisa inbegriper olika uppfattningar om dessa friheter, särskilt personlig frihet, som i sin tur formar deras divergerande uppfattningar om jämlikhet. Keyts rekonstruktion av den aristokratiska frihetsuppfattningen är mycket trovärdig, även om Aristoteles lämnar tillräckligt mycket underförstått för att möjliggöra oenighet om detaljer. Där kapitlet verkligen briljerar är i analysen av den demokratiska uppfattningen.

Men medan vissa har avfärdat Aristoteles behandling av demokratin som en polemisk förvrängning, visar Keyt att den demokratiska uppfattningen så som Aristoteles förstår den är sammanhängande och åtminstone något attraktiv: Aristoteles demokrater är ”anarkister i grunden” (228), men inser fördelarna med att leva tillsammans i en politisk gemenskap, och värdesätter därför jämlikhet när det gäller att regera och bli regerad som ett sätt att bevara sin personliga frihet samtidigt som de åtnjuter frukterna av ett positivt politiskt samarbete. Keyt hävdar inte att Aristoteles korrekt representerar de atenska demokratiska idealen, men han visar framgångsrikt att den demokratiska uppfattning som Aristoteles beskriver inte är en karikatyr, utan åtminstone en skiss till ett seriöst alternativ till hans eget aristokratiska ideal. Det aristokratiska idealet framstår också som mer sammanhängande och attraktivt än vad dess kritiker ibland tillåter. I Aristoteles händer godkänner det allvarliga ojämlikheter, men antika demokrater accepterade många av samma ojämlikheter genom att utesluta kvinnor, stödja slaveri och privilegiera medborgare framför icke-medborgare. Även om Keyt inte uttrycker det i dessa termer har den grundläggande tvisten mellan Aristoteles demokrater och aristokrater många gemensamma drag med de tvister som i dag kvarstår mellan förespråkare av liberal neutralitet och politisk perfektionism. Denna uppsats kommer att belöna inte bara aristoteliska forskare, utan även historiker, politiska teoretiker och filosofer som är känsliga för dessa begrepp och debatter.

Millers kapitel inleds med Aristoteles kritik av extrema former av demokrati på grund av att de beviljar medborgarskap inte bara till manuella arbetare, utan även till köpmän och personer som ägnar sig åt andra kommersiella yrken. Aristoteles antipati mot kommersiella sysselsättningar är välkänd men dåligt förstådd. Han delar denna antipati, åtminstone i stort sett, med Platon, och en vanlig uppfattning avfärdar den som enbart en nedärvd aristokratisk fördom. Miller motsätter sig med rätta detta drag; oavsett vilken roll klassfördomar kan ha spelat i Aristoteles åsikter försvarade han sina bedömningar på grundval av filosofiska argument som förtjänar en noggrann analys och bedömning. Dessa argument beror delvis på de allmänna teserna i hans etiska teori, men inte minst på hans analys av handelsbruk. Efter att ha gått igenom de grundläggande principerna i Aristoteles ”dygdetik” övergår Miller till hans analyser av byteshandel, kommersiellt utbyte och vinstsyfte, bankverksamhet och utlåning mot ränta samt råvaruspekulation. Han utvecklar sedan ett tankeexperiment av det välkända slaget med två jordar: vi föreställer oss en jord precis som vår och en filosof precis som Aristoteles, förutom att han på något sätt har blivit medveten om och accepterat de grundläggande principerna i den moderna mikroekonomin. Om denna tvillingjord-Aristoteles, ”Aristecon”, omprövar byteshandel, handel, bankverksamhet och råvaruspekulation i ljuset av dessa principer, menar Miller, kommer han att komma fram till klart annorlunda slutsatser än Aristoteles, trots att han godtar Aristoteles etiska och politiska principer.

Aristoteles förståelse av de ömsesidiga vinsterna i handeln kommer att göra det möjligt för honom att se hur var och en av parterna i utbytet kan gynnas och sluta med ”medelvärdet i förhållande till honom” även om det inte finns någon objektiv jämlikhet i de föremål som utbyts, och även när en eller båda parter gör en vinst. På samma sätt kommer hans förståelse för tidspreferenser att göra det möjligt för honom att se utlåning och upplåning mot ränta som ett potentiellt rättvist utbyte där var och en tilldelas medelvärdet i förhållande till honom, medan hans förståelse för riskens och kunskapens roll i en ekonomi kommer att göra det möjligt för honom att se råvaruspekulation inte som exploatering utan som en värdefull social funktion. Aristoteles erbjuder också en mer allmän kritik av handeln som onaturlig i den mån den behandlar rikedom som ett mål i sig självt eller som ett obegränsat medel för att tillfredsställa aptiten. Aristecon kommer i stället att se att penningtillverkning, i likhet med medicin, kan vara och ofta är underordnad högre mål som begränsar strävan efter förmögenhetsmaximering. Aristoteles argument för att utesluta människor som ägnar sig åt kommersiella företag från medborgarskap vilar på uppfattningen att kommersiell verksamhet med nödvändighet inbegriper onda handlingar eller odlar en ond karaktär. Miller gör ett starkt argument för att detta synsätt i sin tur vilar på en förståelse av handel som är oförenlig med modern ekonomi.

Kritiker med thomistiska eller marxistiska sympatier kan tvivla på att Millers mikroekonomiska principer är tillräckliga för att undergräva de aristoteliska teorierna om rättvist pris eller om det perversa i det vinstsyftande utbytet. Även de som är helt i fred med vanliga ekonomiska teorier om värde och utbyte kan rimligen tvivla på att Aristecon har rätt att avfärda oron för de korrumperande effekterna av vinstsyfte. Det viktigaste värdet av Millers kapitel är dock att visa att Aristoteles fientlighet mot handel inte direkt följer av hans bredare etiska eller politiska teori. På samma sätt behöver de moderna ekonomiska principer som Miller diskuterar inte stå i konflikt med Aristoteles bredare ideal, inklusive det att främja och skydda det gemensamma bästa genom reglering av egendom och rikedom. Anagnostopoulos lyfter fram några av de allvarliga problem som uppstår till följd av Aristoteles insisterande på att medborgarna idealt sett undviker uppgifterna att producera rikedomar. Millers kapitel visar att rikedomsproduktion och handel inte behöver stå i konflikt med målen om dygd och lycka. Ändå kan man föreställa sig att Aristoteles, om inte Aristecon, skulle insistera på att staden har en viktig roll att spela för att förhindra att en sådan konflikt uppstår. Kanske borde samtida neoaristoteliker tänka likadant.

Denna volym utgör ett värdefullt tillskott till forskningen. Det är synd att endast de rika kommer att ha råd att köpa den.