Zdání a skutečnost

Bertrand Russell v knize Problémy filozofie označil rozdíl mezi zdáním a skutečností za „jedno z rozlišení, které ve filozofii působí největší potíže“. Proč by však mělo působit potíže ve filosofii, když mimo filosofii působí jen malé nebo žádné potíže, Russell neřekl. Tato distinkce hrála důležitou roli v myšlení mnoha filosofů a někteří z nich, včetně Russella, ji používali kuriózním způsobem, aby podpořili zvláštní a zdánlivě paradoxní tvrzení. Možná právě tuto poslední skutečnost měl Russell na mysli, když mluvil o potížích.

Než přejdeme k některým jeho problematickým užitím ve filozofii, podívejme se na některá jeho relativně neproblematická užití v běžném diskurzu.

Pohledy a zdání

V termínu zdát se a jeho příbuzných je potenciálně problematická dvojznačnost. (Tato dvojznačnost není vlastní angličtině, ale vyskytuje se například i v řeckém slovese phainesthai a jeho kognátech). Na rozdíl od Russellovy domněnky není rozdíl mezi zdáním a skutečností pouhým rozdílem „mezi tím, čím se věci zdají být, a tím, čím jsou“, přesněji řečeno, rozdíl mezi tím, čím se věci zdají být, a tím, čím jsou, není jednoduchým rozlišením. Existují přinejmenším dvě skupiny idiomů zdání – to, co bychom mohli nazvat „idiomy zdání“ a „idiomy vzhledu“. Do první skupiny obvykle patří takové výrazy jako „zdá se být“, „zdá se být“, „dává zdání, že je“; do druhé takové výrazy jako „zdá se“, „vypadá“, „cítí“, „chutná“, „zní“.

Obě skupiny nejsou vždy tak zjevně odlišné, jak se z těchto příkladů zdá. Tentýž výraz, zejména výraz z druhé skupiny (notoricky známé „zdá se“, ale i takové výrazy jako „vypadá, jako by“), může být použit buď jako výraz zdánlivý, nebo jako výraz vypadající. Například „Veslo se zdá být ohnuté“ může znamenat buď „Veslo se zdá být ohnuté“, nebo „Veslo se zdá být ohnuté“. V žádném případě se nejedná o totéž. Mohu říci, že veslo se zdá být ohnuté, protože vypadá ohnuté, a to neznamená, že veslo se zdá být ohnuté, protože se zdá být ohnuté, nebo že vypadá ohnuté, protože vypadá ohnuté. Mezi těmito dvěma výroky – nebo obecně mezi výroky používajícími idiomy zdání a výroky používajícími idiomy vzhledu – také není žádná nutná souvislost. „Veslo vypadá ohnuté“ neimplikuje ani neznamená „Veslo se zdá být ohnuté“; neboť veslo může vypadat ohnuté – ponořené ve vodě přirozeně vypadá -, aniž by se zdálo být ohnuté. Svatý Augustin to vyjádřil v pozoruhodné pasáži v Contra Academicos (III, xi, 26): „Je tedy pravda to, co vidí oči v případě vesla ve vodě?“ „Zcela pravda. Jelikož totiž existuje zvláštní důvod, proč veslo vypadá (videretur ) právě tak, obviňoval bych spíše své oči z toho, že mě klamou, kdyby veslo vypadalo rovně (rectus appareret ), když je ponořeno ve vodě; v takovém případě by totiž mé oči neviděly to, co by za daných okolností vidět měly.““ (Srovnej J. L. Austin, Sense and Sensibilia, s. 26.) To, že veslo vypadá ve vodě ohnuté, není iluze, něco, co se zdá být, ale není; to však neznamená, že veslo nevypadá ohnuté. A naopak, „Veslo se zdá být ohnuté“ neznamená „Veslo vypadá ohnuté“; veslo se totiž může jevit jako ohnuté, aniž by vypadalo ohnuté; pro tvrzení, že se zdá být ohnuté, mohou existovat jiné důvody (důkazy, které naznačují, že je ohnuté) než to, že vypadá ohnuté. (K tomuto rozlišení srovnej C. D. Broad, Scientific Thought, s. 236-237.)

Příklad problematického zanedbávání – nebo alespoň zdánlivého zanedbávání – tohoto rozlišení najdeme u Russella (op. cit.): „Ačkoli se domnívám, že stůl má ‚ve skutečnosti‘ všude stejnou barvu, části, které odrážejí světlo, vypadají mnohem světlejší než ostatní části a některé části vypadají bílé kvůli odraženému světlu. Vím, že když se pohnu, části, které odrážejí světlo, budou jiné, takže se změní i zdánlivé rozložení barev na stole.“. Dále však napsal: „Abych se vrátil ke stolu. Z toho, co jsme zjistili, je zřejmé, že neexistuje barva, která by se předem jevila jako barva stolu, nebo dokonce jedné konkrétní části stolu – z různých úhlů pohledu se jeví jako různé barvy a není důvod považovat některé z nich za jeho skutečnější barvu než jiné.“ Jestliže jsme však zjistili pouze to, že ty části stolu, které odrážejí světlo, vypadají jasněji než ostatní, není v žádném případě „zřejmé“, že neexistuje barva, která by se jevila jako barva stolu.

zdánlivé idiomy

Zdánlivé idiomy nemají nic striktně vzato společného se smysly; vzhledové idiomy charakteristicky ano. Z dostupných důkazů se může zdát nebo vypadat, že během roku dojde k hospodářské recesi. Charakteristickým užitím zdánlivých idiomů je vyjádření toho, o čem se člověk domnívá, že tomu tak pravděpodobně je, zdržení se závazku nebo vyjádření váhavosti ohledně toho, co tomu tak je. (Srovnej G. J. Warnock, Berkeley, s. 186.) „Základní funkce jazyka ‚zdání‘ spočívá v tom, že je nezávazný, pokud jde o skutečné skutečnosti.“). Proto je věta „Vím, že X je Y, ale zdá se (mi), že to není Y “ zvláštní či paradoxní podobně jako věta „Vím, že X je Y, ale může se stát, že to tak není“. Z věty „X se zdá, že je Y “ (i když ne „pouze se zdá, že je Y „) nemohu platně vyvodit ani „X je Y „, ani „X není Y „. Ale „X se zdá, že je Y “ implikuje, že je možné, že X je Y, a je možné, že X není Y.

To samé neplatí o hledaných idiomech, s výjimkou případů, kdy se zdvojují jako zdánlivé idiomy. Nejedná se o žádnou zvláštnost nebo paradox, když se řekne něco takového jako: „Vím, že dvě čáry na Müllerově-Lyerově kresbě jsou stejně dlouhé, ale jedna z nich přesto vypadá delší než druhá.“

vypadající idiomy

Vypadající idiomy mají řadu použití nebo smyslů, které je třeba zachovat odlišné.

Všimnout si podobnosti

Všimnout si, že inkoustová skvrna má podobu (vypadá jako) tváře nebo že Alfrédův hlas zní jako Carusův, znamená všimnout si viditelné podobnosti mezi inkoustovou skvrnou a tváří nebo slyšitelné podobnosti mezi Alfrédovým a Carusovým hlasem. Vzhled zde obvykle nekontrastuje s tím, co je možná skutečností; spíše je skutečností. „Alfrédův hlas zní jako Carusův“ neznamená ani „Alfrédův hlas vypadá jako Carusův“, ani „Alfrédův hlas (pouze) zní jako Carusův, ale není to Carusův hlas“. Jistě, za určitých okolností může být člověk klamán zdáním. Například na základě slyšitelné podobnosti mezi Alfredovým a Carusovým hlasem by se člověk mohl domnívat, že slyší Carusův hlas. Srovnej však: „Na dálku (v tomto světle, při letmém pohledu) to vypadá jako krev (dolarová bankovka), ale ve skutečnosti je to jen červená barva (mýdlový kupón).“

Popisování

Popisovat vzhled něčeho může znamenat pouze popisovat jeho vnímatelné (viditelné, slyšitelné, hmatatelné) vlastnosti, a jako takový znamená popisovat, jak něco je, nikoli jak to vypadá nebo se jeví jako případný protiklad toho, jak to je. Zde jsou zjevné vlastnosti něčeho skutečnými vnímatelnými vlastnostmi. Popsat vzhled nějakého člověka, na rozdíl třeba od jeho charakteru, znamená popsat ty jeho vlastnosti (jeho „vzhled“), které lze vidět, že má. Vzhled v tomto smyslu je to, co se nejčastěji označuje jako jevy v nefilosofickém užití posledně jmenovaného termínu, ve spojeních jako „biologické jevy“.

„Vzhled“ a „pouhý vzhled“

Slovní spojení „pouhý vzhled“ („pouhý vzhled, zvuk“) ukazuje, že existuje smysl slova „vzhled“ jako idiomu vzhledu, který je neutrální vzhledem k tomu, jak věci jsou. „X pouze vypadá červeně (pro mě nebo za takových a takových podmínek)“ implikuje, že X není (skutečně) červené. Ale jednoduše z „X vypadá červeně (pro mě nebo za takových a takových podmínek)“ nemohu platně vyvodit ani to, že X (skutečně) je červené, ani to, že X (skutečně) není červené. Je-li však možné, aby X vypadalo (znělo, bylo cítit, chutnalo) Y, musí být přinejmenším možné, aby X (skutečně) bylo Y. Tato logická vlastnost vypadajících idiomů, kterou – v tomto smyslu – sdílejí se zdánlivými idiomy, může být zdrojem některých záměn mezi nimi.

Protagorův relativismus

Podle Platóna (Theaetetus, 152; Cornford trans.) se Protagoras domníval, že „člověk je mírou všech věcí – jak bytí věcí, které jsou, tak nebytí věcí, které nejsou“. A tím měl na mysli, že „každá daná věc je pro mě taková, jak se mi jeví, a je pro tebe taková, jak se ti jeví“. Tento výrok lze číst dvěma různými způsoby v závislosti na tom, zda je slovo „jeví“ chápáno jako idiom zdání, nebo idiom nazírání. V obou výkladech se však jedná o paradox, jinak o tautologii.

Výrazy jako „je pro mě“ a „je pro tebe“ jsou zřetelně zvláštní a člověk je na rozpacích, co si o nich myslet. Pokud je vyložíme tak, že znamenají totéž co „je“, pak se Protagorův výrok stává zjevně paradoxním. Pokud by totiž věty „X se mi jeví jako Y (nebo se mi jeví jako Y)“ a „X se ti jeví jako Z (nebo se ti jeví jako Z)“ byly ekvivalentní větám „X je Y „, respektive „X je Z“, kde Y a Z představují logicky neslučitelné predikáty, pak by společná afirmace dvou (možná) pravdivých propozic „X se mi jeví jako Y“ a „X se ti jeví jako Z“ byla ekvivalentní nutně nepravdivé propozici, že X je jak Y, tak Z.

Na druhou stranu, pokud interpretujeme „je pro mě“ jako „jeví se mi“ a „je pro tebe“ jako „jeví se ti“, Protagorovo diktum se redukuje na tautologii. Jestliže totiž „X se mi jeví jako Y “ a „X se ti jeví jako Z “ jsou ekvivalentní výrokům „X je pro mě Y“, respektive „X je pro tebe Z“, pak, i když Y a Z představují logicky neslučitelné predikáty, lze tyto ekvivalentní výroky vzájemně nahradit. V takovém případě se Protagorovo diktum, zobecněné, redukuje buď na „Vše je pro jakoukoli danou osobu takové, jaké je pro tuto osobu“, nebo na „Vše se jeví pro jakoukoli danou osobu takové, jaké se jeví pro tuto osobu“. Protože však oba výroky jsou samy o sobě ekvivalentní, je důsledkem Protagorova diktátu setření jakéhokoli možného rozdílu mezi zdáním a skutečností, resp. tvrzení, které je zjevně nepravdivé, že totiž žádný takový rozdíl neexistuje.

Protagorův výrok lze číst ještě jiným způsobem, ale i takto čtený je truismem. Řecké sloveso phainesthai, zvláště s příčestím, se používalo k vyjádření nikoliv toho, že se něco (pouze) zdá být, ale že něco zjevně je. Čteno tímto způsobem, je Protagorovo tvrzení, že zdání je skutečnost, prostě tvrzením, že to, co zjevně je, je skutečností. Tento nevinný truismus měl možná připomínat těm Protagorovým současníkům, kteří se ohrazovali proti běžnému běhu lidí, že žijí podle zdání, které ztotožňovali s omylem, že o tom, co je spolehlivě pozorováno, že je, se oprávněně říká, že je.

Argument z iluze

To, co se nazývá „argument z iluze“, použilo mnoho filosofů (například George Berkeley ve Třech dialozích, I, a A. J. Ayer v Základech empirického poznání, s. 3-5) k ospravedlnění určité formy fenomenalismu nebo subjektivního idealismu. Tento argument se opírá o skutečnost, že věci se někdy jeví (například vypadají) různým pozorovatelům nebo témuž pozorovateli za různých okolností odlišně. Tato skutečnost má ukazovat, že smyslové vlastnosti, jako jsou barvy nebo vůně, nejsou ve skutečnosti „ve“ věcech. Pokud totiž věci mohou, řekněme, vypadat jako jedna barva, i když jsou (údajně) ve skutečnosti jiné, pak nikdy nemůžeme říci, jakou barvu skutečně mají, jaká barva v nich skutečně „dřímá“. Neboť všechny smyslové kvality, jak říká Berkeley, „jsou stejně zdánlivé“; zřejmě měl na mysli, že pro každý domněle pravdivý vjem existuje možný odpovídající iluzorní vjem (nebo kdekoli je možné, že „X je Y „, je stejně tak možné, že „X pouze vypadá Y „). Z toho vyplývá, že při jakémkoli vjemu P je možné, že P je veridický, a je možné, že P je iluzorní. Protože však mezi veridickým P a iluzorním P není žádný zjevný nebo pozorovatelný rozdíl, nemůžeme v zásadě říci, který z nich to je. Nemůžeme například říci, jaké barvy věci jsou ; můžeme pouze říci, jak vypadají.

Důsledek tohoto argumentu je stejný jako důsledek Protagorova diktátu, totiž principiální setření jakéhokoli rozdílu mezi „je“ a „(pouze) vypadá nebo zní“. Jde však o distinkci, o kterou se opírá samotný argument: pokud tuto distinkci v principu nelze provést, pak se argument nemůže dostat ze země; pokud však tuto distinkci v principu provést lze, závěr argumentu nemůže být pravdivý.

„je y“ jako funkce „jeví se y“

Mnoho filosofů, kteří používali argument z iluze, se snažilo bránit důsledkům, že pak neexistuje žádná distinkce mezi „je“ a „(pouze) vypadá“. Berkeley například namítal, že „rozlišení mezi skutečnostmi a chimérami si zachovává svou plnou platnost“ (Principles of Human Knowledge, §34). Mohl se domnívat, že ano, protože předpokládal, že „X je Y “ je logickou funkcí „X se jeví (zdá se být nebo např. vypadá) Y „: když je jevení X je nejen „živé“, ale i „stálé“, „uspořádané“ a „soudržné“, říkáme, že X je (skutečně) Y, a ne že se pouze jeví Y. V tomto případě se jedná o „jevení“. Bytí je uspořádané a soudržné jevení (Principy, §29).

Jeli tomu tak, pak si rozlišení mezi realitou a chimérou nezachovává svou plnou platnost. „X se jeví Y konzistentně (stabilně, uspořádaně a koherentně)“ není ekvivalentní ani neznamená „X je Y „; je totiž možné, že první je pravdivé, zatímco druhé je nepravdivé. Pravdivost prvního může být důkazem pravdivosti druhého, ale druhé není logickou funkcí prvního. (Srovnej Warnock, op. cit., s. 180-182.) Totéž platí pro taková tvrzení, jako je tvrzení G. E. Moora (Commonplace Book, s. 145), že „‚Tato kniha je modrá‘ = Tato kniha vypadá (nebo by vypadala) modře pro normální lidi … kteří se na ni dívají za dobrého denního světla v normální vzdálenosti, tj. ne příliš daleko nebo příliš blízko.“

Fenomény a věci samy o sobě

Jedním ze základních kamenů filosofie Immanuela Kanta je tvrzení, že „předměty můžeme poznat pouze tak, jak se nám (našim smyslům) jeví, nikoli tak, jak mohou být samy o sobě“ (Prolegomena, § 10.) Čteno jedním způsobem, je Kantovo tvrzení tautologické. Pokud pod pojmem „jevení“ rozumíme možný předmět poznání a pod pojmem „věc v sobě“ něco, co lze „myslet“, ale co nelze poznat, tvrzení se redukuje na: „Co můžeme poznat, můžeme poznat, a co nemůžeme poznat, nemůžeme poznat.“ Jako takový nám neříká nic o hranicích poznání, o tom, co můžeme vědět, stejně jako nám „Bůh může udělat vše, co je pro Boha možné udělat“ neříká nic o rozsahu Boží moci.

Kant však mohl mít na mysli následující: Pokud se X z principu nemůže jevit (být) Y, pak nemohu vědět, že X je Y. I to je truismus. Z toho však nevyplývá, že „věci, které intuitivně vnímáme, nejsou samy o sobě tím, čím je intuitivně vnímáme. … Jako zdání nemohou existovat samy o sobě, ale pouze v nás“ (Kritika čistého rozumu, A42; Kemp Smith trans.). To znamená, že z toho nevyplývá, že X, jak se jeví, není tím, čím je mimo to, jak se jeví; ani z toho nevyplývá, že to, čím X je mimo to, jak se jeví, je odlišné od toho, jak se jeví. Připustit Kantův závěr znamená implicitně schválit paradox nebo přijmout nové užití slova „jeví se“, kterému nebyl dán žádný smysl. Neboť jestliže se něco tak jeví (být), musí být možné, aby to tak bylo „samo o sobě“; a to je právě možnost, kterou Kant nepřipouští.

jevy nemožné

S Kantovým rozlišením mezi jevy a věcmi o sobě úzce souvisí pojem jevů nemožných. Podle Parmenida a Zenona je nemožná mnohost a pohyb, prázdný prostor a čas; přesto se věci jeví jako mnohost, některé z nich se zdají být v pohybu atd. Podobně pro Gottfrieda Wilhelma Leibnize jsou tělesa se svými vlastnostmi, jako jsou barvy, dobře založená zdání (phaenomena bene fundata ), pouhá zdání „zakotvená“ v monádách a jejich vjemech; ve skutečnosti žádné takové věci jako barevná tělesa nemohou existovat. A podle F. H. Bradleyho v knize Appearance and Reality jsou prostor, čas, pohyb a změna, kauzalita, věci a já „neskutečné jako takové“, protože si „odporují“; jsou to tedy „pouhá zdání“ nebo „rozporná zdání“.“

Přijmeme-li tento názor za bernou minci, je zjevně paradoxní: má-li se něco jevit (být) skutečností, musí být možné, aby to „skutečně“ bylo skutečností, pak je-li nemožné, aby to bylo skutečností, je nemožné, aby se to jevilo (bylo) skutečností. (Srovnej Morris Lazerowitz, The Structure of Metaphysics, s. 208-209.) Metafyzik „rozporného jevení“ však může mít na mysli, že pro určité druhy věcí t není nikdy přípustné říci „Jsou t ‚s“, ale pouze „Zdá se, že jsou t ‚s“. To však, jak upozornil Lazerowitz (op. cit., zejm. s. 225), má za následek setření rozdílu mezi „je“ a „jeví se“, a tedy zbavení „jeví se“ jeho významu. Je-li totiž „Jsou t ‚s“ v zásadě znemožněno, „Zdá se, že jsou t ‚s“ ztrácí svůj smysl.

Viz také Augustin, sv.; Austin, John Langshaw; Ayer, Alfred Jules; Berkeley, George; Bradley, Francis Herbert; Iluze; Kant, Immanuel; Moore, George Edward; Platón; Russell, Bertrand Arthur William.

Bibliografie

Augustin, sv. Contra Academicos. Přeložil John J. O’Meara jako Proti akademikům. Westminster, MD: Newman Press, 1951.

Austin, J. L. Sense and Sensibilia. Oxford: Clarendon Press, 1962.

Ayer, A. J. The Foundations of Empirical Knowledge. Londýn: Macmillan, 1940.

Berkeley, George. A Treatise concerning the Principles of Human Knowledge (Pojednání o principech lidského poznání). Dublin: A. Rhames for J. Pepyat, 1710.

Berkeley, George. Tři dialogy mezi Hylasem a Filónem. Londýn: Henry Clements, 1713.

Bradley, F. H. Appearance and Reality, 2. vyd. Oxford: Clarendon Press, 1897.

Bradley, F. H. Essays on Truth and Reality (Eseje o pravdě a skutečnosti). Oxford: Clarendon Press, 1914. Kap. 9.

Broad, C. D. Perception, Physics and Reality. Cambridge, Velká Británie: Cambridge University Press, 1914. Ch. 2.

Broad, C. D. Scientific Thought. Londýn: K. Paul, Trench, Trubner, 1923. Část 2.

Chisholm, R. M. Vnímání: A Philosophical Study. Ithaca, NY: Cornell University Press, 1957.

Chisholm, R. M. „The Theory of Appearing“. In Philosophical Analysis, edited by Max Black, s. 102-118. Ithaca, NY: Cornell University Press, 1950.

Chisholm, R. M. „Theory of Knowledge“. In his Philosophy, s. 233-344. Humanistická věda v Americe, The Princeton Studies. Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, 1964.

Kant, Immanuel. Kritika čistého rozumu. Přeložil Norman Kemp Smith. London, 1919.

Lazerowitz, Morris. „Zdání a skutečnost.“ In jeho Struktura metafyziky. London: Routledge and Paul, 1955. Kap. 10.

Lean, Martin. Smyslové vnímání a hmota. London: Routledge and Paul, 1953.

Moore, G. E. The Commonplace Book 1919-1953. London: Allen and Unwin, 1962. Passim.

Moore, G. E. „The Conception of Reality“. In his Philosophical Studies. London: K. Paul, Trench, Trubner, 1922. Kap. 6.

Platón. Theaetetus. Přeložil F. M. Cornford jako Platónova teorie poznání. London: K. Paul, Trench, Trubner, 1935.

Price, H. H. „Zdání a zdání“. American Philosophical Quarterly 1 (1964): 3-19.

Price, H. H. Perception. London: Methuen, 1932.

Prichard, H. A. „Appearances and Reality“. Mind 15 (1906): 223-229.

Russell, Bertrand. Problémy filosofie. New York: Henry Holt, 1912. Kap. 1.

Ryle, Gilbert. Pojetí mysli. London: Hutchinson’s University Library, 1949. Ch. 7.

Sibley, Frank. „Estetika a vzhled věcí“. Journal of Philosophy 16 (1959): 905-915.

Taylor, A. E. Elements of Metaphysics. London: Methuen, 1903. Bk. 2, Ch. 3.

Warnock, G. J. Berkeley. London: Penguin, 1953. Ch. 9.

Wollheim, Richard. F. H. Bradley. Harmondsworth, Velká Británie: Penguin, 1959. Ch. 5.

W. E. Kennick (1967)

.