3 nagende problemer med Andy Stanleys tilgang til Bibelen

For Kristus sendte mig ikke for at døbe, men for at forkynde evangeliet, og ikke med veltalende visdomsord, for at Kristi kors ikke skal tømmes for sin kraft.
– 1 Korintherbrev 1:17

Pak en frokostpakke.

I dag er du sikkert i det mindste nogenlunde bekendt med den ildstorm, der er opstået som følge af NorthPoint Church-præst Andy Stanleys undervisning om Bibelen og dens egnethed til (indledende) apologetisk/evangelistisk engagement, som især findes i hans seneste undervisningsserie, men også i en samtale med Russell Moore på den seneste ERLC-konference. Han er blevet kaldt alt fra liberal til kætter, og ikke al kritikken har afspejlet bibelsk visdom og næstekærlighed. To af de bedre kritiske budskaber kom fra David Prince fra Southern Seminary og Rustin Umstattd fra Midwestern Seminary. (Der er mange flere. Google er din ven.)

Stanley har formelt udsendt et svar på svarene på Outreach Magazine. Det er sidstnævnte udtalelse, som jeg vil bruge lidt tid på at interagere med, da jeg synes, at hans tidligere udtalelser har været velparerede, og jeg synes, at der – selv efter dette forsøg på at tilbagevise og præcisere – er nogle grelle problemer med pastor Stanleys tilgang til Skriften, som ikke mange tager fat på. Han tager i hvert fald ikke selv fat på dem. Jeg er ikke sikker på, at han overhovedet er klar over dem. Her er altså tre nagende problemer, som jeg stadig har med Stanleys brug af Bibelen:

1. At bekræfte Bibelens ufejlbarlighed er ikke det samme som at stole på dens tilstrækkelighed

Jeg kan naturligvis ikke tale for andre kritikere, men jeg har for mit vedkommende aldrig tvivlet på, at Stanley på papiret ville bekræfte ufejlbarlighed. Faktisk bekræfter han i sine Outreach-kommentarer på ny sin tilslutning til Chicago-erklæringen.

Så for alle derude, som stadig er lidt mistænksomme, bekræfter jeg Chicago-erklæringen om bibelsk ufejlbarlighed. Heck, I studied under the man who co-authored the whole thing.”

Han henviser her naturligvis til Norman Geisler, og jeg fandt denne fælles udveksling mellem de to ret sigende på en måde, som Stanley sikkert ikke har til hensigt:

“Andy,” sagde han, “I understand what you are saying but not everybody does. Du er nødt til at sætte noget på tryk, så de ved, at du holder fast ved inerrancy.” Jeg forsikrede ham, at det ville jeg gøre. Men jeg forsikrede ham også, at de de han henviste til ikke ville ændre deres mening, fordi jeg har været med længe nok til at vide, at min holdning til inerranciennitet ikke er det egentlige problem. Han grinede. “Det ved jeg godt, men du er nødt til at sætte det på tryk alligevel.”

Stanley har ret, tror jeg. Inerrancy er ikke rigtig problemet. I det mindste er den formelle, teoretiske bekræftelse af ufejlbarlighed ikke problemet. Selvfølgelig kan man pille ved hans udtalelser, der ser ud til at underminere de gammeltestamentlige beretninger om Jericho-muren osv., men han har ret i, at det ikke er hans formelle forpligtelser, der er problematiske – det er den måde, han anvender (eller i dette tilfælde ikke anvender) dem på.

Som David Prince for nylig tweetede: “At bekræfte ufejlbarlighed i princippet, mens man afviser dens tilstrækkelighed i praksis, er som at sige, at ens kone er perfekt, mens man har en affære.” Det er helt rigtigt. For at sige det i ordsprog, som Stanleys stamme måske er mere tilbøjelig til at overveje: Som apostlen Jakob siger: “Tro uden gerninger er død.” Hvis du siger, at du har tro, men dine gerninger ikke viser trofasthed, er der sat spørgsmålstegn ved din tro. Endvidere er bekræftelse af ufejlbarlighed uden den praktiske anvendelse af tilstrækkelighed død. Hvis man tror på, at Skriften er fuldstændig pålidelig, hvorfor skulle man så gøre den uklar?

Dertil kommer – og dette er langt den største fejl i hele den tiltrækkende kirkes virksomhed – at denne tilgang til undervisning/prædiken forudsætter, at Bibelen ikke er levende og aktiv, at evangeliet ikke er kraft, at bogen i virkeligheden er en slags gammel, sprød ting, som egentlig bør gemmes til efter, at folk er blevet blødgjort af vores logik og forståelse. Med andre ord mener Stanley, at Bibelen har brug for vores hjælp, at hans ord er mere effektive end Bibelens til at nå ud til fortabte mennesker. Hvilket blot er en måde at sige, at Guds ord ikke er godt nok. En formel bekræftelse af ufejlbarlighed med en praktisk benægtelse af tilstrækkelighed er i virkeligheden en uformel benægtelse af ufejlbarlighed.

2. At dele evangeliet indebærer nødvendigvis at læne sig op ad evangeliets kraft.

Jeg ville blive chokeret, hvis Stanley troede, at nogen nogensinde blev argumenteret ind i riget. Han ville helt sikkert være enig i, at de bedste apologetiske argumenter og logiske forklaringer aldrig har kunnet gøre det, som den gode nyhed om Kristi fuldbyrdede værk kan gøre. Det er det, der gør det endnu mere fascinerende at læse Stanley (og andre) bøje sig bagover for at forklare, at Bibelen skal komme senere i en evangelistisk samtale. Jeg kan ikke tale på alle kritikeres vegne, men jeg er enig med Stanley i, at apologetiske/evangelistiske samtaler kan antage forskellige former og begynde på forskellige måder. Vi kan stille spørgsmål, finde fælles fodslag med vores fortabte venner og så videre. Men jeg er aldrig i tvivl om, at det er den gode nyhed om, hvad Jesus har gjort, der reelt frelser folk. Så det bliver mere og mere mærkeligt at høre folk, hvis hele model for at “gøre kirke” er bygget op omkring at nå de fortabte, hele tiden henvise evangeliets nyheder til kodas i slutningen af prædikenerne eller kun til særlige gudstjenester i det hele taget.

Det er mere end bizart, at man i NorthPoint og andre lignende kirker, der er baseret på at nå de fortabte, hver uge ikke finder en konstant dosis af evangelium, men en konstant dosis af hvordan man gør (lov, dybest set), som ikke alene ikke kan frelse nogen, men som ikke engang kan udføres på en måde, der ærer Gud, medmindre og indtil nogens hjerte er fanget af evangeliet.

Stanley bruger mange afsnit på at vrænge hænder over den nye postkristne æra i Amerika – et fænomen, som jeg vil hævde, at hans måde at være evangelisk på har haft stor indflydelse på – og forsøger at argumentere for, at hans tilgang til forkyndelse og ekklesiologi er bedst egnet til at vende den åndelige tidevand. Her er et udsagn fra denne ekskurs:

Jeg sidder ikke og beder om vækkelse. . . . Jeg er vokset op i en kultur, hvor man beder om vækkelse. Det er et dække for en kirkes manglende vilje til at foretage ændringer, der kan føre til ægte vækkelse.

Jamen, det kan det være. Men “ikke at sidde og bede om vækkelse” – ud over at være en stråmand – kan også være et dække for en kirkes omfavnelse af pragmatisme. Stanley fortsætter med at sige dette:

Appel til postkristne mennesker på grundlag af Skriftens autoritet har i bund og grund den samme effekt som en muslimsk imam, der appellerer til dig på grundlag af Koranens autoritet. Du ved måske eller måske ikke allerede, hvad der står i den. Men det er ligegyldigt. Koranen har ikke nogen vægt hos dig. Du betragter ikke Koranen som autoritativ.

Det er virkelig vigtigt. Du må ikke gå glip af det, som Stanley utilsigtet afslører her. Han siger, at Bibelen har den samme virkning på de fortabte som Koranen. Her er der nul plads til den faktiske virkelighed, som Bibelen er som Guds levende ord. Der er nul plads her til den overnaturlige virkelighed, at Bibelen har en vægt på fortabte mennesker, som de ofte ikke forventer, at den har! Men dette utilsigtede nik til materialisme og pragmatisme er helt sikkert forventeligt fra dem, der har bevist, at de behandler Bibelen som en brugsanvisning snarere end som en optegnelse af selve Guds åndedræt. Hvis vi virkelig troede på, at Bibelen var Guds eget ord, inspireret af Ånden og stadig skærende til den levende, skelsættende kraft mellem led og marv, ville vi ikke for et sekund gemme den til særlige lejligheder. Og vi ville bestemt ikke sætte lighedstegn mellem dens potentielle effektivitet og Koranens.

Stanley siger:

Jeg holdt op med at udnytte Skriftens autoritet og begyndte at udnytte autoriteten og historierne om de mennesker, der står bag Skriften. For at gøre det klart, mener jeg ikke, at “Bibelen siger”, “Skriften lærer” og “Guds ord befaler” er forkerte tilgange. Men de er ineffektive tilgange for postkristne mennesker.

Det er en stor antagelse, der placerer Skriften under autoriteten af “hvad fortabte mennesker ønsker”. Jesus og Paulus fandt helt sikkert ikke, at “ifølge Skriften” mindskede Guds ords effektivitet over for førkristne mennesker. Jeg er ikke sikker på, hvorfor vi skulle forvente, at Guds ord skulle være mindre effektivt for efterkristne mennesker, medmindre vi tror, at Helligånden er i en eller anden stor ulempe, fordi folk er klogere, end de plejer at være, eller noget lignende.

Stanleys tilgang sætter de efterkristne i førersædet; det er dem, der har autoriteten, faktisk. Det betyder ikke, at vores forkyndelse ikke skal tage fat på spørgsmål og indvendinger, som skeptikere og tvivlere har. Det betyder blot, at man ikke skal lade spørgsmålene få en til at miste tilliden til evangeliets kraft. (Tim Kellers prædiken er et godt eksempel på det, som unægteligt er rig på evangelium og alligevel direkte anvendelig til de vigtigste bekymringer og udfordringer, som fortabte folk har.)

Sidst i artiklen om Outreach citerer Stanley Paulus’ ord i 1. Korinther 9:19-23 som et forsvar for at bruge hvad som helst for at nå folk. Men det er naturligvis ikke det, Paulus siger. Han siger “alle mulige midler”. Problemet her er, hvad man anser for muligt. Hvis vi tager det, som Paulus ellers har sagt om at dele evangeliet, er det ret svært at konkludere, som Stanley tilsyneladende gør, at “alt er muligt”. Dette er en standardlinje i den tiltrækningsorienterede bevægelse: “Vi vil gøre hvad som helst for at nå folk for Jesus” – hvad som helst, ser det ud til, men stole på Guds ords tilstrækkelighed.

Nej, når Paulus siger “alle mulige midler”, taler han om sin personlige tilpasningsevne, ikke om evangeliets. Under alle omstændigheder er jeg ikke sikker på, hvilken pointe Stanley forsøger at fremføre her, da jeg ikke kender nogen, der vil benægte det hensigtsmæssige i missional tilpasningsevne og kontekstualisering. For mig er dette endnu et eksempel på, at Stanley viser ringe forståelse for sine kritikeres faktiske bekymringer eller deres egne metoder. Vores bekymring handler ikke om missional kontekstualisering, men om Guds ords plads i missionen og Guds plads i kirken (hvilket jeg kommer til om lidt).

Hvis jeg her må gentage en aftale, som jeg har med Andy Stanley (og næsten alle andre tiltrækkende kirkeledere): Vi ønsker, at fortabte mennesker skal lære Jesus at kende! Vi ønsker, at de ufrelste skal blive frelst! Vi er enige om dette. Og vi ønsker også at anvende det, der faktisk er det mest effektive middel til at opnå dette.

Stanley sagde tidligere, på samme tid offensivt og defensivt, hvilket er et smart trick:

Næsten halvdelen af vores befolkning ser heller ikke Bibelen som autoritativ. Hvis du forsøger at nå ud til folk med en bacheloruddannelse eller derover, vil over halvdelen af din målgruppe ikke lade sig bevæge af, at Bibelen siger, at Bibelen lærer, at Guds ord er klart eller noget i den retning. Hvis det er den tilgang til forkyndelse og undervisning, som du er vokset op med og har det bedst med, har du uden tvivl en god gammel debat med mig i dit hoved lige nu – en debat, som jeg er sikker på, at du vinder. Men før du sætter mig i kapitler og vers mod væggen og sætter mig i en suverænitet-af-Gud-hovedlås, vil du så stoppe op og stille dig selv et spørgsmål? Hvorfor generer det mig så meget? Hvorfor generer det mig så meget – virkelig?

Jamen, han har jo lige sagt, at vi ikke kan bruge Bibelen til at argumentere for, at Bibelens autoritet (tilstrækkelighed og styrke) er “god nok”, så det er jo belejligt. Han ønsker ikke at høre “kapitel og vers”. Så det er sigende. Men jeg vil starte med dette: Jeg er ikke vokset op med den slags evangeliecentreret ekspositorisk forkyndelse, som Stanley nedgør her. Faktisk er jeg stort set vokset op med den slags undervisning, som Stanley har været med til at være pioner for. Jeg blev faktisk uddannet til at prædike og præstere efter netop den model, som han går ind for. Jeg har spist, sovet og åndet dette stof, og for 15 år siden ville jeg have stået lige ved siden af ham og sagt alt det, han siger. Det, jeg faktisk har opdaget, er, at i modsætning til Stanleys tilgang til Skriften, er Bibelens ord stærke. De har ikke brug for min hjælp. Og hvis vi vil forkynde Kristus fra Bibelen klart, lidenskabeligt og rigeligt, vil det faktisk have den effekt, som vi alle er enige om, at vi ønsker – at folk bliver frelst af Jesus og vokser i deres vandring med ham.

Jeg vil også påstå, at det er ret fascinerende at opdage, at du vil høre flere gode nyheder i en af disse “traditionelle “* kirker, der laver evangeliecentreret eksplorativ forkyndelse, end du vil høre i de tiltrækkende “5 trin til at blive en bedre hvad som helst”-kirker hver søndag. Jeg mener, lad os antage, at vi rent faktisk går op i, at fortabte mennesker skal høre masser af gode nyheder. Dette fører mig til min sidste kritik her:

3. Ved at reducere Bibelen i eller fjerne Bibelen fra jeres gudstjeneste viser I, at I ikke ved, bibelsk set, hvad en gudstjeneste er.

Hvis jeg må tale om et andet spørgsmål, som jeg mener er centralt i den nyere debat om Bibelens tilstrækkelighed og pålidelighed i gudstjenesteforsamlinger og i evangelisering og apologetiske samtaler med vantro: Jeg tror, at hvis vi sporer nogle af disse fejltrin i forbindelse med anvendelsen tilbage til den centrale filosofi, der ligger til grund for dem, finder vi i den tiltrækkende kirke et par misforståelser. Hele foretagendet er begyndt med en forkert opfattelse af, hvad – bibelsk set – gudstjenesteforsamlingen er, og endog hvad kirken er.

I nogle af disse kirker, hvor det er svært at finde Skriften prædiket klart og trofast, som om den er pålidelig og autoritativ og transformerende som Guds eget ord, finder vi, at tingene effektivt er blevet vendt på hovedet. I 1 Korinther 14 bruger Paulus ordet “udenforstående” til at beskrive ikke-troende, der er til stede i gudstjenesteforsamlingen. Han slår til lyd for, at vores gudstjenester skal være forståelige, gæstfrie og opmærksomme på de ikke-troende, men selve brugen af ordet “outsider” fortæller os, at det ikke er meningen, at gudstjenesten på Herrens dag primært skal fokusere på den ikke-troende gæst, men på de troende hellige, der er samlet for at ophøje deres konge. I det tiltrækkende kirkeparadigme er denne bibelske forståelse af gudstjenestemødet vendt på hovedet – og følgelig er mission og evangelisering faktisk omvendt, fordi Kristi befaling til kirken om at “Gå ud og fortæl” er blevet erstattet af “Kom og se”.”

Mange af disse kirker – filosofisk set – fungerer mere som parakirker. Og resultatet er dette: Det er fårene, selve Guds lam, der i bund og grund bliver de udenforstående.

Dette er med vilje i den tiltrækkende kirke. I en udveksling på Twitter med en NorthPoint deltager for et par uger siden, han var at gøre argumentet for at behandle den tilbedelse samling som en evangelistisk samtale med de tabte og sagde til mig, “Forestil dig du er i en kaffebar med en ikke-troende…” Jeg sagde til ham (i bund og grund): “Det behøver jeg ikke at forestille mig. Jeg har været i den kaffebar og andre lignende steder utallige gange.” Det punkt, vi er enige om, er, at evangelistiske samtaler i kaffebarer (eller hvor som helst) ikke behøver at lyde som prædikener. Men det er også dette: De helliges samling til gudstjeneste behøver ikke at lyde som en cafe-samtale med en fortabt person. Dette er en grundlæggende misforståelse af, hvad en gudstjeneste er. Og selvfølgelig afføder denne misforståelse kun mere vildfarende praksis, som f.eks. den idé, at man kan afholde et gudstjenestemøde (eller to eller tre) uden nogen bibel i det. Som om selve vores eksistens ikke er centreret om Guds ords kraft og autoritet. “Undskyld, Gud, men her til morgen skal vi ‘udnytte historiernes magt’.”

Stanley nævner eksemplet med Peter, der prædikede for hedningerne i Kornelius’ hjem, hvilket faktisk er et godt eksempel på en af disse evangelistiske samtaler af kaffestue-typen. Men det er ikke en gudstjenesteforsamling. Men i sit eksempel udpensler Stanley stadig en smule. Han bruger denne udveksling som bevis for, at Peter ikke appellerer til Bibelens autoritet, men det gør han faktisk, bare ikke med disse ord. Man behøver blot at se på krydsreferencerne for ApG 10:34-43 for at se, hvor meget Bibelen er til stede i Peters evangelistiske præsentation, og der findes naturligvis ikke meget tydeligere demonstrationer af “således siger Herren” end det synonyme “Alle profeterne vidner” i 10:43.

Om denne linje (i v. 43) siger Stanley: “Den læses næsten som en eftertanke.” Vi bliver nødt til at blive enige om at være uenige om det.

Under alle omstændigheder bemærker jeg to ting: Peter stoler ikke ikke på Skriften i sin udveksling, men denne udveksling er ikke et eksempel på en samling af menigheden på Herrens dag. Der er ikke rigtig nogen bibelsk præcedens for at gøre forsamlingen af troende til en “søgegudstjeneste”. (Jeg ved det, fordi jeg plejede at tro, at der var det, og jeg kiggede efter.)

I sit sidste eksempel citerer Stanley Paulus’ forkyndelse på Areopagus. Det er naturligvis en stærk scene, men igen – det er ikke en gudstjeneste.

Hør, hvis Stanley blot siger, at sætningen “Bibelen siger det” er unødvendig og nogle gange ubehjælpelig: okay. Men jeg tror, at han siger mere end det. Jeg tror, han siger, at vi rent faktisk har bibelsk præcedens for at gøre en gudstjeneste uden bibel til en evangeliepræsentation uden et evangelium. Og jeg tror, at han tager fejl.

I sin Outreach-artikel antyder Stanley subtilt, at hans kritikere faktisk ikke kender nogen “postkristne”. Dette er endnu et standard-selvforsvarssvar, en slags det nye “Jeg kan bedre lide min måde at evangelisere på end din måde ikke at evangelisere på”. Eller en ny udgave af stråmanden om calvinister, at de ikke evangeliserer. Men det er lamt. Og ude af trit med virkeligheden. Ligesom Stanleys mærkelige skældsord om selviske forældre i små kirker, viser det ingen bevidsthed om den evangeliecentrerede bevægelse og dens utrolige engagement i kirkeplantning og mangesidede tilgang til missional community. Så det er på tide at lægge defensiven ned. Som Stanley selv bemærker, er den åndelige tilstand i USA ikke fantastisk. Antallet af bekendende kristne er faldende – selv om antallet af tiltrækkende megakirker stiger. Er tilgange som Stanleys tilgange frontlinjerne for en egentlig vækkelse? Nej. Faktisk er de faktisk en del af problemet, da de fortsætter med at marginalisere Skriften og behandle evangeliet som bedstemors bryllupsporsager.

Jeg tror, at det, vi har brug for i vore dage, ikke er at antage, at Helligånden virker ineffektivt gennem det forkyndte ord, men at omvende os fra vores årtiers pragmatiske metodologi og materialistiske teologi og at genvinde forkyndelsen af evangeliet om Jesus Kristus som frelsens kraft for alle, hvor som helst og når som helst. USA har desperat brug for en kirke, der på ny er engageret i den bibelske kristendoms mærkelige, modkulturelle overnaturlighed. Og det betyder en fornyet forpligtelse til at stole på evangeliet som kraft.

En appel til Andy Stanley og andre som ham

Jeg har været inde i denne model og var en stor fortaler for den. Jeg ved, hvordan det er at føle sig kritiseret af “traditionelle” kirkefolk, som “ikke forstår det”. Så jeg ved også, at for al den innovation og relevans vi gik ind for, var vi også lukket af for at overveje kritik. Min opfordring til folk fra den attraktive kirke er følgende: Læg forsvarsviljen og tanken om, at I har styr på det hele, til side, bare for et øjeblik. Lyt og overvej det. Afskriv ikke alle, der har indvendinger mod jeres metoder, som værende legalistiske, farisæiske, snerpede, æggehoveder, ukærlige eller gammeldags. Luk dine ører op. Overvej den mulighed, at oprigtige motiver ikke døber dårlige metoder. Og vær ikke bange for spørgsmålet: “Hvad siger Bibelen om dette?” Det er ikke irrelevant for denne debat.

Jeg vil gerne vende din egen udfordring om:

Er du villig til at tage et langt, grundigt kig på alt det, du gør i øjeblikket …? Er du klar til at være en elev i stedet for en kritiker? Vi har ikke tid til stammer. Vi har ikke tid til de smålige uoverensstemmelser, som kun dem inden for vores sociale mediekredse forstår eller interesserer sig for. Vi er ved at miste terræn. Det mest kontraproduktive, vi kan gøre, er at kritisere og nægte at lære af hinanden. Så kom nu. Hvis du tror på Jesu Kristi legemlige opstandelse, er det alt, hvad jeg har brug for at vide. Og i lyset af det, der er på spil, i lyset af hvem der er på spil, er det måske også alt, hvad du har brug for at vide.

Jeg vil blot tilbyde dette: Når det drejer sig om kropslige opstandelser, citerer Vorherre i sin lignelse dette:

“Hvis de ikke hører Moses og profeterne, vil de heller ikke blive overbevist, hvis nogen skulle genopstå fra de døde.” – Lukas 16:31

Vores tilbedelse viser, om vi virkelig accepterer Guds ord som vores autoritet og underkaster os det.
– John Calvin

* Stanley og andre i den tiltrækningsorienterede stamme bruger ofte betegnelsen “traditionel” som en slags skræmmeetiket, en bussemand, som de kan bruge mod deres kritikere, og de ignorerer det faktum, at den traditionelle kirke i virkeligheden allerede er en slags forsvundet, og at de fleste af de typer kirker, hvor kritik af den tiltrækningsorienterede model kan komme fra, spænder vidt i gudstjenestestil, bygningsæstetik og søndagstøj. Men det er nemmere for tiltrækningsorienterede ledere at være defensive ved at afvise deres kritikere som indelukkede, farisæiske institutionsfolk.

–
Relateret:
Er din gudstjeneste på hovedet?
Hvordan din forkyndelse kan øge synden i din kirke
Hvordan du kan udpensle nåden i din kirke
8 kendetegn ved tiltrækningsorienterede og evangeliecentrerede kirker