Aktiv fantasi – at bringe fantasier ind i livet

Den vedvarende bevidste realisering af ubevidste fantasier, sammen med aktiv deltagelse i de fantastiske begivenheder, har … den virkning for det første at udvide den bevidste horisont ved at inddrage talrige ubevidste indhold; for det andet at mindske det ubevidstes dominerende indflydelse gradvist; og for det tredje at skabe en ændring af personligheden. – Carl Jung, “The Technique of Differentiation”, “The Technique of Differentiation”, Two Essays on Analytical Psychology, CW 7, par. 358

At blive bevidst om sine fantasier, også kendt som aktiv fantasi, er en nyttig aktivitet til at spore, hvad der foregår i det ubevidste. Det anbefales generelt ikke til dem, der ikke er i analyse, fordi det, der kommer frem, måske ikke har et kønt ansigt og faktisk kan være ret skræmmende. Desuden er aktiv fantasi måske heldigvis ikke let at komme ind i.

Aktiv fantasi kan involvere maleri, skrivning, musik, dans, arbejde i ler eller sten – hvad du end har lyst til at gøre. Du følger din energi derhen, hvor den har lyst til at gå. Jo mindre formel træning du har, jo bedre, for det trænede sind hæmmer udtryksfriheden. Det er en måde at give det ubevidste et afløb på, så du ikke eksploderer. Det er også en anden form for beholder; i stedet for at dumpe din affekt på andre mennesker holder du den for dig selv – du tager ansvar for det, der er dit.

Som jeg selv siger, var jeg ikke i stand til at lave aktiv fantasi, indtil en ven foreslog nogle enkle trin. Det første af disse havde til formål at overvinde min frygt for et tomt ark papir.

“Tag en side af en avis,” sagde han. “Læg en tallerken på den. Tegn et omrids af pladen med et farvekridt eller en farveblyant eller en pensel. Se på det, du har lavet. Tænk over det. Gør nu noget inden for cirklen. Du kan gøre hvad du vil – hvad som helst! Det er helt op til dig.”

Dette var et klogt råd, for som jeg senere lærte, er ethvert cirkulært billede i realiteten en mandala, og mandalaer er traditionelt, det vil sige arketypisk, beholdere for mysteriet. På det tidspunkt havde jeg bestemt brug for en beholder, og alt var et mysterium for mig.

Snart var mine vægge dækket af billeder af mit indre liv: prangende mandalaer, pindefigurer, fantasifulde klodser, skildringer af en stemning. Jeg gik fra avispapir til karton til god kvalitetspapir. Jeg brugte alt, hvad jeg havde ved hånden: blyanter, kuglepenne, maling, filtstifter, fingre, tæer, min tunge! Alt sammen grove afspejlinger af det, der foregik i mig, da jeg lavede dem. De havde ingen stil eller teknik, og folk, der kom på besøg i min hul-i-væggen-lejlighed, så skævt til. Når jeg ser dem nu, virker de groteske, men dengang elskede jeg dem, og min sjæl glædede sig.

Jung var selv pioner inden for aktiv fantasi ved at male og skrive sine drømme og fantasier, og nogle af dem mejslede han i sten. Faktisk pegede han på dette arbejde med sig selv som grundlæggende både for hans formulering af anima/animus-begrebet og for betydningen af at personificere det ubevidste indhold:

Når jeg skrev disse fantasier ned, spurgte jeg engang mig selv: “Hvad er det egentlig, jeg laver? Dette har bestemt ikke noget med videnskab at gøre. Men hvad er det så?” Hvorpå en indre stemme sagde: “Det er kunst.” Jeg var forbløffet. Det var aldrig gået op for mig, at det, jeg skrev, havde noget med kunst at gøre. Så tænkte jeg: “Måske er mit ubevidste ved at danne en personlighed, som ikke er mig, men som insisterer på at komme til udtryk.” Jeg vidste med sikkerhed, at stemmen var kommet fra en kvinde.

Jung sagde meget eftertrykkeligt til denne stemme, at hans fantasier ikke havde noget med kunst at gøre, og han følte en stor indre modstand.

Derpå kom det næste overfald, og igen den samme påstand: “Det er kunst”. Denne gang fangede jeg hende og sagde: “Nej, det er ikke kunst! Tværtimod, det er natur,” og forberedte mig på et argument. Da der ikke skete noget af den slags, tænkte jeg, at “kvinden i mig” ikke havde de talecentre, som jeg havde. Og derfor foreslog jeg hende at bruge mine. Det gjorde hun og kom igennem med en lang udtalelse.

Fascineret af, at en kvinde kunne blande sig i ham indefra, konkluderede Jung, at hun måtte være hans ‘sjæl’ i ordets primitive betydning, der traditionelt opfattes som feminin.

Jeg kom til at se, at denne indre feminine figur spiller en typisk, eller arketypisk, rolle i mandens ubevidste … Jeg kaldte hende ‘anima’. Den tilsvarende figur hos en kvinde kaldte jeg for ‘animus’.”

Jung indså også, at ved at personificere denne indre stemme var han mindre tilbøjelig til at blive forført til at tro, at han var noget, han ikke var (dvs. en kunstner). I realiteten skrev han breve til sin anima, en del af sig selv med et andet synspunkt end sit bevidste synspunkt. Og ved at skrive eller skulpturere sine fantasier ud, gav han hende ingen mulighed for ‘at fordreje dem til intriger’:

Hvis jeg havde taget disse fantasier fra det ubevidste som kunst, ville de ikke have båret mere overbevisning end visuelle opfattelser, som om jeg så en film. Jeg ville ikke have følt nogen moralsk forpligtelse over for dem. Animaen kunne så let have forført mig til at tro, at jeg var en misforstået kunstner, og at min såkaldte kunstneriske natur gav mig ret til at negligere virkeligheden. Hvis jeg havde fulgt hendes stemme, ville hun efter al sandsynlighed en dag have sagt til mig: “Tror du, at det nonsens, du er i gang med, virkelig er kunst? Ikke det mindste.”

Det er altså formålet med aktiv fantasi at give en stemme til sider af personligheden, som man normalt ikke er opmærksom på – at etablere en kommunikationslinje mellem bevidsthed og det ubevidste. Det er ikke nødvendigt at fortolke, hvad det materielle ‘betyder’. Man gør det, og man lever med det. Der foregår noget mellem dig og det, du skaber, og det behøver ikke at blive sat i ord for at være effektivt.