Antichrist

Vil du være med til at støtte New Advent og få det fulde indhold af denne hjemmeside som en øjeblikkelig download. Inkluderer den katolske encyklopædi, kirkefædre, summa, bibel og meget mere, alt sammen for kun $19,99…

(græsk Antichristos).

I sammensætningen har anti forskellige betydninger: antibasileus betegner en konge, der udfylder et interregnum; antistrategos, en propraetor; anthoupatos, en proconsul; i Homer betegner antitheos en, der ligner en gud i kraft og skønhed, mens det i andre værker står for en fjendtlig gud. I henhold til en simpel analogi kunne man fortolke antichristos som betegnelse for en, der ligner Kristus i udseende og magt; men det er mere sikkert at definere ordet i henhold til dets bibelske og kirkelige brug.

Bibelsk betydning af ordet

Ordet antikrist forekommer kun i Johannesepistlerne; men der findes såkaldte reelle parallelismer til disse forekomster i Apokalypsen, i Paulus’ breve og mindre eksplicitte i evangelierne og Daniels Bog.

I de johannæiske epistler

St. Johannes antager i sine epistler, at de første kristne er bekendt med læren om Antikrists komme. “I har hørt, at Antikrist kommer” (1 Joh 2,18); “Dette er Antikrist, om hvem I har hørt, at han kommer” (1 Joh 4,3). Selv om apostelen taler om flere antikrister, skelner han mellem de mange og den ene hovedagent: “Antikrist kommer, og allerede nu er der blevet mange Antikrister” (1 Joh 2:18). Igen skitserer forfatteren Antikrists karakter og virke: “De gik ud fra os, men de var ikke af os” (1 Joh 2,19); “Hvem er en løgner, hvis ikke den, der benægter, at Jesus er Kristus? Det er Antikrist, som fornægter Faderen og Sønnen” (1 Joh 2,22); “Og enhver ånd, som opløser Jesus, er ikke af Gud, og det er Antikrist” (1 Joh 4,3); “For der er gået mange forførere ud i verden, som ikke bekender, at Jesus Kristus er kommet i kødet; det er en forfører og Antikrist” (2 Joh 7). Også med hensyn til tidspunktet placerer apostlen Antikrists komme til “den sidste time” (1 Joh 2:18); igen fastholder han, at “han nu allerede er i verden” (1 Joh 4:3).

I Apokalypsen

Næsten alle kommentatorer finder Antikrist nævnt i Apokalypsen, men de er ikke enige om, i hvilket bestemt kapitel i bogen omtalen forekommer. Nogle peger på “dyret” i 11:7, andre på “den røde drage” i kapitel 12, andre igen på dyret “med syv hoveder og ti horn” i 13, sqq, mens mange forskere identificerer Antikrist med dyret, der havde “to horn som et lam” og talte “som en drage” (13,11 ff.), eller med det skarlagenrøde dyr “med syv hoveder og ti horn” (17), eller endelig med Satan, der er “løst ud af sit fængsel” og forfører folkeslagene (20,7 ff.). En detaljeret diskussion af grundene for og imod hver af disse meninger ville være malplaceret her.

I de paulinske epistler

Han antager, at læren om Antikrists komme allerede er kendt af hans læsere; mange kommentatorer mener, at den var blevet kendt i kirken gennem Paulus’ skrifter. Johannes indskærpede over for kætterne på hans tid, at de, der benægtede mysteriet om inkarnationen, var svage billeder af den kommende store Antikrist. Sidstnævnte beskrives mere udførligt i 2 Thessaloniker 2:3, sqq., 7-10. I kirken i Thessalonika var der opstået uroligheder på grund af troen på, at Jesu Kristi genkomst var nært forestående. Dette indtryk skyldtes dels en misforståelse af 1 Thessaloniker 4,15 ff. og dels forføreres intriger. Det var med henblik på at afhjælpe disse forstyrrelser, at Paulus skrev sit andet brev til thessalonikerne, hvori han især indsatte 2,3-10. Den paulinske doktrin er denne: “Herrens dag” vil blive forudgået af “et oprør” og åbenbaringen af “syndens mand”. Denne skal sidde i Guds tempel og vise sig som om han var Gud; han skal gøre tegn og løgnagtige undere ved Satans magt; han skal forføre dem, som ikke har modtaget sandhedens kærlighed, for at de kan blive frelst; men Herren Jesus skal slå ham ihjel med sin munds ånd og tilintetgøre ham ved sin genkomsts glans. Hvad tiden angår, “er uretfærdighedens mysterium allerede virksomt; kun at den, der nu holder fast, holder fast, indtil han er taget ud af vejen”. Kort sagt: “Herrens dag” vil blive forudgået af “syndens mand”, der i Johannesepistlerne er kendt som Antikrist; “syndens mand” bliver forudgået af “et oprør” eller et stort frafald; dette frafald er resultatet af “uretfærdighedens mysterium”, som allerede “virker”, og som ifølge Johannes viser sig her og der ved svage typer af Antikrist. Apostlen nævner tre stadier i ondskabens udvikling: uretfærdighedens surdej, det store frafald og syndens menneske. Men han tilføjer en bestemmelse, der er beregnet til at bestemme tidspunktet for hovedbegivenheden mere nøjagtigt; han beskriver noget først som en ting (to datechon) og derefter som en person (ho katechon), der forhindrer hovedbegivenhedens indtræden: “Kun den, der nu holder fast, skal holde fast, indtil han bliver fjernet fra vejen.” Vi kan her kun opregne de vigtigste meninger om betydningen af denne sætning uden at diskutere deres værdi:

• Hindringerne for hovedbegivenheden er “syndens menneske”; hovedbegivenheden er Herrens genkomst (Grimm, Simar).
• Hindringen er Romerriget; hovedbegivenheden, der forhindres, er “syndens mand” (de fleste latinske fædre og senere fortolkere)
• Apostelen henviste til personer og begivenheder fra sin egen tid; katechon og “syndens mand” identificeres på forskellig vis med kejserne Caligula, Titus, Nero, Claudius osv. (protestantiske teologer, der levede efter det syttende århundrede).
• Apostelen henviser umiddelbart til nutidige mænd og begivenheder, som imidlertid er typer af den eskatologiske katechon, “syndens mand” og Herrens dag; Jerusalems ødelæggelse er f.eks. typen af Herrens andet komme osv. (Döllinger).

Hvor vi forlader den paulinske lære om Antikrist, kan vi spørge os selv, hvorfra apostlen har hentet sin lære? Her møder vi igen forskellige svar:

• Paulus udtrykker blot sin egen opfattelse, der er baseret på den jødiske tradition og billedsprogeterne Daniels og Ezekiels billedsprog. Dette synspunkt er blevet anbefalet af flere protestantiske forfattere.
• Apostelen giver udtryk for det indtryk, som Jesu Kristi eskatologiske lære gjorde på den tidlige kirke. Denne opfattelse er udtrykt af Döllinger.
• Paulus afledte sin lære om Antikrist fra Kristi ord, Daniels profeti og de samtidige begivenheder. Denne opfattelse udtrykkes også af Döllinger.
• Apostelen udtalte en profeti, som han havde modtaget ved inspiration fra Helligånden. De katolske fortolkere har generelt holdt sig til denne opfattelse.

I evangelisterne og Daniel

Når man har studeret billedet af Antikrist i Paulus’ brev til Thessalonikerne, kan man let genkende “syndens mand” i Daniel 7:8, 11, 20, 21, hvor profeten beskriver “det lille horn”. En type af Antikrist findes i Daniel 8:8 sqq., 23, sqq., 11:21-45, i person Antiokos Epifanes. Mange kommentatorer har fundet mere eller mindre tydelige hentydninger til Antikrist i de falske kristus’ og falske profeters komme (Matthæus 24:24; Markus 13:6, 22; Lukas 21:8), i “Ødelæggelsens vederstyggelighed” og i den, der “skal komme i sit eget navn” (Johannes 5:43).

Antichrist i kirkeligt sprog

Bousset mener, at der blandt jøderne fandtes en fuldt udviklet legende om Antichrist, som blev accepteret og udbygget af de kristne; og at denne legende afviger fra og på vigtige punkter modsiger de forestillinger, der findes i Apokalypsen. Vi mener ikke, at Bousset har bevist sin opfattelse fuldt ud; hans synspunkt om den kristne udvikling af Antikrist-begrebet overstiger ikke en genial teoris fortjenester. Vi behøver ikke her at gå ind på en undersøgelse af Gunkels værk, hvor han fører Antikrist-begrebet tilbage til Œdybbens ur-drage; denne opfattelse fortjener ikke mere opmærksomhed end resten af forfatterens mytologiske fantasier.

Hvad er da det sande kirkelige begreb om Antikrist? Francisco Suárez hævder, at det er af tro, at Antikrist er en individuel person, en signal fjende af Kristus. Dette udelukker påstanden fra dem, der forklarer Antikrist enten som hele samlingen af dem, der modsætter sig Jesus Kristus, eller som pavedømmet. De valdensianske og albigensiske kættere såvel som Wyclif og Hus kaldte paven for Antikrist; men udtrykket var kun en metafor i deres tilfælde. Det var først efter reformationens tid, at navnet blev anvendt på paven i sin egentlige betydning. Derefter gik det praktisk taget ind i lutheranernes trosbekendelse, og det er blevet forsvaret seriøst af dem så sent som i 1861 i “Zeitschrift für lutherische Theologie”. Forandringen fra den sande kirke til Antikrists regeringstid siges at have fundet sted mellem den 19. februar og den 10. november 607 e.Kr., da pave Bonifatius III fra den græske kejser Newton opnåede titlen “alle kirkers overhoved” for den romerske kirke. Der blev appelleret til Apokalypse 13:8 for at bekræfte denne dato, og ud fra Apokalypse 11:3 blev det beregnet, at verdens ende kunne forventes at ske i 1866 e.Kr. Kardinal Bellarmine tilbageviste denne fejl både fra et eksegetisk og historisk synspunkt i “De Rom. Pont.”, III.

Den individuelle person Antichrist vil ikke være en dæmon, som nogle af de gamle forfattere troede, og han vil heller ikke være djævelens person inkarneret i Antichrists menneskelige natur. Han vil være en menneskelig person, måske af jødisk afstamning, hvis forklaringen af 1. Mosebog 49:17 sammen med forklaringen om Dans udeladelse i stammefortegnelsen, som den findes i Apokalypsen, er korrekt. Man må huske på, at traditionen uden for Skriften ikke giver os noget åbenbart supplement til de bibelske data om Antikrist. Selv om disse sidstnævnte er tilstrækkelige til at få den troende til at genkende “syndens mand” på tidspunktet for hans komme, bør manglen på en yderligere pålidelig åbenbaring sætte os på vagt over for irvingitternes, mormonernes og andre nylige forkyndere af nye åbenbaringer.

Det er måske ikke unødvendigt at henlede læserens opmærksomhed på to afhandlinger af den afdøde kardinal Newman om Antikrist. Den ene har titlen “The Patristic Idea of Antichrist”; den behandler successivt hans tid, religion, by og forfølgelse. Den udgjorde det treogfirsindstyvende nummer af “Tracts for the Times”. Den anden afhandling bærer titlen “The Protestant Idea of Antichrist.”

For at forstå betydningen af kardinalens afhandlinger om spørgsmålet om Antikrist må man huske på, at der i tidens løb opstod en række forskellige meninger om karakteren af denne modstander af kristendommen.

• Koppe, Nitzsch, Storr og Pelt hævdede, at Antikrist er et ondt princip, der ikke er legemliggjort hverken i en person eller et styre; denne opfattelse er i modstrid med både den hellige Paulus og den hellige Johannes. Begge apostle beskriver modstanderen som værende udpræget konkret i sin form.
• En anden opfattelse indrømmer, at Antikrist er en person, men den hævder, at han er en person fra fortiden; Nero, Diokletian, Julian, Caligula, Titus, Simon Magus, Simon Gioras’ søn, ypperstepræsten Ananias, Vitellius, jøderne, farisæerne og de jødiske fanatikere er på forskellig vis blevet identificeret med Antikrist. Men der er ikke meget traditionel autoritet for denne opfattelse; desuden synes den ikke fuldt ud at opfylde de profetiske forudsigelser, og hos nogle af dens tilhængere er den baseret på den antagelse, at de inspirerede forfattere ikke kunne overskride grænserne for deres erfaringer.
• En tredje opfattelse indrømmede, at Antikrist ganske vist må optræde i en konkret form, men den identificerede denne konkrete form med pavedømmets system. Luther, Calvin, Zwingli, Melanchthon, Bucer, Beza, Calixtus, Bengel, Michaelis og næsten alle protestantiske forfattere fra kontinentet citeres som værende tilhængere af denne opfattelse; det samme kan siges om de engelske teologer Cranmer, Latimer, Ridley, Hooper, Hutchinson, Tyndale, Sandys, Philpot, Jewell, Rogers, Fulke, Bradford, King James og Andrewes. Bramhall indførte forbehold i teorien, og herefter begyndte dens overherredømme at aftage blandt engelske forfattere. Det må heller ikke antages, at den pavelige antikrist-teori blev fastholdt af alle protestanter i samme form; den falske profet eller det andet apokalyptiske dyr identificeres med Antikrist og pavedømmet af Aretius, Foxe, Napier Mede, Jurieu, Cunninghame, Faber, Woodhouse og Habershon; det første apokalyptiske dyr har denne position efter Marlorats, King James’, Daubuz’ og Galloways mening; begge dyr identificeres således af Brightman, Pareus, Vitringa, Gill, Bachmair, Fraser, Croly, Fysh og Elliott.

Efter denne generelle gennemgang af de protestantiske synspunkter vedrørende Antikrist, vil vi være i stand til at værdsætte nogle af kardinal Newmans kritiske bemærkninger om spørgsmålet.

• Hvis nogen del af Kirken bevises at være antikristen, er hele Kirken det, den protestantiske gren inklusive.
• Den pavelige antichrist-teori blev gradvist udviklet af tre historiske organer: Albigenser, Waldenser og Fraticelli mellem det ellevte og det sekstende århundrede: Er disse de udlæggere, fra hvem Kristi Kirke skal modtage den sande fortolkning af profetierne?
• Forkæmperne for den pavelige antikrist-teori har begået adskillige åbenlyse fejl i deres argumentation; de citerer Sankt Bernhard for at identificere Dyret i Apokalypsen med paven, selv om Sankt Bernhard ikke har identificeret Dyret i Apokalypsen med paven. Bernard taler i passagen om antipaven; de appellerer til abbed Joachim som om han tror, at Antikrist vil blive ophøjet til den apostolske stol, mens abbeden i virkeligheden tror, at Antikrist vil vælte paven og tilrane sig hans stol; endelig appellerer de til pave Gregor den Store som om han hævder, at enhver, der hævder at være universel biskop, er Antikrist, mens den store doktor i virkeligheden taler om Antikrists forløber, som i sin tids sprogbrug ikke var andet end et tegn på et forestående stort onde.
• Protestanterne blev drevet til den pavelige Antikrist-teori af nødvendigheden af at modsætte sig et folkeligt svar på de folkelige og overbevisende argumenter, som Romkirken fremførte for sin guddommelige autoritet.
• Warburton, Newton og Hurd, fortalerne for den pavelige antichrist-teori, kan ikke måle sig med de hellige i Romerkirken.
• Hvis paven er Antikrist, kan de, der modtager og følger ham, ikke være mænd som den hellige Karl Borromæus, eller Fénelon, eller den hellige Bernhard, eller den hellige Frans af Sales.
• Hvis Kirken må lide ligesom Kristus, og hvis Kristus blev kaldt Beelzebub, må den sande Kirke forvente en lignende bebrejdelse; således bliver pave-antichrist-teorien et argument til fordel for den romerske kirke.
• Spydigheden: “Hvis paven ikke er Antikrist, er han uheldig at være så lig ham”, er i virkeligheden endnu et argument til fordel for pavens krav; eftersom Antikrist simulerer Kristus, og paven er et billede af Kristus, må Antikrist have en vis lighed med paven, hvis denne er Kristi sande stedfortræder.