Averroës

Averroës’ forsvar af filosofien

Averroës’ eget første værk er Almindelig medicin (Kulliyāt, lat. Colliget), skrevet mellem 1162 og 1169. Kun nogle få af hans juridiske skrifter og ingen af hans teologiske skrifter er bevaret. Hans vigtigste skrifter er utvivlsomt tre tæt forbundne religiøst-filosofiske polemiske afhandlinger, skrevet i årene 1179 og 1180: Faṣl al-Maqāl med tilhørende appendiks; Kashf al-Manāhij; og Tahāfut al-Tahāfut til forsvar for filosofien. I de to førstnævnte fremsætter Averroës en dristig påstand: kun metafysikeren, der anvender visse beviser (syllogisme), er i stand til og kompetent (samt forpligtet) til at fortolke de doktriner, der er indeholdt i den profetisk åbenbarede lov (Sharʿ eller Sharīʿah), og ikke de muslimske mutakallimūn (dialektiske teologer), der støtter sig på dialektiske argumenter. At fastslå den sande, indre betydning af religiøse trosretninger og overbevisninger er målet for filosofien i dens søgen efter sandhed. Denne indre betydning må ikke afsløres over for masserne, som må acceptere den klare, ydre betydning af Skriften, der er indeholdt i historier, sammenligninger og metaforer. Averroës anvendte Aristoteles’ tre argumenter (demonstrative, dialektiske og overbevisende – dvs. retoriske og poetiske) på filosofferne, teologerne og masserne. Det tredje værk er helliget et forsvar for filosofien mod hans forgænger al-Ghazālīs sigende angreb rettet mod Avicenna og al-Fārābī i særdeleshed. Hvor livligt og vellykket Averroës’ forsvar end var, kunne det ikke genoprette filosofien til dens tidligere position, helt bortset fra det faktum, at atmosfæren i det muslimske Spanien og Nordafrika var yderst ugunstig for en uhindret udøvelse af spekulation. Som følge af Ibn Tūmarts (ca. 1078-1130) reformvirksomhed, der havde til formål at genoprette den rene monoteisme, blev magten vristet fra de herskende almoravider, og det nye berberdynasti af almohaderne blev grundlagt, under hvem Averroës tjente. Inden for retsvidenskaben flyttede vægten derefter fra den praktiske anvendelse af den muslimske lov ved at appellere til tidligere autoriteter til en lige så stor vægt på studiet af dens principper og genoplivning af uafhængige juridiske afgørelser på grundlag af Ibn Tūmarts lære. Af måske endnu mere vidtrækkende betydning var Ibn Tūmarts idé om at undervise de hidtil uvidende masser i den klare betydning af Sharīʿah’en, således at praksis ville blive informeret med viden. Denne udvikling blev ledsaget af en opmuntring af falāsifah’erne – “dem der”, ifølge Averroës’ Faṣl, “følger spekulationens vej og er ivrige efter viden om sandheden” – til at anvende demonstrative argumenter til fortolkningen af Sharīʿah’s teoretiske lære. Men med både juristernes og teologernes hænder således styrket, blev Averroës’ forsvar af filosofien fortsat ført i en ugunstig atmosfære.

Averroës anerkendte selv støtten fra Abū Yaʿqūb, til hvem han dedikerede sin Kommentar til Platons Republik. Alligevel forfulgte Averroës sin filosofiske søgen på trods af stærk modstand fra mutakallimūn, der sammen med juristerne indtog en fremtrædende position og havde stor indflydelse på de fanatiske masser. Dette kan forklare, hvorfor han pludselig faldt i unåde, da Abū Yūsuf – i anledning af en jihad (hellig krig) mod det kristne Spanien – afskedigede ham fra sit høje embede og forviste ham til Lucena i 1195. At formilde teologerne på denne måde på et tidspunkt, hvor kaliffen havde brug for folkets udelte loyalitet og støtte, synes at være en mere overbevisende grund end det, som de arabiske kilder fortæller os (angreb på Averroës fra pøbelen, sandsynligvis på opfordring fra jurister og teologer). Men Averroës’ vanære var kun kortvarig – om end lang nok til at forårsage ham akut lidelse – eftersom kaliffen kaldte Averroës tilbage til sig efter hans tilbagevenden til Marrakech. Efter sin død blev Averroës først begravet i Marrakech, og senere blev hans lig overført til familiens grav i Córdoba.

Det er ikke sjældent i islams historie, at herskernes private tilknytning til filosofien og deres venskab med filosoffer går hånd i hånd med officiel misbilligelse af filosofien og forfølgelse af dens tilhængere, ledsaget af afbrænding af deres filosofiske skrifter og forbud mod at studere andre verdslige videnskaber end dem, der er nødvendige for overholdelse af den religiøse lov. Uden kalifalsk opmuntring kunne Averroës næppe have holdt ud hele sit liv i sin kamp for filosofien mod teologerne, hvilket afspejles i hans kommentar til Platons Republik, i værker som Faṣl al-Maqāl og Tahāfut al-Tahāfut og i originale filosofiske afhandlinger (f.eks. om foreningen af det aktive intellekt med det menneskelige intellekt). Det er sandsynligt, at hans to mestres og mæceners gradvise fremmedgørelse af Ibn Tūmarts teologi og deres optagethed af islamisk lov også hjalp ham. At Averroës fandt det vanskeligt at forfølge sine filosofiske studier ved siden af den samvittighedsfulde udførelse af sine officielle pligter, afslører han selv i nogle få bemærkninger spredt ud over hans kommentarer; f.eks. i den om Aristoteles’ De partibus animalium.