Bevægelsen for sort bevidsthed

Bevægelsen for sort bevidsthed begyndte at udvikle sig i slutningen af 1960’erne og blev ledet af Steve Biko, Mamphela Ramphele og Barney Pityana. I denne periode, som overlappede med apartheid, havde ANC forpligtet sig til en væbnet kamp gennem sin militære fløj Umkhonto we Sizwe, men denne lille guerillahær var hverken i stand til at erobre og holde territorium i Sydafrika eller til at vinde væsentlige indrømmelser gennem sin indsats. ANC var blevet forbudt af apartheidlederne, og selv om det berømte Frihedscharter fortsat var i omløb på trods af forsøg på at censurere det, var ANC for mange studerende forsvundet.

Udtrykket Black Consciousness stammer fra den amerikanske pædagog W. E. B. Du Bois’ vurdering af de amerikanske sortes dobbelte bevidsthed, idet de bliver undervist i det, som de indeni føler som løgne om deres races svaghed og fejhed. Du Bois gentog borgerkrigstidens sorte nationalist Martin Delanys insisteren på, at sorte mennesker skal være stolte af deres sorthed som et vigtigt skridt i deres personlige frigørelse. Denne tankegang blev også afspejlet hos panafrikanisten Marcus Garvey, Harlem renæssancefilosoffen Alain Locke og i søstrene Paulette og Jane Nardals saloner i Paris. Bikos forståelse af disse tænkere blev yderligere formet gennem postkoloniale tænkere som Frantz Fanon, Léopold Senghor og Aimé Césaire. Biko afspejler bekymringen for den sorte persons eksistentielle kamp som et menneske, værdigt og stolt af sin sorthed på trods af kolonialismens undertrykkelse. Målet med denne globale bevægelse af sorte tænkere var at opbygge en sort bevidsthed og en afrikansk bevidsthed, som de mente var blevet undertrykt under kolonialismen.

En del af indsigten i Black Consciousness Movement bestod i at forstå, at den sorte befrielse ikke kun ville komme af at forestille sig og kæmpe for strukturelle politiske ændringer, som ældre bevægelser som ANC gjorde, men også af en psykologisk forandring i de sorte menneskers sind selv. Ifølge denne analyse var sorte mennesker nødt til at tro på værdien af deres sorthed for at kunne tage magten. Det vil sige, at hvis sorte mennesker troede på demokratiet, men ikke troede på deres egen værdi, ville de ikke virkelig være engageret i at få magten.

I overensstemmelse hermed så Biko kampen for at opbygge en afrikansk bevidsthed som værende i to faser: “Psykologisk befrielse” og “Fysisk befrielse”. Selv om Biko til tider omfavnede Mahatma Gandhis og Martin Luther King Jr.s ikkevoldelige taktik, var det ikke fordi Biko fuldt ud tilsluttede sig deres åndeligt baserede filosofier om ikke-vold. Biko vidste snarere, at for at hans kamp kunne føre til fysisk befrielse, var det nødvendigt, at den foregik inden for apartheidregimets politiske og militære realiteter, hvor den hvide regerings væbnede magt var større end det sorte flertals magt. Derfor kan Bikos ikke-vold mere ses som en taktik end som en personlig overbevisning. Sammen med politisk handling var en vigtig komponent i Black Consciousness Movement imidlertid dens Black Community Programs, som omfattede organiseringen af medicinske klinikker i lokalsamfundet, hjælp til iværksættere og afholdelse af “bevidsthedskurser” og alfabetiseringskurser for voksne.

En anden vigtig komponent i den psykologiske frigørelse var at omfavne sorthed ved at insistere på, at sorte mennesker skulle lede bevægelser for sort frigørelse. Dette betød, at man afviste ANC’s glødende “ikke-racialisme” til fordel for at bede de hvide om at forstå og støtte, men ikke om at tage lederskab i Black Consciousness Movement. En parallel kan ses i USA, hvor studenterledere i de senere faser af SNCC og sorte nationalister som Malcolm X afviste hvides deltagelse i organisationer, der havde til formål at opbygge sort magt. Mens ANC betragtede hvides deltagelse i sin kamp som en del af gennemførelsen af den racefrie fremtid, som den kæmpede for, var Black Consciousness’ synspunkt, at selv velmenende hvide mennesker ofte gentog paternalismen i det samfund, som de levede i. Dette synspunkt gik ud på, at i et dybt racialiseret samfund måtte sorte mennesker først frigøre sig selv og opnå psykologisk, fysisk og politisk magt for sig selv, før “ikke-raciale” organisationer virkelig kunne være ikke-raciale.

Biko’s BCM havde meget til fælles med andre venstreorienterede afrikanske nationalistiske bevægelser på den tid, såsom Amílcar Cabrals PAIGC og Huey Newtons Black Panther Party.

Tidlige år: 1960-76Rediger

I året 1959, lige op til denne periode, etablerede Nationalpartiet (N.P.) universiteter, der udelukkende var for sorte studerende. Denne handling var i overensstemmelse med partiets mål om at sikre raceadskillelse i alle uddannelsessystemer. Selv om ANC og andre, der var imod apartheid, i begyndelsen havde fokuseret på ikke-voldelige kampagner, fik brutaliteten i Sharpeville-massakren den 21. marts 1960 mange sorte mennesker til at tage ideen om voldelig modstand mod apartheid til sig. Men selv om ANC’s væbnede fløj startede sin kampagne i 1962, var der ingen sejr i sigte på det tidspunkt, hvor Steve Biko var medicinstuderende i slutningen af 1960’erne. Det skyldes, at organisationen blev forbudt i 1960, hvilket forhindrede den i at have en stærk indflydelse på sydafrikansk politik i ca. to årtier. I samme periode “marcherede” farvede studerende “ud” af organisationen National Union of South African Students, som, selv om den var multiracial, stadig var “domineret” af hvide studerende. Selv om landets førende oppositionsgrupper som ANC proklamerede, at de ville gå ind for væbnet kamp, havde deres ledere ikke formået at organisere en troværdig militær indsats. Selv om deres engagement i revolutionen havde inspireret mange, havde det hvide regimes succes med at nedkæmpe den dæmpet humøret hos mange.

Det var i denne sammenhæng, at sorte studerende, hvoraf Biko var den mest bemærkelsesværdige, begyndte at kritisere de liberale hvide, som de arbejdede sammen med i antiapartheidstudentgrupper, samt ANC’s officielle ikke-racistiske holdning. De så fremskridt i retning af magt som et krav om udvikling af en sort magt, der var adskilt fra de såkaldte “ikke-raciale grupper”.Denne nye bevægelse for sort bevidsthed opfordrede ikke kun til modstand mod apartheidpolitikken, ytringsfrihed og flere rettigheder for sydafrikanske sorte, der blev undertrykt af det hvide apartheidregime, men også til sort stolthed og en vilje til at gøre sorthed, snarere end simpelt liberalt demokrati, til samlingspunktet for ubetinget sorte organisationer. Det er vigtigt at bemærke, at gruppen definerede sort således, at den også omfattede andre “farvede mennesker” i Sydafrika, især det store antal sydafrikanere af indisk afstamning. På denne måde skabte Black Consciousness Movement et rum for “foreningen af Sydafrikas undertrykte” på en måde, som de studerende definerede for sig selv. Bevægelsen opildnede mange sorte til at konfrontere ikke kun de juridiske, men også de kulturelle og psykologiske realiteter ved apartheid og søgte “ikke sort synlighed, men reel sort deltagelse” i samfundet og i politiske kampe.

De gevinster, som denne bevægelse opnåede, var udbredt i hele Sydafrika. Mange sorte mennesker følte en ny følelse af stolthed over at være sorte, da bevægelsen bidrog til at afsløre og kritisere det mindreværdskompleks, som mange sorte følte på det tidspunkt. Gruppen dannede Formation Schools for at tilbyde lederseminarer og lagde stor vægt på decentralisering og autonomi, idet ingen person fungerede som præsident i mere end et år (selv om Biko klart var den primære leder af bevægelsen). Tidlige ledere af bevægelsen som Bennie Khoapa, Barney Pityana, Mapetla Mohapi og Mamphela Ramphele gik sammen med Biko om at oprette Black Community Programmes (BCP) i 1970 som selvhjælpsgrupper for sorte samfund, der blev dannet ud fra South African Council of Churches og Christian Institute. Deres tilgang til udvikling var stærkt påvirket af Paulo Freire. De udgav også forskellige tidsskrifter, herunder Black Review, Black Voice, Black Perspective og Creativity in Development.

Ud over at bygge skoler og daginstitutioner og deltage i andre sociale projekter var BCM gennem BCP involveret i afviklingen af de store protester og arbejderstrejker, som greb landet i 1972 og 1973, især i Durban. I 1973 begyndte Sydafrikas regering faktisk at slå hårdt ned på bevægelsen, idet den hævdede, at deres ideer om sort udvikling var forræderiske, og stort set hele ledelsen af SASO og BCP blev forbudt. I slutningen af august og september 1974, efter at have afholdt demonstrationer til støtte for FRELIMO-regeringen, som havde overtaget magten i Mozambique, blev mange ledere af BCM arresteret i henhold til terrorloven og loven om urolige forsamlinger fra 1956. Anholdelser i henhold til disse love gjorde det muligt at suspendere habeas corpus-doktrinen, og mange af de anholdte blev ikke formelt anklaget før det følgende år, hvilket resulterede i anholdelsen af de “Pretoria Tolv” og domfældelsen af de “SASO ni”, som omfattede Aubrey Mokoape og Patrick Lekota. Disse var de mest fremtrædende af de forskellige offentlige retssager, som gav medlemmerne af BCM et forum til at forklare deres filosofi og beskrive de overgreb, de var blevet udsat for. Dette førte langt fra til, at bevægelsen blev knust, men gav den tværtimod større opbakning blandt sorte og hvide sydafrikanere.

Post-Soweto-opstanden: 1976-nutidRediger

The Black Consciousness Movement støttede i høj grad de protester mod apartheidregimets politik, som førte til Soweto-opstanden i juni 1976. Protesterne begyndte, da det blev dekreteret, at sorte studerende skulle tvinges til at lære afrikaans, og at mange gymnasieklasser skulle undervises på dette sprog. Dette var endnu et indgreb mod den sorte befolkning, som generelt talte indfødte sprog som zulu og xhosa i hjemmet, og som mente, at engelsk gav bedre muligheder for mobilitet og økonomisk selvforsyning end afrikaans. Og forestillingen om, at afrikaans skulle definere den nationale identitet, stod direkte i modsætning til BCM-princippet om udvikling af en unik sort identitet. Protesten begyndte som en ikke-voldelig demonstration, før politiet reagerede voldeligt. Protesten udviklede sig til et oprør. 176 mennesker døde, de fleste dræbt af sikkerhedsstyrkerne.

Regeringens bestræbelser på at undertrykke den voksende bevægelse førte til fængslingen af Steve Biko, som blev et symbol på kampen. Biko døde i politiets varetægt den 12. september 1977. Steve Biko var en ikke-voldelig aktivist, selv om den bevægelse, som han var med til at starte, til sidst begyndte at yde voldelig modstand. Den hvide avisredaktør Donald Woods støttede bevægelsen og Biko, som han var blevet venner med, ved at forlade Sydafrika og afsløre sandheden bag Bikos død i politiets hænder ved at udgive bogen Biko.

En måned efter Bikos død, den 19. oktober 1977, nu kendt som “Black Wednesday”, erklærede den sydafrikanske regering 19 grupper med tilknytning til Black Consciousness Movement for ulovlige. Efter dette sluttede mange medlemmer sig til mere konkret politiske og stramt strukturerede partier som ANC, der brugte undergrundsceller til at opretholde deres organisatoriske integritet på trods af regeringens forbud. Og for nogle så det ud til, at de vigtigste mål for Black Consciousness var blevet nået, idet den sorte identitet og den psykologiske frigørelse voksede. Ikke desto mindre fortsatte aktivisterne i månederne efter Bikos død med at holde møder for at diskutere modstand. Sammen med medlemmer af BCM var en ny generation af aktivister, som var blevet inspireret af Soweto-oprøret og Bikos død, til stede, bl.a. biskop Desmond Tutu. Blandt de organisationer, der blev dannet på disse møder for at bære den sorte bevidstheds fakkel videre, var Azanian People’s Organisation (AZAPO), som stadig eksisterer den dag i dag.

Næsten umiddelbart efter dannelsen af AZAPO i 1978 blev dens formand, Ishmael Mkhabela, og sekretær, Lybon Mabasa, tilbageholdt i henhold til terrorlovgivningen. I de følgende år blev der dannet andre grupper, der delte Black Consciousness-principperne, herunder Congress of South African Students (COSAS), Azanian Student Organisation (AZASO) og Port Elizabeth Black Civic Organisation (PEBCO).

Mens mange af disse organisationer stadig eksisterer i en eller anden form, udviklede nogle sig og kunne ikke længere betegnes som dele af Black Consciousness-bevægelsen. Og efterhånden som selve Black Consciousness Movement’s indflydelse aftog, var ANC ved at vende tilbage til sin rolle som den klart førende kraft i modstanden mod det hvide styre. Endnu flere tidligere medlemmer af Black Consciousness Movement fortsatte med at slutte sig til ANC, herunder Thozamile Botha fra PEBCO.

Andre dannede nye grupper. F.eks. dannede Pityana i 1980 Black Consciousness Movement of Azania (BCMA), en erklæret marxistisk gruppe, der brugte AZAPO som sin politiske stemme. Curtis Nkondo fra AZAPO og mange medlemmer af AZASO og Black Consciousness Media Workers Association sluttede sig til United Democratic Front (UDF). Mange grupper udgav vigtige nyhedsbreve og tidsskrifter, såsom Kwasala fra Black Consciousness Media Workers og det London-baserede BCMA-tidsskrift Solidarity.

Og ud over disse grupper og medier havde Black Consciousness Movement en ekstremt bred arv, selv om bevægelsen selv ikke længere var repræsenteret af en enkelt organisation.

Mens Black Consciousness Movement selv affødte en række mindre grupper, sluttede mange mennesker, der blev myndige som aktivister i Black Consciousness Movement, sig ikke til dem. I stedet sluttede de sig til andre organisationer, herunder ANC, Unity Movement, Pan Africanist Congress, United Democratic Front og fagforeninger og borgerforeninger.

Den mest varige arv fra Black Consciousness Movement er som en intellektuel bevægelse. Teoriens svaghed i sig selv til at mobilisere vælgere kan ses i AZAPO’s manglende evne til at vinde betydelig vælgeropbakning i det moderne Sydafrika. Men ideernes styrke kan ses i udbredelsen af Black Consciousness-sprog og -strategi i næsten alle hjørner af den sorte sydafrikanske politik.

Faktisk var disse ideer med til at gøre kompleksiteten i den sorte sydafrikanske politiske verden, som kan være så skræmmende for den nytilkomne eller den tilfældige observatør, til en styrke. Da regeringen forsøgte at handle mod den ene eller den anden organisation, delte folk i mange organisationer de generelle ideer fra Black Consciousness Movement, og disse ideer bidrog til at organisere aktioner, der gik ud over enhver specifik organisatorisk dagsorden. Hvis lederen af den ene eller den anden gruppe blev smidt i fængsel, var flere og flere sorte sydafrikanere ikke desto mindre enige om vigtigheden af sort lederskab og aktiv modstand. Delvis som følge heraf blev det vanskelige mål om enhed i kampen mere og mere realiseret i slutningen af 1970’erne og 1980’erne.

Biko og arven fra Black Consciousness-bevægelsen var med til at give modstandsbevægelsen en kultur af frygtløshed. Og dens vægt på individuel psykologisk stolthed hjalp almindelige mennesker til at indse, at de ikke kunne vente på, at fjerne ledere (som ofte var i eksil eller i fængsel) skulle befri dem. Da ANC’s formelle væbnede fløj Umkhonto We Sizwe kæmpede for at gøre fremskridt, blev denne nye frygtløshed grundlaget for en ny kamp i gaderne, hvor større og større grupper af almindelige og ofte ubevæbnede mennesker konfronterede politiet og hæren mere og mere aggressivt. Selv om ANC ikke kunne besejre den hvide regerings massive hær med små grupper af professionelle guerillakæmpere, var det i sidste ende i stand til at vinde magten gennem almindelige sorte menneskers beslutsomhed til at gøre Sydafrika ustyrligt for en hvid regering. Det, der ikke kunne opnås af mænd med våben, blev opnået af teenagere, der kastede med sten. Selv om en stor del af denne senere fase af kampen ikke blev gennemført under formel ledelse af Black Consciousness-grupper i sig selv, blev den bestemt drevet af Black Consciousness-ånden.

Selv efter apartheidens ophør lever Black Consciousness-politikken videre i udviklingsprojekter for lokalsamfund og “dissenshandlinger”, der både skal skabe forandring og videreudvikle en særskilt sort identitet.