Delvis asiatisk-amerikansk, helt jødisk?

Jeg var fem år gammel, da min mor truede med at give mig væk til journalisten Connie Chung.

Chung og hendes mand, Maury Povich, havde netop meddelt, at de ville adoptere et barn, der var halvt kinesisk og halvt jødisk. Min mor, der så det i fjernsynet i vores stue, tog et dobbelt blik på dette. Hun kiggede på skærmen. Så kiggede hun på mig, hendes halvt kinesiske, halvt jødiske, helt uopdragne datter. “Hvad ville du sige til at bo sammen med den kvinde?” sagde hun.

Det var på det tidspunkt, at jeg fik en overraskende erkendelse: Jeg var noget særligt. Ikke speciel på den måde, som alles børn er specielle – jeg mener virkelig speciel. Jeg, med mine buttede kinesiske kinder og mit krusede jødiske hår, var et unikt snefnug, formet som Davidsstjernen, bestøvet med matcha grøn tepulver.

“Jeg er noget særligt!” Jeg annoncerede. “Berømte mennesker vil adoptere mig!”

Mor rullede med øjnene, som om hun ville sige “åh nej”.

Det var først senere, at jeg fik sandheden at vide: Ikke alle var lige så begejstrede for min arv, som jeg var. Problemet var hovedsageligt på den jødiske side. Da jeg voksede op, føltes det ofte “som at forsøge at krydse en grænse med lånte legitimationsoplysninger”, med Joan Didions ord, at bekendtgøre, at jeg var jøde. “Men du ser ikke jødisk ud!” lød det vantro svar. Nogle antydede endda, at den forening, der producerede mig, var intet mindre end en trussel mod det jødiske folk – at jeg var det, der var galt med jødedommen i dag.

Dette synspunkt, viser det sig, er gammelt. “Du må ikke gifte dig med (ikke-jøder), du må ikke give din datter til deres søn … for han vil føre din søn på afveje fra mig, og de vil tjene fremmede guder,” står der i Femte Mosebog. Tusindvis af år senere er der stadig mange, der deler denne opfattelse.

“Blandede ægteskaber er et alvorligt problem,” fortalte Steven Cohen, professor ved Hebrew Union College, mig for nylig. “Det svækker det jødiske engagement og mindsker antallet af mennesker, der identificerer sig som jøder.”

Cohen henviste til det faktum, at børn af indbyrdes gifte jøder har en tendens til at være mindre religiøst jødiske end børn af to jødiske forældre, som det fremgår af Pew Research Centers 2013 Portrait of Jewish Americans. Men der er en anden måde at se på det på. Selv om de måske er mindre religiøse, vælger flere og flere jøder af blandet race at identificere sig som jøder. Blandt de voksne børn af blandede forældre, der blev undersøgt, identificerede hele 59 procent sig som jøder.

Kosher eller ej, vil ingen håndgemæng ændre på den kendsgerning, at blandede ægteskaber finder sted. Siden 2005 har 6 ud af 10 jøder, der har giftet sig, valgt en ikke-jødisk partner, ifølge Pew-rapporten. Stillet over for denne virkelighed er selv trofaste antiægteskabsforskere begyndt at gøre indrømmelser. Da det gik op for mig, at jeg var jøde af blandet race, opfordrede Cohen mig f.eks. stadig til at gifte mig med en jøde. Han forsikrede mig også om, at jeg – selv hvis jeg ikke gjorde det – stadig ville blive modtaget af det jødiske samfund.

Mazel tov?

To forskere, der er på forkant med at forstå jødedommens skiftende ansigt, er Helen Kim og Noah Leavitt, sociologer ved Whitman College i staten Washington. I det sidste årti har Kim og Leavitt rettet deres opmærksomhed mod krydsfeltet mellem jødiske og asiatiske kulturer. Dette er ikke tilfældigt: De to er et koreansk-jødisk par, der opdrager to reformjødiske børn. Hver uge fejrer de sabbatmiddag, observerer sabbaten som en hviledag og udfører Havdalah-gudstjenesten som en familie.

Kims og Leavitts interesse begyndte, da de, da de bladrede i New York Times’ stilsektion, lagde mærke til noget mærkeligt. Pludselig så det ud til, at flere og flere par lignede dem. Jødisk-asiatiske par fyldte nyhederne, fra “Tiger Mom” Amy Chua og ægtemanden Jed Rubenfeld til Facebooks Mark Zuckerberg og Priscilla Chan.

Disse børn af disse ægteskaber er også blevet voksne og er også i nyhederne. Angela Buchdahl, den vildt populære koreansk-amerikanske rabbiner fra New York Citys Central Synagogue, har skrevet om at stå over for udfordringer i forhold til sin tro som ung voksen.

“Jeg så ikke jødisk ud, jeg bar ikke et jødisk navn, og jeg ville ikke længere have den tunge byrde at skulle forklare og bevise mig selv, hver gang jeg kom ind i et nyt jødisk samfund”, huskede Buchdahl i et essay fra 2003 i tidsskriftet Sh’ma.

Engang fortalte hun endda sin mor, at hun ønskede at opgive jødedommen. “Er det muligt?” spurgte hendes mor.

“Det var først i det øjeblik, at jeg indså, at jeg ikke hurtigere kunne holde op med at være jøde, end jeg kunne holde op med at være koreaner, eller kvinde, eller mig selv,” skrev Buchdahl.

Afhængigheden mellem jøder og asiater har ifølge Kim og Leavitt en vis kulturel forankring. I 2012 offentliggjorde de en undersøgelse, der forsøgte at forklare, hvad der trækker disse to gamle kulturer sammen. Både asiater og jøder, fandt de, delte dybt indgroede værdier som akademisk præstation, stærke familiebånd og nøjsomhed. Der er også færre religiøse barrierer: Selv om asiatisk-amerikanere kan tilslutte sig et filosofisk system som buddhismen, har de sjældnere åbenlyse religiøse overbevisninger, der kolliderer med jødedommen.

Da parret begyndte at opdrage deres to børn – Ari på 6 år og Talia på 3 år – ændrede deres spørgsmål sig. Hvordan ville jødiske værdier blive overført til børn af blandet race, spurgte de sig selv?