Den onde tidsalder Middelengelsk komplaintlitteratur i oversættelse

Antiklerikalisme

Indledning

Kritik af gejstlige af alle typer og på alle niveauer blev fremsat, ofte hårdt til det yderste, af både lægfolk og gejstlige forfattere og udtrykt i litteratur og prædikener. De generelle anklager mod alle gejstlige var uden tvivl uretfærdige, da der var mange, der udførte deres pligter og fulgte deres ordens regler, men de er svære at finde i litteraturen; Chaucers præst er en sjældenhed, selv i The Canterbury Tales. Præster blev beskyldt for fejl og synder som stolthed, grådighed, simoni, utugt og frådseri blandt andet.

Der er to hovedområder for klager, et åndeligt og et økonomisk, selv om de ofte blander sig med hinanden. På den åndelige side frygtede moralisterne for sjæle, der blev udsat for fejlagtig fortolkning af evangelierne af uuddannede præster, vildledning af umoralske gejstlige og forsømt tjeneste på grund af fraværende eller grådige præster eller deres assistenter. Overlapningen med økonomien kommer ind med nægtelsen af at udføre tjenester, som f.eks. begravelse, uden et gebyr1 og konkurrence om disse gebyrer.

Kirkens indtægter kom fra legater, velgørenheder, gebyrer og i nogle tilfælde tiggeri. Apostolsk fattigdom blev forventet af alle gejstlige, på trods af variationer i kravet mellem de forskellige ordener. Kirken samlede dog rigdom og nød en behagelig (i det mindste) livsstil. Selv om dette ikke var tilfældet for mange religiøse huse eller sogne, hvoraf nogle var fattige, var det almindelige indtryk, at kirken samlede rigdom, som burde være gået til de fattige.

En kort grundbog om de forskellige typer af religiøse samfund i den undersøgte periode vil være nyttig for forståelsen af litteraturen.2 Den verdslige kirke var et stort netværk med paven i spidsen og omfattede ærkebiskopper, biskopper, ærkediakoner, rektorer, præster og andre, der tjente i katedraler, bispedømmer og sogne. Der var enorme rigdomme, men også sparsomme ressourcer, især på sognegrænsen. Præsten, eller rektor, var ansvarlig for præstegerningen af sognenes indbyggere og modtog en indkomst. Disse stillinger, kendt som benefices, var udsat for korruption på en række måder: de blev undertiden givet til præster gennem en velhavende mæcenes indflydelse snarere end på grundlag af fortjeneste; rektoren kunne have mere end ét benefice (pluralisme), hvilket hindrede hans evne til at betjene alle sine sogne ordentligt; han kunne forlade sit benefice (fravær) for en mere lukrativ indtægt i administrationen eller for en velhavende mæcen; og en skruppelløs rektor kunne bruge indtægten, der var beregnet til de fattige, på sig selv.

Der var spændinger mellem pavedømmet og monarkiet om tildelingen af benefices til prælater, dem i høj stilling som f.eks. biskop, da de hver især havde deres egne kandidater til at modtage indtægterne. Der var også konflikt om beskatning: af pavedømmet af staten og gejstligheden, og af monarkiet af gejstligheden. Magtkampene mellem kirke og stat om disse og andre spørgsmål var ved slutningen af det 14. århundrede ved at skifte til fordel for sidstnævnte.

Ud over den verdslige kirke var der kloster- og bedemandsklostre og grader derimellem; næsten alle havde deres oprindelse på kontinentet og spredte sig til England. De to vigtigste monastiske (regulære) ordener var benediktinerne (sorte munke) og cistercienserne (hvide munke). Førstnævnte var strengt reguleret med sin regel baseret på lydighed og ydmyghed og tjente ministerielle og uddannelsesmæssige behov. De var velfinansierede gennem legater og velgørenhed og havde store godser, der husede kongelige og aristokratiske personer.

Cistercienserne havde til hensigt at genoprette klosterlivets enkelhed. De var velorganiserede, uafhængige samfund i landdistrikterne, og de akkumulerede jord og deltog i markedsøkonomien, men undgik de andre klosterhuses overdådighed. Augustiner-kanonikerne (Austin-kanonikerne) (regelmæssige kanoniker, sorte kanonikere) gik en beskeden vej og fulgte Augustins regel med fattigdom og cølibat. Nogle valgte et klosterliv, mens andre arbejdede i fællesskaber, ofte i fjerntliggende områder, hvor de leverede hospitaler, skoler, fattigforsorg og religiøse tjenester. De blev støttet af velgørere med mindre midler og undgik ekstrem rigdom.

Mendikantordenerne opstod i det trettende århundrede og blev snart talrige og betjente byområder. De fire vigtigste ordener var franciskanerne (mindrebrødre, gråbrødre), dominikanerne (prædikantbrødre, sorte brødre), karmelitterne (hvide brødre) og augustinerbrødrene (augustinerbrødre); de to første var de største og mest indflydelsesrige. Hver orden havde sin egen regel og sine egne mål, men de bidrog i høj grad til uddannelse.

Mendikanisme er forbundet med fattigdom og afvisning af materielle ejendele, og støtten kom fra afgifter, velgørenhed og tiggeri. Som tiden gik, omgik bedemændene dog forbuddet mod rigdom, og mange førte en overdådig levevis. De var blandt de mest kritiserede religiøse grupper, der blev anset for at have forladt deres principper, unddraget sig deres pligter og ført et umoralsk liv. Den anden kilde til misbilligelse var konkurrencen med den verdslige gejstlighed om honorarer for præstetjenester. En af de mest højlydte af deres modstandere, Richard FitzRalph, ærkebiskop af Armagh i Irland, anlagde i 1357 sag mod dem ved pavelig domstol, idet han hævdede, at sognepræsten var mere kvalificeret og pålidelig til at betjene sognebeboerne. Han anfægtede også gyldigheden af munkenes privilegier, især franciskanernes, herunder at høre skriftemål, og deres holdning til ejendomsret og tiggeri. Sagen blev aldrig afsluttet, da FitzRalph døde i 1360 og blev centrum for en kult. Kanonisering blev overvejet, men droppet, bl.a. på grund af hans ry som en vigtig kilde til ideer for Wyclif og Lollarderne.

Lollardbevægelsen udviklede sig ud fra John Wyclif, en Oxford-teolog, lærdom. Selv om de ikke alle var originale, var Wyclif’s ideer radikale og anfægtede den kirkelige autoritet og magt fra præsteskabet til paven, samt doktrinære principper, især transsubstantiation. Hans kritik og forslag var motiveret af en overbevisning om, at der burde være et tæt forhold mellem mennesket og religionen, herunder adgang til Bibelen. Han havde i begyndelsen stor indflydelse på og uden for universiteterne og blev støttet af kongelige som John of Gaunt, og han udbredte sine synspunkter gennem prædikener og skrifter. Hans ideer blev til sidst angrebet, især af bedemænd, og han blev betragtet som kætter, hvilket blev fremskyndet af John Balls tilslutning til Lollardy under oprøret. Oxford-kollegernes støtte blev snart afkræftet, og den kongelige protektion af wycliffitiske idéer gik tabt. I 1382, i hælene på opstanden og således i en reaktionær tid, blev der afholdt et koncil i Blackfriars, dominikanerklosteret i London,3 og ti konklusioner, der blev ekstrapoleret fra hans skrifter, blev erklæret for kætterier og fjorten for fejltagelser. Wyclif blev aldrig formelt retsforfulgt, men mistede sit privilegium til at prædike eller undervise i Oxford og trak sig tilbage til sit benefice i Lutterworth, men fortsatte med at give udtryk for sine meninger, indtil han døde i 1384.

Hans doktriner blev holdt i live af tilhængere kaldet Lollardister. Den første kendte brug af udtrykket anvendt på Wyclif’s tilhængere var i 1387. Det er sandsynligvis oprindeligt afledt af nederlandsk lollen, “at mumle”, og blev brugt om vagabonder eller religiøse excentrikere. Det tomrum, der blev efterladt af universitetslærde, blev først udfyldt af læste ikke-akademikere, der blev støttet af adelen og af nogle parlamentariske riddere. Efterhånden som man fortsatte med at skride ind over for fortalere for den wycliffitiske doktrin, var de næste fortsættere halvt analfabeter, ubegavede kontorister og prædikanter uden licens, der spredte Lollardy på trods af dens status som kættersk. Wyclifs synspunkter spredte sig også til kontinentet, især til Prag, og gennem tilhængere som John Hus, der blev dømt og brændt på bålet i 1415, gav de næring til reformationen, ligesom Lollardy i England.

Lollardisterne var antiklerikale i deres kritik af gejstligheden og kirken og omvendt emner for antiklerikalisme på grund af deres trosretninger. De blev frygtet og hadet af doktrinære grunde såvel som af praktiske årsager, da deres tro på, at lægfolk kunne og burde have adgang til Bibelen og beskyttes mod forvredet lære, ville medføre en adskillelse fra præsteskabet og deres tjenester (og de dertil hørende gebyrer). De mente, at dydige lægfolk kunne undervise i skriften lige så godt eller bedre end gejstlige, hvilket yderligere ville fortrænge præsteskabet.

Lollardisternes overbevisning omfattede religiøse og politiske spørgsmål og doktrinære og praktiske spørgsmål såsom benægtelse af eukaristiens transsubstantiation; fordømmelse af kirken på grund af dens korruption, ønsket om at fjerne dens magt ved at fratage den dens ejendomme og underkaste dens herredømme under kongen; en tilbagevenden til Kristi enkelhed og fattigdom; og, efter Wyclif, Bibelen som primær autoritet. Selv om Lollardisterne ønskede at opløse kirken og rense præsteskabet og sakramenterne, havde de ikke til hensigt at oprette en alternativ kirke. De lagde snarere vægt på individuel retfærdig handling.

Måske er Lollardisternes største bidrag oversættelsen af den latinske Vulgata til folkesproget engelsk, som bragte skrifterne ud til lægfolket. Oversættelsen, der blev afsluttet omkring 1396, faldt sammen med og afspejlede fremkomsten af engelsk som det primære sprog. I 1402 forbød Henrik V at oversætte eller eje en bibel på engelsk og gav tilladelse til at brænde kættere på bålet.