Dyr, fugle og anden fauna: Dyr, fugle og anden fauna: Dyr og deres betydning i den tidlige middelalder

Dyr og deres betydning i den tidlige middelalder

Klaudia Karpińska (University of Rzeszów, [email protected])

I den tidlige middelalder (perioden fra det 6. til det 12. århundrede) ledsagede dyrene de menneskelige samfund. Fugle startede hver dag med et kor af deres sang, store pattedyr blev jaget (eller opdrættet) for kød og skind, og hunde blev holdt som beskyttelse. Flere dyrearter spillede en vigtig rolle under de forskellige førkristne ritualer, og efter konverteringen blev nogle af dem til symboler knyttet til den kristne religion.

I den seneste tid er der under udgravninger på arkæologiske steder i Europa blevet fundet talrige knogler af bl.a. pattedyr og fugle i forskellige sammenhænge. De blev fundet på bopladser eller i bunden af søer (eller floder). Desuden er deres knogler også blevet fundet i forskellige gravpladser og kremeringsgrave for mænd, kvinder og børn. Efter kristningen var disse skabninger ikke længere til stede i gravene, men deres afbildninger optrådte i ornamenter på gravmonumenter (f.eks. svinekamre eller helligdomme).

De mange forskellige dyr samt fantastiske dyr eller fauna blev afbildet på en forsimplet eller mere detaljeret måde på talrige artefakter. De var en del af den komplekse førkristne udsmykning på våben, smykker og kristen kunst (f.eks. illuminerede manuskripter, liturgisk udstyr, arkitektoniske detaljer).

Denne session vil undersøge forskellige aspekter af forholdet mellem mennesker og dyr i Europa i den tidlige middelalder. Formålet er at drøfte dyrenes rolle i førkristne og kristne samfund (f.eks. angelsaksiske, vendel- og vikingetiden eller vestlige slaviske samfund) ud fra tværfaglige synsvinkler. Der vil blive taget hensyn til forskellige dyrs betydning i landbrug, håndværk, handel og ritualer.

Nøgleord: kunst, dyrestudier, dyr, tidlig middelalder, førkristne ritualer, kristen symbolik.

Papers

Hunting for Pleasure or Enlightenment?

Sue Stallibrass (University of Liverpool, [email protected]; [email protected])

Elusive vilde dyr bevæger sig mellem kendte og ukendte verdener, og handlingen at jage dem er ofte ledsaget af rituelle protokoller og guddommelige tilladelser. I den nordvestlige udkant af Romerriget (Centralbritanien) i den førkristne periode blev vilde dyr betragtet med mange forskellige, tvetydige eller endog selvmodsigende følelser. Forskellige typer beviser anvendes i dette foredrag: dyreknogler, skrifttavler, begravelsesarkitektur, epigrafi og kunst. Disse illustrerer og understreger de vilde dyrs mange forskellige roller og deres relevans for filosofi, religiøse overbevisninger og sociale og politiske hierarkier. Da kristendommen ankom i den senere romerske periode, erstattede den ikke disse holdninger, men tilpassede dem. Jagt fortsatte som et elitært tidsfordriv, men jagten på og forfølgelsen af flygtige vilde dyr ændrede sig samtidig fra en “jagt” på håndgribelige virkelige dyr til en allegorisk “søgen” efter det transcendentale.

The Birds of the Manx Crosses

Dirk H. Steinforth (Independent Researcher, [email protected])

Når vikingerne slog sig ned på Isle of Man, blev de gradvist kristne, og i midten af det 10. århundrede overtog de den lokale skik med at rejse mindesten for deres døde. De tilpassede entusiastisk dette nye medie til deres smag og skabte indviklet udskårne monumenter – de såkaldte skandinaviske “Manx-kors”.

Suden fletninger og runeindskrifter viser de ofte scener med menneskefigurer og dyr, som hele tiden har været en udfordring for den videnskabelige fortolkning, da de gamle hedenske billeder på trods af det allestedsnærværende kristne kors tydeligvis ikke var blevet glemt.

Blandt dyrene i udskæringerne er der en række fugle, hvoraf mange kan identificeres zoologisk med nogenlunde sikkerhed. Da de er indhugget på gravsten, synes i hvert fald de fleste af dem at have religiøs betydning – og at illustrere henholdsvis kristne og hedenske traditioner og tanker: Kristi duer møder Óðin’s ravne. Det ser dog ud til, at de uanset åndelig baggrund kan have været små dele af et fælles budskab, hvilket indikerer overgangskarakteren af både korspladerne og Manx-samfundet i midten/slutningen af det 10. århundrede, hvor (tidligere) hedenske vikinger og de kristne Manx blandede sig.

Slagfugle? Myths and Materialities of Eagles and Ravens in the Old Norse World

Kathryn A. Haley-Halinski (University of Cambridge, [email protected])

Det er ofte accepteret blandt forskere, at ørne og ravne blev betragtet som værende på en eller anden måde hellige af de oldnordiske folkeslag i Skandinavien. Dette er i høj grad baseret på disse fugles fremtrædende rolle i Prosa Eddaen og i eddiske digte, især deres forbindelser med guden Óðinn. Denne tværfaglige artikel vil trække på området Human-Animal Studies for at undersøge karakteren af denne tilsyneladende hellige natur ved at inspicere kilder ud over eddiske materialer for at modellere, hvordan mennesker interagerede med ørne og ravne. Dette vil omfatte kilder som f.eks. love mod at spise dem i lovkoder som Grágás og en søgning efter mærker, der indikerer menneskelig indblanding, f.eks. jagt, slagtning eller fangenskab på skeletrester af disse fugle fra vikingetidens fund. Formålet er at skabe et mere komplekst og holistisk billede af, hvordan oldnordiske folk opfattede og interagerede med ørne og ravne.

Gennem ild til den anden verden: Vikingetidens kremeringsgrave med fuglerester

Klaudia Karpińska (University of Rzeszów, [email protected])

I vikingetidens Skandinavien var kremeringsbegravelser meget komplekse. Under “kulminerende øjeblikke” i disse ritualer blev de døde brændt direkte på bålene (eller på skibsdækkene) sammen med forskellige artefakter (f.eks. kamme, smykker, redskaber, våben). Derudover blev de på deres rejse til den anden verden ledsaget af husdyr eller vilde dyr. Blandt denne fauna var der også forskellige fuglearter.

For nylig blev der fundet kremerede knogler af forskellige arter tilhørende Aves-klassen (f.eks. høns, traner, høge) i de kremeringslag eller urner, som lå under høje eller fladt terræn. Flere kremeringsgrave indeholdt også flere ubrændte knogler (eller hele skeletter) af tamme fugle.

Det primære formål med denne artikel er at præsentere og analysere vikingetidens kremeringsgrave fra Skandinavien. Den vil også overveje, hvilke betydninger disse “luftbårne” væsener kan have haft i kremeringsritualer. Desuden vil den også diskutere betydningen af fugle i de forskellige middelalderlige skriftlige kilder.

Hvad betød dette får for dig? Animals, Identity and Cosmology in Anglo-Saxon Mortuary Practice

Clare Rainsford (Freelance zooarchaeologist, [email protected])

Inddragelsen af dyrerester i begravelsessammenhænge var et rutinemæssigt træk ved angelsaksiske kremeringsritualer, og sjældnere ved begravelser, indtil kristendommens indførelse i det 7. århundrede. I denne artikel undersøges dyrenes rolle i den dødbringende praksis mellem det 5.-7. århundrede i Østengland i både kremerings- og begravelsesritualer.

Den begravelsesmæssige rolle, som dyrene spiller, hævdes at være baseret på stort set ensartede kosmologier, som ikke desto mindre er lokalt betingede i deres udtryk og praksis. Dyrene var en grundlæggende og allestedsnærværende del af det tidlige middelalderlige samfund, og deres bidrag til begravelsespraksis anses for at være mangesidet og eksisterer i krydsfeltet mellem tro, identitet og individuelle liv. Det foreslås, at integration af begravelsesdata med sekulære og historiske beviser kan give en bredere indsigt i dyrenes levevis og virkningen af skiftende tro og verdenssyn på forholdet mellem menneske og dyr i den angelsaksiske periode.

Døde hunde er så niende århundrede: Challenging the Dramatic Turn in the Interpretation of Viking Mortuary Animal Sacrifice

Thomas Davis (University of Glasgow, [email protected])

Min forskning ser på specifikke handlinger af ritualiseret dødshjælpsvold, som vikingerne på de britiske øer udøvede på genstande, dyr og mennesker, og har til formål at udvikle en ny fortolkningsramme, hvormed de kan betragtes. Ved hjælp af eksempler fra Storbritannien, Irland og Isle of Man vil denne artikel skitsere udfordringerne ved at fortolke brugen af dyr i indrettede vikingegrave. De seneste videnskabelige tendenser i fortolkningen af vikingernes gravskikke har fremhævet det performative og dramatiske i gravritualet. Dødsritualer har imidlertid også meget konservative aspekter. En nøje analyse af de arkæologiske beviser for vikingegrave, især fra antikvariske udgravninger, giver ofte uigennemsigtige resultater – men kunstneriske gengivelser og videnskabelige fortællinger om de samme grave kan antyde grafiske og følelsesladede dødsscener. Vi står tilbage med et spørgsmål – hvad nu hvis sådanne steder i virkeligheden er resultatet af en kontinuerlig omarbejdning og genbrug af gravpladser snarere end af enkeltstående, diskrete, dramatiske begivenheder? Var disse steder for klimatiske, transformative ritualer eller arenaer for konservativ gentagelse af praksis, der allerede blev betragtet som gamle i deres egen tid? Er dette med til at forklare den hastighed, hvormed sådanne ritualer blev opgivet af vikingetidens bosættere i Storbritannien og Irland, hvor traditionen med dyreofringer trods masseindvandring fra Skandinavien er begrænset til den geografiske randzone og hurtigt dør ud?

Den grævling i den tidlige middelalder

Shirley Kinney (University of Toronto, [email protected])

Når man forestiller sig de mest populære dyr i den tidlige middelalderlige kultur, er billeder af heste, løver og endda enhjørninger måske de første, man kommer til at tænke på. Den ydmyge grævling spiller en langt mindre klar rolle, da dette dyr normalt ikke nævnes i den videnskabelige forskning om middelalderen. På trods af den manglende eksponering blandt forskere optræder grævlingen i mange fascinerende middelalderlige tekster, lige fra bestiarier til legender, og den var endda emnet (og hovedingrediensen) for en meget populær og udbredt medicinsk afhandling fra den tidlige middelalder. Zooarkæologiske og stednavnemæssige beviser viser, at der i middelalderen var en bevidsthed om grævlingen og dens levesteder, mens der stadig findes materielle beviser på tidlige amuletter med grævlingetæer i dag. Med fokus på øverdenen vil denne artikel undersøge tekstuelle, arkæologiske og ikonografiske beviser for grævlingen i den tidlige middelalder for at afdække middelalderens opfattelse og brug af dette dyr.

Shifting Baselines of the British Hare Goddess(es)

Luke John Murphy (University of Leicester, [email protected]) og Carly Ameen

(University of Exeter, [email protected])

Livet i middelalderen var i sagens natur forbundet med både den naturlige verden og komplekse og skiftende religiøse ideologier. Studier af fortidens religioner har en tendens til at falde ind i en af to lejre: stramt fokuserede empiriske undersøgelser af en bestemt religiøs kultur eller vidtrækkende fænomenologiske undersøgelser, der er løsrevet fra enhver lokal kontekst. Kun få forskere beskæftiger sig med den midterste del af udviklingen af bestemte fænomener inden for den samme geografiske region eller økologiske niche. Denne tværfaglige artikel søger at bevise værdien af netop en sådan tilgang ved at undersøge dyrkelsen af kvindelige væsener, der forhandlede forholdet mellem mennesker, dyr og deres fælles miljø. Ved hjælp af en kombination af arkæologiske og tekstlige beviser undersøger vi tre kvindelige væsener, der er forbundet med harer på de britiske øer: en anonym romersk-britisk figur, den angelsaksiske gudinde Ēostre – hvis navn deler etymologisk rod med “Easter” og dens lagomorfe ledsagere – og den middelalderlige walisiske Sankt Melangell, den katolske harens skytshelgen. Vi foreslår, at disse figurers centrale roller og attributter kan have været væsentligt forskellige, men at de ikke desto mindre viser en bemærkelsesværdig kontinuitet i deres sekundære karakteristika. Disse beviser bruges til at argumentere for, at de tidsmæssigt lokale bekymringer i hvert samfund fandt udtryk i “den samme” figur af den britiske haregudinde, hvis oprindelse og “betydning” i dag ofte diskuteres på online internetfora – hvilket måske afspejler den digitale tidsalders egen ængstelse for informationsstrømmen og pålideligheden.