Imazighen i hele Maghreb presser på for rettigheder og kulturel anerkendelse

Den bølge af protester, der har ramt Nordafrika siden 2010, har givet en mulighed for sociale, kulturelle og politiske bevægelser, der var ved at sygne hen i en region, der er kvalt af fossiliserede diktaturer. En af disse bevægelser er den bevægelse, der går ind for Amazigh-folkets rettigheder, et etnisk-lingvistisk mindretal, der er fordelt i flere af regionens lande. “De internationale medier begik en fejl ved at kalde opstandene i 2011 for “det arabiske forår”, hvilket udvisker andre grupper som amazigherne, der stod i spidsen for disse kampe”, siger Younis Nanis, en aktivist i den libyske by Zuwarah. Siden opstandene er deres krav om kulturel anerkendelse blevet mangedoblet, og selv om der er sket fremskridt i flere lande, har amazigh-aktivisterne endnu ikke fået opfyldt deres ønsker.

Amazigherne, også kendt som berbere, har siden tidernes morgen defineret sig selv som de oprindelige indbyggere i Maghreb. Men de har i århundreder delt dette område med andre grupper, herunder karthaginiere, romere, osmannere og arabere. Kendetegnende for amazighernes identitet er deres sprog, tamazight, som har sit eget alfabet, Tifinagh. Der er uenighed om de officielle statistikker, men nogle skøn anslår, at der er omkring 30 millioner Imazighen fordelt på otte maghrebiske og saheliske lande. Af politiske og religiøse årsager er deres sprog blevet gradvist marginaliseret siden de arabiske erobringer i det syvende århundrede, en proces, der er accelereret fra anden halvdel af det 20. århundrede som følge af arabiseringspolitikken i de lande, der opstod efter afslutningen af kolonitiden.

Af alle de nordafrikanske lande er Marokko det land, der har gjort de største fremskridt med hensyn til at anerkende amazighernes identitet i løbet af det sidste årti. Selv om det antages, at op mod halvdelen af landets 35 millioner indbyggere taler eller forstår tamazight, var sproget helt fraværende i officielle dokumenter og offentlige arrangementer indtil protestbølgen i 2011.

I blandt de mange foranstaltninger, som kong Mohammed VI vedtog for at berolige situationen, var en forfatningsreform, der definerede amazigh som et “nationalsprog” og dermed satte det på lige fod med arabisk. Der undervises nu i sproget i skolerne, mens der er oprettet offentlige amazighsprogede medier og et magtfuldt forskningscenter, det kongelige institut for amazighkultur (IRCAM).

Det arabiske sprog har dog fortsat en privilegeret status på de fleste områder, og mange aktivister frygter, at kongens initiativ kun var kosmetisk. “Der er ikke nok lærere i vores sprog, så der undervises ikke i det på alle skoler. Regeringen investerer ikke nok i uddannelse af lærere. Og i de skoler, hvor der undervises i sproget, bliver det set som et ubrugeligt fag. Og så ser vi bort fra andre områder som f.eks. domstolene”, siger Marzouk Chahmi, næstformand for Amazigh World Congress, mens han drikker te på en café i den marokkanske by Nador, et par kilometer fra den spanske enklave Melilla. “I en retssag kan man glemme sine rettigheder, hvis man ikke kan arabisk,” siger hans gamle ven Mohamed, en ældre mand med et langt grånende skæg.

Nador ligger i den nordlige Rif-region, en højborg i kampen for anerkendelse af amazigh-identiteten, som har en lang historie med oprør mod centralregeringen. I 2017 brød et fredeligt oprør, kendt som hirak, ud i den Riffianske by Al Hoceima. Efter at have tilladt demonstrationer i flere måneder iværksatte regimet en hård undertrykkelseskampagne, der omfattede lange fængselsdomme til bevægelsens ledere. “Vores krav er først og fremmest af social karakter, men de berører også spørgsmål om identitet. Vi ved, at vores andragender om selvstyre ikke vil føre til noget med det nuværende regime, og mange unge er begyndt at tilslutte sig uafhængighedssagen”, siger Samir (ikke hans rigtige navn), medlem af den hemmelige hirak-organisation, der påpeger, at de eneste flag, der blev set ved demonstrationerne, var amazigh-flagene og Rif-republikken, som blev udråbt af amazigh-lederen Abd el-Krim i 1920’erne.

De forskellige realiteter i Libyen, Algeriet og Tunesien

Det andet land, hvor den amazighiske sag har gjort håndgribelige fremskridt, er Libyen. Muammar Gaddafis panarabiske regime, som brød sammen i 2011 efter en borgerkrig, tillod ikke nogen form for amazigh-kulturel eller politisk udfoldelse. “Vi amazigher rejste os mod diktaturet i håb om, at det nye regime ville garantere vores rettigheder. Men de sidste par år har været vanskelige. Gaddafis modstandere deler hans panarabisme og fjendtlighed over for mangfoldighed”, siger Nanis, en ung forsker. Det anslås, at 600.000 libyere er amazigh-talende, hvilket svarer til ca. 10 procent af landets samlede befolkning. De fleste af dem er koncentreret i landets sydlige del og langs landets grænse til Tunesien i vest.

Overgangsprocessen i Libyen blev hurtigt lammet, og landet befinder sig nu i en tilstand af kaos, uden en centralregering og med et område, der er delt op mellem utallige militser. Dette har givet amazigh-byer og -byer en betydelig grad af de facto autonomi uden at skulle opnå anerkendelse i forfatningen.

“Civilsamfundet har med støtte fra de lokale myndigheder iværksat et program for at uddanne lærere i amazigh-sprog med hjælp fra marokkanske eksperter”, forklarer Nanis i en telefonsamtale. “Lidt efter lidt er andelen af elever, der modtager undervisning på amazigh, steget, og i år vil den første generation, der har lært amazigh siden grundskolen, tage eksamen”, tilføjer han. Disse fremskridt, som også ses på andre områder såsom medier og universiteter, er stadig usikre, da der altid er en trussel om, at der igen vil blive dannet en stærk centralregering i Tripoli og genoptage homogeniseringspolitikken.

I mange år blev de amazighiske bevægelser og partier i hele Nordafrika inspireret af aktivismen hos deres algeriske modstykker, især dem fra den militante region Kabylie. Det var der i 1980, at en stærk amazighidentitetsbevægelse, kendt som “det berbiske forår”, blev født, som udfordrede regimets arabiseringspolitik. Efter en ny opstand i 2000, der blev kaldt “det sorte forår”, og som resulterede i 126 dødsfald og mere end 5.000 sårede, oprettede regeringen en højkommission for amazighitet, som fik til opgave at indføre undervisning i amazighsprog. Det anslås, at næsten en tredjedel af Algeriets 42 millioner indbyggere taler amazighisk. Kabylie er landets mest befolkningsrige amazigh-region med en befolkning på over syv millioner indbyggere.

I 2016 ændrede det 20-årige regime under den tidligere præsident Abdelaziz Bouteflika som reaktion på den vedholdende bevægelse for anerkendelse af amazigh-kulturen forfatningen for at definere amazigh som et “officielt sprog” i staten, hvilket placerede det på samme niveau som arabisk. “Selv om der burde undervises i tamazight i hele landet, er det kun garanteret i Kabylie. I andre regioner, herunder tamazight-talende regioner, skal forældrene indgive en anmodning til myndighederne. Regeringen investerer ikke de nødvendige ressourcer for at gøre sproget virkelig officielt”, siger Mohamed Mouloudj, journalist på det algeriske dagblad Liberté, der har specialiseret sig i emnet. Samtidig er amazigh blevet mere synligt nu, hvor plakaterne på alle offentlige institutioner i hovedstaden er tosprogede.

Interessant nok har der været færre ændringer i Tunesien, som er det eneste land i regionen, der har gennemgået en vellykket overgang til demokrati, og det er interessant. Efter Egypten har Tunesien regionens mindste tamazight-talende befolkning. De mest generøse skøn anslår antallet af talende til tæt på 500.000 mennesker, hvilket svarer til ca. 4,5 procent af befolkningen i Tunesien, mens andre kilder anslår antallet til kun 200.000, som alle er koncentreret i nogle få landsbyer i landets sydlige del og i hovedstaden.

“Efter revolutionen blev der oprettet en række ngo’er, som havde til formål at udbrede kulturen og undervise i sproget. Staten undertrykker os ikke længere som tidligere, men den giver os ikke nogen økonomisk støtte. De synes at være generet af os”, siger Ghaki Jelloul, formand for den tunesiske sammenslutning for amazighkultur (ATCA). Sidste forår blev Akal (“Jorden”), landets første amazigh-parti, oprettet for at presse myndighederne til at handle. Det lykkedes ikke partiet at vinde pladser i parlamentet ved valget sidste efterår, men dets generalsekretær, Samir Nefzi, sagde allerede inden valget, at hans mål kun var at gøre sig bemærket i tiden op til det næste valg i 2024.