Kontest af fortællingen om ‘ankerbørn’
Da præsident Donald Trump den 30. oktober annoncerede sine planer om at afskaffe det automatiske statsborgerskab med fødselsret for børn af indvandrere uden opholdstilladelse, blev de sociale medier tændt af argumenter om præsidentens magt, historien om det 14. forfatningsændringsforslag og fordele og ulemper ved statsborgerskab med fødselsret i pluralistiske samfund. Journalister karakteriserede Trumps meddelelse som et sidste øjebliks trick for at puste til ilden af antiindvandrerstemninger lige før midtvejsvalget.
I denne masse af diskurser dukkede en sætning op igen, der har en lang og kompleks historie: “ankerbabyproblemet”. Med henvisning til fortællingen om, at indvandrerkvinder med vilje føder børn inden for de amerikanske grænser for vicariant at høste fordelene ved den amerikanske tradition med fødselsret til statsborgerskab, hævdede eksperter, at den udøvende ordre ikke blot var nødvendig, men forfatningsmæssigt korrekt. Den overbevisende effekt af deres budskaber er baseret på den kulturelle cache af “ankerbaby”-fortællingen, som fremstiller migrantmoderskab som en forbrydelse og gør migrantbørn til det, som retshistorikeren Mae Ngai kalder “fremmede borgere”. Retorikken om “fremmede borgere” har haft alvorlige konsekvenser og har ført til, at indvandrerkvinder er blevet nægtet fødselsattester, pas er blevet inddraget og amerikanske statsborgere er blevet deporteret. I betragtning af de materielle konsekvenser af dette sprogbrug er det bydende nødvendigt, at vi bekæmper “ankerbaby”-fortællingen.
En række forskere og advokater har bekæmpet fortællingen ved at tilbagevise den faktuelle eksistens af “ankerbaby”-problemet og forsvare den forfatningsmæssige forsvarlighed af indfødsret til statsborgerskab. Som forsker, der studerer statsborgerskabsretorikken i USA, har jeg imidlertid set, at disse tilbagevisninger ikke har gjort meget for at modvirke udbredelsen af begrebet – eller dets politiske implikationer – i mainstreamkulturen. Ideen om “ankerbørn” består på grund af en stærk fortælling, der er dybt forankret i historien. For at udfordre denne myte er vi nødt til at forstå, hvordan den udviklede sig som en del af antivelfærdsaktivismen og de antagelser om medborgerskab, som den repræsenterer. Først da kan vi arbejde hen imod at udvikle nye fortællinger om migration og genoverveje betydningen af “statsborgerskab” for at definere, hvem der hører til i USA.”
The Evolution of the ‘Anchor Baby’
Anvendelsen af statsborgerskabsreformen til at overvåge migrantkvinders reproduktive kroppe går forud for vores nuværende bølge af anti-immigrationsstemninger. I 1866, længe før udtrykket “ankerbaby” vandt indpas, bekymrede forfatterne af 14. forfatningsændringens statsborgerskabsklausul sig om indvandrerkvinder fra Kina, der fik børn med statsborgerskab. Derfor gik medlemmer af Kongressen ind for at tilføje yderligere sprog for at gøre ændringsforslaget mere restriktivt. Denne frygt fortsatte i de såkaldte Chinese Exclusion Acts, som specifikt var rettet mod kinesiske kvinder. Lovene begrænsede ægteskab mellem kinesiske indvandrere og forbød mange kinesiske kvinder at migrere til USA for at forhindre dem i at få børn på amerikansk jord. På denne måde udgør statsborgerskabs- og immigrationslove, der er rettet mod at begrænse indvandrerkvindernes familiedannelse, en stor del af den racistiske eugenik i USA’s historie. Selv efter at Højesteret stadfæstede princippet om indfødsret til statsborgerskab i sagen US v. Wong Kim Ark fra 1898, fortsatte frygten for indvandrerbørn i den indvandrerkritiske diskurs.
Det var først i 1980’erne og 1990’erne, at journalister for første gang brugte udtrykkene “ankerbaby” og “ankerbarn” til at beskrive flygtningebørn fra Vietnam og Cambodja. Som jeg har sporet andetsteds, udviklede udtrykket sin nuværende betydning, da John Tanton, grundlæggeren af Federation for American Immigration Reform (FAIR), begyndte at bruge udtrykket i sit kvartalstidsskrift The Social Contract til at beskrive de amerikanskfødte børn af udokumenterede migranter. I 1996 var eksperten Peter Brimelow med til at popularisere denne betydning af udtrykket i sin bestseller om indvandrerkritik, AlienNation. Forfattere med tilknytning til Tanton brugte udtrykket i en antologi til at beskrive “problemet” med udokumenterede indvandrere, hvilket forstærkede denne tendens. Ud over udbredelsen af udtrykket i konservative eksperter har mainstream-bøger som Samuel Huntington’s Who Are We bidraget til en bredere anvendelse af udtrykket. Ligeledes bidrog Peter Schuck og Rogers Smiths Citizenship Without Consent til at tilføje akademisk legitimitet til argumenter mod indfødsret ved at anbefale en restriktiv fortolkning af den 14. forfatningsændring.
Udtrykkets mainstream-brug voksede sideløbende med en genopblussen af anti-immigrationsaktivisme, der fokuserede på indvandrerkvinder fra latinamerikanske lande, der reproducerer sig. I midten af 1990’erne mobiliserede den anti-immigrantretorik, der støttede Californiens folkeafstemning “Save Our State” og den nationale velfærdsreformlov fra 1996, figuren “ankerbaby”, idet det hævdedes, at latinske migranter fik børn i USA for at modtage velfærdsydelser. Tilhængere af begge disse lovforanstaltninger konstruerede faktisk latinske migranter og deres børn som overdrevent afhængige af offentlige ressourcer. Ved at beskrive latinske migranters reproduktion som skadelig for nationen blev den racistiske “velfærdsdronning”-fortælling udvidet, hvilket førte til øget folkelig støtte til velfærdsreformprogrammer i løbet af 1990’erne. Det åbenlyse fokus på migrantmødre og deres børn, der er statsborgere, førte til en række lovforslag i andre stater, der forsøgte at nægte migrantkvinderne fødselshjælp og udelukke deres børn fra statslige ydelser.
I mellemtiden er selve den 14. forfatningsændrings statsborgerskabsklausul blevet omfortolket som et middel til svindel med velfærdsydelser. Som Peter Brimelow udtrykte det i Alien Nation, “er det største smuthul i bestemmelserne om berettigelse til velfærdsydelser … utvivlsomt bestemmelsen om fødselsret til statsborgerskab i det fjortende tillæg”. For nylig henviste Pat Buchanan til den fremherskende fortolkning af indfødsret til statsborgerskab som “ankerbaby-racket”, mens værterne på Fox News’ morgenprogram Fox & Friends ligefrem kaldte det 14. ændringsforslag for “ankerbaby-ændringen”. I disse sammenhænge omformes indfødsret til statsborgerskab fra en praksis, der er forankret i USA’s og Storbritanniens historie, til en velfærdsordning, der har brug for en løsning. På denne måde arbejder både “velfærdsdronningen” og “ankerbaby”-fortællingerne sammen for at fremme racistiske politikker, der er rettet mod farvede kvinders brug af ressourcer uden egentlig at tale om race.
Ændring af offentlige fortællinger om race og statsborgerskab
Det, der begyndte som en del af den hvide supremacistiske mediekultur, er i løbet af tre årtier blevet en del af den almindelige retorik fra præsidenten. Den vedholdende “ankerbaby”-fortælling udgør et betydeligt problem for fremtiden for statsborgerskabet i USA. Ved hjælp af en lignende retorik har indvandringsforkæmpere i både Irland og Den Dominikanske Republik allerede vedtaget love, der forbyder børn af indvandrere uden papirer at opnå fødselsret til statsborgerskab. Hvis vi bliver ved med at se kampagnen for at begrænse indfødsret til statsborgerskab som et marginalt højreorienteret spørgsmål, vil vi ende med lignende lovgivning.
Det kunne se ud som om, at den bedste måde at vende “ankerbaby”-fortællingen på hovedet ville være at argumentere for faste sondringer mellem forældre og barn. Når alt kommer til alt, indebærer fødselsret til statsborgerskab, at afstamning ikke har noget at gøre med, om nogen er eller ikke er statsborger. I henhold til amerikansk lov er man amerikansk statsborger, hvis man er født inden for amerikansk jurisdiktion. Mange advokater og politikere har imidlertid allerede fremført dette argument, men uden held. Som en, der studerer retorik, vil jeg gerne opfordre os til at tænke ud over at modbevise fakta og i retning af at ændre de offentlige fortællinger om reproduktion og statsborgerskab.
Først, fordi der er en så lang historie med at politisere migrantkvinders reproduktive kroppe i dette land, bør aktivister for migrantrettigheder overveje at forbinde deres mål med det bredere projekt om reproduktiv retfærdighed. Loretta Ross, medstifter af Sister Song, ser reproduktiv retfærdighed som en holistisk bevægelse for adgang til de ressourcer, som folk har brug for, for at de kan føle sig selvbestemmende over deres reproduktive sundhed. Dette omfatter muligheden for at søge tilflugt for at blive forældre i et sikkert miljø eller for at migrere i jagten på bedre beskæftigelse. “Ankerbabyproblemet” er uløseligt forbundet i den indvandrerfjendtlige diskurs, og aktivister må arbejde for at sikre, at dette ikke fortsat griber ind i migrantkvinders adgang til asylstatus eller til sundhedspleje.
Ud over at forene reproduktiv retfærdighed med aktivisme for migrantrettigheder kan “ankerbaby”-fortællingen anfægtes ved at forhøre sig om selve konstruktionen af statsborgerskab. Indfødsret til statsborgerskab giver en solid beskyttelse mod at have en permanent racialiseret klasse af mennesker, der ikke helt er borgere og ikke helt udlændinge. Nogle overbevisende kritikpunkter af indfødsret til statsborgerskab hævder imidlertid, at det kan være lige så uretfærdigt som statsborgerskab baseret på afstamning. Jeg voksede f.eks. op med to brødre, som kun var adskilt af to år. Den ene var statsborger, og den anden var udokumenteret. Borgeren kunne tage International Baccalaureate-klasser, kunne betale undervisning på college og kunne generelt bevæge sig frit rundt uden at skulle frygte at blive deporteret. Den anden bror blev deporteret tilbage til Guanajuato i Mexico efter at have kørt uden baglygte i 2007. Hvad gør disse to mænd forskellige? Ikke noget. De gik på de samme skoler, arbejdede på den samme pizzarestaurant og havde stort set de samme følelser med hensyn til fremtiden.
Advokater bør overveje alternative fortællinger om statsborgerskab, der forklarer en persons forankring i et sted uden udelukkende at fokusere på det faktiske fødested. For eksempel går Ayelet Shachar ind for jus nexi-borgerskab i stedet for at basere borgerskab på standarder for jus soli (fødsel på jorden) eller jus sanguinis (blodslinje). Jus nexi definerer statsborgerskab gennem ens sociale forbindelse til det omgivende samfund, således at medlemskab defineres gennem levede erfaringer i stedet for gennem blod eller fødested. En sådan fortælling om statsborgerskab kunne være med til at forhindre, at de to brødre, jeg voksede op med, levede så vidt forskellige liv, mens de boede i det samme samfund.
Men selv jus nexi-narrativet privilegerer stadig bestemte former for tilhørsforhold, hvilket potentielt stadig kan udelukke folk fra de garantier, der er forbundet med statsborgerskab. I den forbindelse bør vi spørge, om det er nødvendigt at knytte begreber som tilhørsforhold, personlighed og endog politisk handling til kategorien statsborgerskab. Når alt kommer til alt, er ingen af disse begreber nødvendigvis forbundet med ens status som statsborger. Som kommunikationsforskeren Karma Chávez viser i sit arbejde om koalitionstilhørsforhold, er “statsborgerskab” sjældent folks primære middel til at identificere sig med et politisk kollektiv, og ens statsborgerskab er heller ikke nødvendigvis knyttet til ens politiske handlekraft.
Trods retorikken på tværs af det politiske spektrum om betydningen af statsborgerskab er det faktisk ikke så vigtigt, selv ikke inden for den amerikanske forfatning. Selv efter at det 14. ændringsforslag formelt definerede statsborgerskab, var forfatterne omhyggelige med ikke at skelne alt for markant mellem “person” og “borger”. Alexander Bickel argumenterede i 1970’erne for, at det faktisk var godt, at statsborgerskab havde været relativt uvæsentligt i forfatningen, fordi det ikke nødvendigvis kræver, at vi skal privilegere én form for medlemskab frem for en anden. Måske er begrebet “statsborgerskab” i sig selv blevet en hindring for at fokusere på dybere spørgsmål om retfærdighed for alle.