Social anarkisme

Social anarkisme lægger vægt på gensidig hjælp, socialt ejerskab og arbejdernes selvforvaltning. Social anarkisme har været den dominerende form for klassisk anarkisme og omfatter de vigtigste kollektivistiske, kommunistiske og syndikalistiske skoler inden for anarkistisk tænkning. Mutualisme indgår også nogle gange i denne sociale anarkisme-tradition, selv om den hovedsageligt forfægtes af individualistiske anarkister.

Det sociale ejerskab, som sociale anarkister forfægter, kan komme gennem kollektivt ejerskab som hos bakuninister og kollektivistiske anarkister; fælles ejerskab som hos kommunistiske anarkister; og kooperativt ejerskab som hos mutualistiske og syndikalistiske anarkister.

Det er kommet i både fredelige og oprørsagtige samt anti-organisatoriske og platformistiske tendenser. Den opererer i høj grad inden for arbejdssyndikater, fagforeninger og arbejderbevægelser og lægger vægt på arbejdernes frigørelse gennem klassekamp.

MutualismeRediger

Mutualisme opstod fra socialismen i begyndelsen af det 19. århundrede og betragtes generelt som en markedsorienteret streng inden for den libertære socialistiske tradition. Oprindeligt udviklet af Pierre-Joseph Proudhon, accepterer mutualismen typisk ejendomsrettigheder, men med korte opgivelsesperioder. I et samfund, hvor gensidighedens ejendomsregler blev opretholdt, ville en jordejer være nødt til at gøre løbende brug af jorden. Hvis han ikke gjorde det, ville ejendomsretten bortfalde, og jorden kunne blive overtaget af en anden person. Et gensidigt ejendomsregime beskrives ofte som et, der er forankret i besiddelse, besiddelse-og-brug eller brugsret.

Allerede i 1840, med udgivelsen af Hvad er ejendom? støttede Proudhon det industrielle demokrati, idet han prædikede “frigørelse for proletarerne; forening for arbejderne”, og at lederne inden for industrien “må vælges blandt arbejderne af arbejderne selv”. I sit manifest til valget til den franske forfatningsgivende forsamling i 1848 opfordrede Proudhon til “demokratisk organiserede arbejderforeninger” til at lede storindustrien.

Mutualismen er også forbundet med de økonomiske synspunkter hos amerikanske individualist-anarkister fra det 19. århundrede som Benjamin Tucker og William Batchelder Greene. For den amerikanske anarkistiske historiker Eunice Minette Schuster er det “tydeligt, at den proudhoniske anarkisme fandtes i USA i det mindste allerede i 1848, og at den ikke var bevidst om sit slægtskab med Josiah Warrens og Stephen Pearl Andrews’ individualistiske anarkisme. William B. Greene præsenterede denne proudhoniske mutualisme i sin reneste og mest systematiske form”. I dag er Kevin Carson en nutidig mutualist og forfatter til Studies in Mutualist Political Economy, der beskriver dette værk som “et forsøg på at genoplive den individualistiske anarkistiske politiske økonomi, at indarbejde den nyttige udvikling i de sidste hundrede år og gøre den relevant for problemerne i det 21. århundrede”.

Murray Bookchin, en fremtrædende socialanarkist, har haft forskellige holdninger til Proudhon og mutualisme, lige fra at beskrive Proudhon som en “håndværkssocialist” til at udelukke ham fra den socialistiske lejr. Ifølge Bookchin: “Proudhon forestiller sig et frit samfund som et samfund, hvor små håndværkere, bønder og kollektivt ejede industrivirksomheder forhandler og indgår kontrakter med hinanden for at tilfredsstille deres materielle behov. Udnyttelsen er bragt til ophør. Selv om disse synspunkter indebærer et brud med kapitalismen, kan de på ingen måde betragtes som kommunistiske ideer”. Ifølge forfatterne til An Anarchist FAQ “er det betydningsfuldt, at det første værk, der kaldte sig anarkistisk, var imod ejendom sammen med staten, mod udbytning sammen med undertrykkelse og støttede selvforvaltning mod hierarkiske forhold inden for produktionen”. Iain McKay rapporterer, at Proudhon’s socialisme var en form for “‘håndværkssocialisme’ (som Marx og Engels anerkendte). Faktisk bemærker han, at Proudhon var dens ‘mest berømte fortaler’, og at ‘næsten alle såkaldte ‘utopiske’ socialister, selv Owen – den mest arbejderorienterede – såvel som Proudhon – i bund og grund søgte en retfærdig fordeling af ejendommen'”.

I andet bind af The Third Revolution argumenterede Bookchin for, at “‘Proudhon var ikke socialist’, blot fordi han gik ind for ‘privat ejendom’. Han bemærker dog den ‘ene moralske bestemmelse, der adskilte den proudhonistiske kontrakt fra den kapitalistiske kontrakt’, nemlig at ‘den afviste profit og udbytning'”. Forfatterne af An Anarchist FAQ hævder, at Bookchin tog fejl ved at udelukke Proudhon og mutualismen fra den socialistiske og socialanarkistiske lejr og konkluderer, at “i betragtning af Proudhons modstand mod lønarbejde og kapitalistisk ejendom og hans støtte til industrielt demokrati som et alternativ er Bookchins holdning uholdbar – han forveksler socialisme med kommunisme og afviser som socialistisk alle synspunkter, der ikke er kommunisme (en holdning, som han deler med højreliberalister)”.

Kollektivistisk anarkismeRediger

Kollektivistisk anarkisme er en revolutionær form for anarkisme, der almindeligvis forbindes med Mikhail Bakunin og James Guillaume. Det er en specifik tendens, som ikke må forveksles med den brede kategori, der nogle gange kaldes kollektivistisk eller kommunitaristisk anarkisme.

Tendensen opstod fra den mest radikale fløj af mutualismen i slutningen af 1860’erne. I modsætning til mutualisterne er kollektivistiske anarkister modstandere af al privat ejerskab af produktionsmidler og går i stedet ind for, at ejerskabet kollektiviseres og gøres til kommunens (kommunens) fælles ejendom. Dette skulle opnås gennem en voldelig revolution, der først skulle starte med en lille sammenhængende gruppe gennem væbnede oprørshandlinger eller propaganda ved gerning, som skulle inspirere arbejderne og bønderne som helhed til at gøre oprør og med magt kollektivisere produktionsmidlerne.

Kollektiviseringen skulle ikke udvides til at omfatte fordelingen af indkomst, da arbejderne skulle aflønnes efter arbejdstid, i stedet for at modtage varer, der blev fordelt “efter behov” som i anarkokommunismen. Denne holdning blev kritiseret af senere anarkokommunister som værende effektivt “opretholdelse af lønsystemet”. Mens individualistiske anarkister går ind for frie markeder og gensidig ejendomsret og ser statslige indgreb som forvridende for den frie konkurrence, ser kollektivistiske anarkister sådanne indgreb som “blot støtte” for et “system af klasseudnyttelse”, der giver kapitalismen “et menneskeligt ansigt”.

Anarchokommunistiske og kollektivistiske ideer var ikke gensidigt udelukkende. Selv om de kollektivistiske anarkister gik ind for kompensation for arbejde, holdt nogle af dem muligheden for en post-revolutionær overgang til et kommunistisk system med fordeling efter behov åben, idet de hævdede, at dette ville blive mere gennemførligt, når teknologien og produktiviteten havde udviklet sig til et punkt, hvor “produktionen overgår forbruget” i relativ forstand. Kollektivistisk anarkisme opstod samtidig med marxismen, men den modsatte sig det marxistiske proletariatets diktatur på trods af det erklærede marxistiske mål om et kollektivistisk statsløst samfund.

AnarkokommunismeRediger

Anarchokommunisme er en teori inden for anarkismen, der går ind for afskaffelse af staten, markeder, penge, kapitalisme og privat ejendom. Politisk set går anarkokommunister ind for at erstatte nationalstaten og den repræsentative regering med et frivilligt forbund af frie kommuner (selvstyrende kommuner), hvor kommunen erstatter nationen som den centrale enhed i den socialpolitiske forvaltning. Økonomisk set mener anarkokommunisterne, at privat ejendom skal omdannes til almene goder eller offentlige goder, samtidig med at de bevarer respekten for personlig ejendom. I praksis betyder det fælles ejerskab af produktionsmidlerne, direkte demokrati med en produktion, der organiseres gennem et horisontalt netværk af frivillige foreninger, og forbrug baseret på det ledende princip: “Fra hver efter evne til hver efter behov”. Nogle former for anarkokommunisme som f.eks. den oprørske anarkisme er stærkt præget af egoisme og radikal individualisme og mener, at anarkokommunismen er det bedste sociale system til at realisere den individuelle frihed. De fleste anarkokommunister ser anarkokommunismen som en måde at forlige modsætningen mellem individet og samfundet på.

De ideer, der forbindes med anarkokommunismen, udviklede sig ud fra radikale socialistiske strømninger efter den franske revolution, men den blev først formuleret som sådan i den italienske afdeling af Den Første Internationale. Peter Kropotkins teoretiske arbejde, som mente, at arbejderne i anarki spontant ville selvorganisere sig selv for at producere varer til hele samfundet, fik senere betydning, da den udvidede sig og udviklede pro-organisatoriske og oprørsorienterede anti-organisatoriske sektioner. Med hensyn til visionen om en postkapitalistisk økonomi adskiller den sig fra anarkosyndikalismen ved at betragte centrum for den politisk-økonomiske organisation som kommunen snarere end arbejdspladsen, og at økonomiske spørgsmål primært skal administreres på et kommunalt (territorialt) snarere end fagforeningsmæssigt (industrielt) grundlag. Selv om de fleste anarkosyndikalister er enige i den kommunistiske fordelingsmetode – “Fra hver efter evne til hver efter behov” – er de uenige i den kommunale metode til at organisere produktionen og strukturere samfundet, hvilket gør dem til kommunister i den ene forstand, men ikke i den anden. Indtil nu er de bedst kendte eksempler på et anarkokommunistisk samfund (dvs. etableret omkring de ideer, som de eksisterer i dag, og som opnår verdensomspændende opmærksomhed og viden i den historiske kanon) er det frie område under den russiske revolution, den koreanske folkeforening i Manchuriet og de anarkistiske territorier under den spanske revolution

under den russiske revolution, arbejdede anarkister som Nestor Makhno gennem Ukraines revolutionære oprørshær for at skabe og forsvare anarkokommunismen i Ukraines frie område fra 1919, inden det blev erobret af bolsjevikkerne i 1921 under de russiske og ukrainske borgerkrige. I 1929 blev anarkokommunismen opnået i Korea af Den Koreanske Anarkistiske Føderation i Manchuriet (KAFM) og Den Koreanske Anarkokommunistiske Føderation (KACF) med hjælp fra den anarkistiske general og uafhængighedsaktivist Kim Chwa-chin, og den varede indtil 1931, hvor det kejserlige Japan myrdede Kim og invaderede fra syd, mens de kinesiske nationalister invaderede fra nord, hvilket resulterede i oprettelsen af Manchukuo, en marionetstat under det japanske kejserrige. Gennem de spanske anarkisters indsats og indflydelse under den spanske revolution inden for rammerne af den spanske borgerkrig, der begyndte i 1936, eksisterede anarkokommunismen i det meste af Aragonien, dele af Andalusien og Levante og Andalusien samt i det anarkistiske Catalonien, der var en højborg, inden den blev knust af de kombinerede kræfter fra det regime, der vandt krigen, Adolf Hitler og Benito Mussolini samt af det spanske kommunistpartis undertrykkelse støttet af Sovjetunionen og økonomiske og våbenmæssige blokader fra de kapitalistiske lande og den spanske republik selv.

AnarkosyndikalismeRediger

I slutningen af det 19. og begyndelsen af det 20. århundrede opstod den revolutionære syndikalisme som en form for radikal fagforeningsaktivisme, der delte et tæt forhold til sociale anarkister af både kollektivistisk og kommunistisk retning. I begyndelsen af 1920’erne opstod anarkosyndikalismen som en særskilt tankegang inden for anarkismen.

Med et større fokus på arbejderbevægelsen end tidligere former for anarkisme, anfører syndikalismen radikale fagforeninger som en potentiel kraft for revolutionær social forandring, der erstatter kapitalismen og staten med et nyt samfund, der er demokratisk selvstyret af arbejderne. Ligesom anarkokommunisterne søger anarkosyndikalisterne at afskaffe lønsystemet og det private ejerskab af produktionsmidlerne, som de mener fører til klassedeling. Vigtige principper omfatter arbejdstagersolidaritet, direkte aktioner (såsom generalstrejker og rekreationer på arbejdspladserne) og arbejdernes selvforvaltning af virksomheder og økonomien som helhed.

Med hensyn til den postkapitalistiske vision tilslutter anarkosyndikalisterne sig oftest kommunistiske eller kollektivistiske anarkistiske økonomiske systemer i spørgsmålet om fordeling af goder. Målet er at bruge en radikal fagforeningsbevægelse til at opnå enten en kollektivistisk eller kommunistisk (pengeløs) fordelingsform; eller først den førstnævnte og derefter den sidstnævnte, når en vis grad af teknisk-produktiv kapacitet har gjort det muligt for produktionen at overgå forbruget, hvilket gør en pengeløs økonomi mere levedygtig. Anarkosyndikalisterne adskiller sig imidlertid fra anarkokommunisterne ved at ønske, at der oprettes sammenslutninger af (fagbaserede) arbejderkonsortier som stedet for organisering af økonomien, snarere end sammenslutninger af (territorialt baserede) frie kommuner. Dens fortalere foreslår arbejdsorganisering som et middel til at skabe grundlaget for et fagforeningscentreret anarkistisk samfund inden for det nuværende system og skabe en social revolution. En tidlig førende anarkosyndikalistisk tænker var Rudolf Rocker, hvis pamflet Anarkosyndikalisme fra 1938 skitserede et syn på bevægelsens oprindelse, mål og betydning for arbejderbevægelsens fremtid.

Og selv om de oftere forbindes med arbejderkampe i begyndelsen af det 20. århundrede (især i Frankrig og Spanien), er mange syndikalistiske organisationer aktive i dag, der er forenet på tværs af landegrænserne gennem medlemskab af den internationale arbejderforening, herunder Sveriges Arbejderes Centralorganisation i Sverige, den italienske syndikalistiske union i Italien, den nationale arbejderkonføderation og den generelle arbejderkonføderation i Spanien, Workers Solidarity Movement i Irland og Industrial Workers of the World i USA.

Platformisme og specificismeRediger

Platformisme er en tendens eller organiseret tankegang inden for den anarkokommunistiske bevægelse, som understreger behovet for stramt organiserede anarkistiske organisationer, der er i stand til at påvirke arbejderklasse- og bondebevægelser for at opnå anarkokommunisme. Den er på mange måder identisk med specifisme (especifismo) og har en forgænger i Mikhail Bakunins arbejde, der går ind for en strategi for “organisatorisk dualisme”, som indebærer: (1) opbygning af specifikt anarkistiske organisationer med en generel enighed om ideer og praksis; og (2) anarkister, der arbejder inden for bredere folkelige organisationer og bevægelser, der ikke er specifikt anarkistiske, i håb om at opretholde teoretisk konsistens samt at skubbe folkelige bevægelser i en mere anarkistisk retning indefra.

Platformistiske/specifistiske grupper afviser den leninistiske avantgarde-model. De sigter i stedet mod at “gøre anarkistiske ideer til de ledende ideer i klassekampen”, samtidig med at de modsætter sig den anarkosyndikalistiske tendens til at betragte klassekampen og den anarkistiske kamp som synonyme; de mener, at ikke-faglige politiske organisationer er en nødvendig del af bestræbelserne på at nå anarkistiske mål. Ifølge Organisational Platform for a General Union of Anarchists er de fire hovedprincipper, som en anarkistisk-kommunistisk organisation bør arbejde efter, følgende:

• Ideologisk enhed: en generel enighed om anarkistiske teoretiske spørgsmål.
• Taktisk enhed: en generel enighed om strategi og taktik til at nå anarkistiske mål.
• Kollektivt ansvar: en sammenhæng mellem medlemmernes handlinger og organisationens handlinger.
• Føderalisme: de enkelte afdelingers autonomi inden for organisationen.

Generelt har disse grupper til formål at vinde den bredest mulige indflydelse for anarkokommunistiske ideer og metoder i arbejderklassen og bondestanden (de folkelige klasser), orienteret mod “almindelige” mennesker, snarere end mod det ekstreme venstreorienterede miljø. Dette indebærer normalt en villighed til at arbejde i kampagner om enkeltspørgsmål, fagforeningsarbejde og samfundsgrupper og til at kæmpe for umiddelbare reformer, samtidig med at dette kædes sammen med et projekt til opbygning af folkelig bevidsthed og organisering. De afviser derfor tilgange, som de mener vil forhindre dette, som f.eks. oprørsanarkisme, samt “synspunkter, der afviser aktivitet i fagforeningerne” eller som afviser antiimperialistiske bevægelser.

Navnet platformist stammer fra 1926 Organisational Platform of the General Union of Anarchists (Draft). Den blev offentliggjort af Gruppen af russiske anarkister i udlandet i deres tidsskrift Dielo Truda (Arbejdernes sag). Denne gruppe, der bestod af eksilerede russiske anarkistiske veteraner fra oktoberrevolutionen i 1917 (især Nestor Makhno, der spillede en ledende rolle i den anarkistiske revolution i Ukraine i 1918-1921), baserede platformen på deres erfaringer fra revolutionen og bolsjevikkernes endelige sejr over anarkisterne og andre grupper. Platformen forsøgte at tage fat på og forklare den anarkistiske bevægelses fiaskoer under den russiske revolution uden for Ukraine.

Dokumentet tiltrak sig både ros og kritik fra anarkister verden over og udløste en stor debat inden for den anarkistiske bevægelse. I dag er platformismen en vigtig strømning i den internationale anarkisme. Omkring tredive platformistiske og specificistiske organisationer er knyttet sammen i projektet Anarkismo.net, herunder grupper fra Afrika, Latinamerika, Nordamerika og Europa. Yderligere teoretisk udvikling af platformisme/specifisme omfatter Manifestet for Libertær Kommunisme (1953) af Georges Fontenis og Social Anarchism and Organisation (2008) af FARJ (Anarchist Federation of Rio de Janeiro).