Los Votos del Bodhisattva

Los Grandes Votos, conocidos como Votos del Bodhisattva, se originaron probablemente en China alrededor del siglo VI y pueden haber derivado de un gatha sánscrito anterior (un verso de cuatro líneas que resume un aspecto del dharma, y que suele ser un voto). A finales del siglo VIII, el maestro Zen chino Hui-neng enseñó sus implicaciones. Hoy en día se recitan al final de los servicios en la mayoría de los centros Mahayana.

Compuestos con siete grafías chinas por línea, los Grandes Votos están poéticamente dispuestos en paralelos, rimas y repeticiones. Las traducciones contemporáneas al inglés de los Grandes Votos se basan en gran medida en la versión de D.T. Suzuki, publicada por primera vez en 1935. Utilizó el título «Los cuatro grandes votos», una abreviatura del título utilizado por Hui-neng: «Los cuatro grandes votos amplios». El gráfico de «amplios» implica «para una amplia difusión». Nakagawa Soen Roshi (1908-83) estableció a su vez el título «Grandes votos para todos» para su propia traducción en 1957, y dos años después, en la Sangha del Diamante -entonces una comunidad incipiente en Honolulu- utilizamos este título en nuestro primer libro de sutra. Hoy en día, mientras seguimos perfeccionando nuestra traducción, es casi la única parte de la redacción de los Votos que ha permanecido igual.

Relacionado: ¿Qué es un Bodhisattva?

Los cuatro Grandes Votos expresan aspiraciones relacionadas con los Tres Tesoros del Budismo: redimir la sangha, dejar de degradar los Tres Tesoros, percibir claramente el dharma y alcanzar la budeidad. Como tal, los Votos son una refundición en el Mahayana del Ti-sarana-gamana, la ceremonia de toma de refugio en los Tres Tesoros, que se encuentra en todas las tradiciones budistas.

Shu jo mu hen sei gan do
Los muchos seres no tienen límite de votos llevar a través de
Los muchos seres son innumerables; yo juro salvarlos.

Shu significa «los muchos», o «todos». Jo es literalmente «nacimiento» o «surgir», y es el término para «un ser» o «existencia». El compuesto shujo, «los muchos seres», es una traducción ampliada del sánscrito sattva, que también significa «un ser» o «existencia». Shujo, «los muchos seres», incluye «el reino vegetal», como señalan Soothill y Hodous en su diccionario budista, pero mi lectura haría que «los muchos seres» incluyeran todas las cosas que existen.

En otros contextos, uno encuentra un compuesto pronunciado ujo, «con sensibilidad», utilizado como traducción de sattva. Ujo limita el significado de «seres» al «reino animal» -o más probablemente a la humanidad. Pero esshujo, «los muchos seres», no ujo, lo que encontramos en los Grandes Votos. Nuestros antepasados de Asia Oriental pretendían claramente abarcarlo todo; utilizar «seres sensibles» en este contexto, como hacen algunos centros occidentales, pone límites antropocéntricos a nuestro espíritu de bodhisattva.

Do es una traducción del sánscrito paramita, que tiene dos posibles significados. El primero es «perfección» -el estado y la práctica- y el segundo es «cruzar». Do sigue esta segunda interpretación, y es causal: «permitirles» (a ellos) cruzar. Algunos centros de dharma utilizan «iluminarlos» y -aunque los arbustos y las hierbas evolucionan hacia anuttara-samyak-sambodhi- la implicación de la realización humana en la palabra «iluminar» parece, una vez más, excluir lo no humano.

Relacionado: Explicación de la Bodhicitta

Los estudiantes principiantes suelen preguntar cómo pueden hacer un voto honesto para salvar a todos los seres. Suena a arrogancia misionera. Hui-neng ofrece una respuesta: «Los estás salvando en tu propia mente». Es la bodhichita lo que estás cultivando: tu propia aspiración a la sabiduría y la compasión, y tu determinación de practicarla en el mundo lo mejor que puedas.

bon no mu jin sei gan dan
la angustia de la pena no agota el voto de compromiso concluye
la ira, el odio y la ignorancia surgen sin cesar; juro abandonarlos.

La palabra japonesa bonno traduce el sánscrito klesha, «dolor, aflicción, angustia», y este término es interpretado por los budistas chinos como «delirios, pruebas o tentaciones de las pasiones que perturban y angustian la mente»; también en resumen como los «Tres Venenos». Los Tres Venenos son «la codicia, el odio y la ignorancia», y nos decantamos por esta interpretación como la más específica. «Obstáculos» parecía carecer de especificidad, mientras que el uso de «pasiones» y «deseos» nos recuerda más al calvinismo que al budismo. Sin «pasiones» seríamos muertos vivientes, y sin «deseos» ni siquiera estaríamos caminando. Dan significa «concluir, descartar, cortar», y se traduce como «cortarlos» en algunas versiones occidentales. Un miembro de la comunidad sugirió que, aunque «cortar» tiene un precedente, parecía machista. En su lugar, elegimos «abandonarlos», lo que implica que estas acciones eran antes estimadas -lo que era-.

Al igual que la primera, esta segunda línea se refiere a la propia mente. Expresa la aspiración a «cortar el camino de la mente», en la terminología de Wu-men, a cortar la cinta del parloteo incesante, el monólogo interno que inevitablemente se relaciona con «cómo soy, cómo fui, cómo seré». En el silencio que sigue, uno se vuelve naturalmente hacia el bienestar de los demás, como el Buda volvió su mente hacia sus cinco discípulos en Benarés cuando cortó su propia cinta incesante.

ho mon mu ryo sei gan gaku
dharma gates no measure pledge vow learn
dharma gates son innumerables; juro despertar a ellos.

Cuando nuestra sangha luchó por primera vez con la redacción de los votos hace dieciséis años, Stephen Mitchell, que estaba traduciendo el Libro de Job en ese momento, sugirió que utilizáramos la expresión «vasto e insondable», que aparece en la primera respuesta de Job a Bildad el Suhita. Omitimos el molesto «puertas» y tradujimos la línea: «Aunque el dharma es vasto e insondable». Pero en nuestra nueva versión hemos restablecido las «puertas» porque realmente son aperturas del dharma -nuestras oportunidades de realizar la miríada de cosas que nos hacen avanzar y nos confirman- cuando estamos abiertos a ellas.

Otro problema de esta línea radica en la palabra gaku, «aprender» o «estudiar», la grafía que se encuentra en los compuestos que significan «escuela», «instituto» y «estudiante». Suele traducirse como «entender» o «dominar», ninguno de los cuales transmite la idea de «ser receptivo a», que gaku parece sugerir aquí. Al fin y al cabo, ¡cómo se puede dominar o comprender una oportunidad! Esta línea recuerda el reto del maestro zen Bassui: «¿Quién está escuchando ese sonido?». Cuando estás receptivo y no te pierdes en los pensamientos, ese sonido, tacto, vislumbre u olor es tu gran oportunidad.

Butsu do mu jo sei gan jo
El camino de Buddha no top pledge vow become
El camino de Buddha es insuperable; juro encarnarlo plenamente.

Butsu es «Buda» y do es «Tao», por lo que Butsudo es el Tao de Buda o el dharma de Buda, la Vía de Buda y la práctica del budismo. Más fundamentalmente, sería la práctica perenne, tal como la expusieron el Buda y sus sucesores.

Mujo es literalmente «no más alto», con jo que significa «cima». Gary Snyder tradujo esta frase: «El camino de Buda es interminable, juro seguirlo». En nuestro primer seminario, tuvimos dificultades con jo. Después de debatirlo, nos decidimos por «encarnar» y añadimos «plenamente» para dar a los Votos una sensación de finalización.

Esta última línea es nuestro voto de recorrer el Óctuple Sendero de Buda con el mismo rigor y nobleza que él. Este es el Camino que comienza con la Visión Correcta: una clara visión de la naturaleza insustancial del ser y de todas las cosas, la armonía innata del organismo universal y la singularidad de cada ser individual. Luego se extiende a la aplicación de estos puntos de vista en los pensamientos, las palabras, la conducta, los medios de vida, el estilo de vida, el recogimiento y la meditación.