100 vuotta kansanmurhan jälkeen Turkin armenialaiset elvyttävät identiteettiään

Viime kuussa Turkin pormestarivaalien alla Konstantinopolin (nyk. Istanbul) armenialainen patriarkka Mesrob Mutafyan kuoli pitkäaikaisen sairauden jälkeen. Tämä oli odotettavissa, mutta se, mitä seuraavaksi tapahtui, ei ollut odotettavissa: Turkin presidentti Recep Tayyip Erdoğan twiittasi Turkin armenialaiselle yhteisölle surunvalitteluviestin armenian kielellä.

Pian tämän jälkeen maan tärkein oppositiopuolue, Tasavaltalainen kansanpuolue (CHP), jakoi oman armeniankielisen viestinsä.

Tämä oli yllätys, sillä vuosikymmenien ajan Turkin armenialaiset, jotka selvisivät Turkin edeltäjävaltion – Osmanien valtakunnan – tekemästä kansanmurhasta, pysyttelivät suurelta osin maan alla. Kansanmurha alkoi vuonna 1915 ensimmäisen maailmansodan aikana, kun ottomaanit syyttivät armenialaisia sympatioista vastustajiaan Venäjää kohtaan ja johtivat etnisten puhdistusten kampanjaa, jonka seurauksena arviolta 1,5 miljoonaa armenialaista murhattiin tai karkotettiin.

Ne, jotka jäivät henkiin, joko salasivat etnisen alkuperänsä tai jättivät pienet lapsensa myötämielisten muslimikyläläisten kasvatettaviksi. Tutkijat arvioivat, että noin 200 000 armenialaista kääntyi islamiin selviytyäkseen.

Suhteessa: Armenian kansanmurha: Miksi monilla turkkilaisilla on vaikeuksia hyväksyä sitä

Istanbul, myöhemmin vuonna 1923 Turkin tasavallaksi muodostuneen Turkin pääkaupunki, oli ainoa kaupunki, jossa säilyi yhtenäinen ja avoimesti armenialainen yhteiskunta.

Yli sata vuotta myöhemmin Erdoğanin yritykset luoda yhteyksiä armenialaisiin ennen vaaleja vahvistivat, että Turkin armenialainen yhteisö on jälleen kerran tunnustettu osa turkkilaista yhteiskuntaa.

Lopulta Erdoğanin hallitseva Oikeus- ja kehityspuolue (AKP) kärsi tappioita pitkään hallussaan olleissa suurissa kaupunkikeskuksissa, kuten Istanbulissa, Ankarassa ja Izmirissä. Kun Erdoğan yrittää mitätöidä ja toistaa Istanbulin äänestyksen, Istanbulin pieni turkkilais-armenialainen yhteisö – vain noin 50 000 kaupungin 15 miljoonasta asukkaasta – pysyy hämmästyneenä tästä uudesta huomiosta pormestarivaalien aikana.

Turkin ensimmäinen armenialainen sanomalehti

Käännekohta tuli maanalaisille armenialaisille, kun turkkilais-armenialainen toimittaja Hrant Dink perusti vuonna 1996 Agos-nimisen lehden. Sekä turkiksi että armeniaksi julkaistu lehti oli Turkin tasavallan historian ensimmäinen armeniankielinen sanomalehti.

Agosin toimisto, joka sijaitsee vaatimattomassa kerrostalossa Istanbulin Şişlin kaupunginosassa, ylpeilee armenialaisen perinnön eeppisellä historiallaan: armenialaisen kirjoitusasun juoksevia riimuja on runsaasti – harvinainen näky Bosporin kaupungissa.

”Ennen Agosia armenialaisten tilanne Turkissa oli lähes tuntematon. … Kun aloitimme, kukaan ei tiennyt, kuinka paljon armenialaisia oli Turkissa.”

”Ennen Agosia armenialaisten tilanne Turkissa oli lähes tuntematon”, sanoo lehden veteraanitoimittaja Pakrat Estukyan lopettaessaan haastattelun aikana ensimmäisen savukkeensa monista. ”Kun aloitimme, kukaan ei tiennyt, kuinka monta armenialaista Turkissa oli.”

Lehti pyrkii valistamaan turkkilaista yhteiskuntaa sen yhä olemassa olevasta armenialaisesta elementistä, mukaan lukien turkkilaiset armenialaiset. ”Monet turkkilaiset armenialaiset eivät osaa lukea aakkosia”, Estukyan sanoo ja selittää, että päätös julkaista kahdella kielellä oli yhtä lailla Istanbulin armenialaiselle yhteisölle kuin turkkilaisille itselleen.

Lehden aseman kasvaessa myös huomio kasvoi – eikä kaikki ollut positiivista.

”Saimme ensimmäisen kerran uhkauksia, kun Hrant alkoi julkaista otteita Raymond Kevorkianin kirjasta, jossa käsiteltiin Vanin, Mushin ja Diyarbekirin kaltaisten kaupunkien armenialaista perintöä”, Estukyan sanoo. Mainituissa kaupungeissa, jotka kaikki sijaitsevat Turkin itäisimmässä, Anatoliaksi kutsutussa osassa (aiemmin Länsi-Armenia), oli runsaasti armenialaisväestöä vuoteen 1915 asti.

Dink joutui kolme kertaa syytteeseen Turkin rikoslain 301 §:n nojalla ”turkkilaisuuden halventamisesta”. Suurin kärjistyminen tapahtui vuonna 2004, kun Dink julkaisi artikkelin, jossa väitettiin, että Turkin ensimmäisellä naispuolisella hävittäjälentäjällä Sabiha Gokcenilla, Turkin perustajan Mustafa Kemal Atatürkin ottotyttärellä, oli armenialaista perimää.

Turkkilainen kansallismielinen ampui Dinkin kuoliaaksi hänen lehtensä toimiston lähellä 19. tammikuuta 2007.

Pois varjosta

Tragediasta tuli mahdollisuus. Dinkin hautajaisiin osallistui yli 100 000 surijaa, joiden joukossa oli myös etnisiä turkkilaisia, jotka kantoivat lappuja, joissa luki ”Me kaikki olemme Hrant Dink.”

”Hrantin kuolema oli katalysaattori”, Estukyan sanoo. ”Sen jälkeen ihmiset alkoivat tulla avoimemmin esiin ja sanoa: ’Minä olen armenialainen’.” Sen sijaan, että Dinkin murha olisi tukahduttanut aiheen, se sytytti sen.”

Avedis Hadjian, toimittaja ja kirjan Secret Nation: The Hidden Armenians of Turkey”, on samaa mieltä. Hadjian matkusti Itä-Turkin maaseudulla historiallisesti armenialaisilla alueilla etsien merkkejä armenialaisesta elämästä. Hän tukeutui historiallisiin tietoihin, joiden mukaan yli 100 000 etnistä armenialaista oli jäänyt alueelle kansanmurhan jälkeen.

Mitä Hadjian löysi, hämmästytti häntä. Merkittäviä merkkejä armenialaisesta perinnöstä ja historiasta oli lähes kaikkialla, minne hän meni, ja useimmissa tapauksissa kyläläiset tiesivät tarkalleen, kuka oli armenialainen ja miten heidät oli piilotettu.

Kuten Estukyan asian ilmaisi, oli joitakin ”kryptoarmenialaisia”, jotka tunsivat identiteettinsä ja hyväksyivät sen, toisia, jotka tiesivät ja kielsivät sen, ja toisia, jotka eivät tienneet.

Dinkin salamurha ja hänen ja Turkin armenialaisten tueksi järjestetty 100 000 hengen marssi sen jälkeen antoivat armenialaisille välittömän sysäyksen paljastaa salatut identiteettinsä Itä-Turkin pitkään puhdistetuissa kylissä.

”Heidän naapurinsa tiesivät, että he olivat armenialaisia, että he olivat kääntyneet kansanmurhan aikana. … Kaikki näissä yhteisöissä ovat tunteneet toisensa sukupolvien, jopa vuosisatojen ajan.”

”Heidän naapurinsa tiesivät, että he olivat armenialaisia, että he olivat kääntyneet kansanmurhan aikana”, Hadjian sanoo. ”Kaikki näissä yhteisöissä ovat tunteneet toisensa sukupolvien, jopa vuosisatojen ajan.”

Tämä piilevä tietoisuus tarjosi taustan armenialaisen identiteetin uudelleen heräämiselle. Vuosikymmeniä jatkunut leimautuminen ja pelko osoittautuivat kuitenkin edelleen monille vaikeaksi esteeksi ylittää.

Hadjian lisää, että havaittu yhteiskunnallinen liberalisoituminen vuosina 2007-2015 – Erdoganin AKP-hallinnon puolivälissä – vaikutti myös voimakkaasti armenialaisen itseidentifikaation halukkuuteen. ”Oli lyhyt tilaisuusikkuna”, hän sanoo.

Vuonna 2015 – Armenian kansanmurhan satavuotispäivänä – Turkin parlamenttivaaleissa oli ensimmäistä kertaa historiassa kolme avoimesti etnistä armenialaista ehdokasta Turkin parlamenttiin.

Selina Dogan oli yksi heistä.

”Ei vain armenialaisten vaan kaikkien vähemmistöyhteisöjen ongelmat tulivat näkyvämmiksi … julkisuudessa.”

Juristi oli oppositiopuolue CHP:n vaalilistan kärkiehdokas Istanbulin kolmesta vaalipiiristä toiseen. Hetki oli ”ratkaiseva”, hän kirjoitti sähköpostitse Maailmalle. ”Ei vain armenialaisten vaan kaikkien vähemmistöyhteisöjen ongelmista tuli näkyvämpiä … julkisuudessa.”

”Kotona Armeniassa”

Turkki taantui lyhytaikaisesta liberaalista hetkestään, joka alkoi vuonna 2013 Gezi-puiston mielenosoitusten tukahduttamisesta ja kiihtyi jyrkästi heinäkuun 2016 vallankaappausyrityksen jälkeen.

Suhteessa: Nämä turkkilaiset lähtisivät mieluummin maastaan kuin jatkaisivat elämään Erdoğanin alaisuudessa

Dogan – poliittinen sisäpiiriläinen ajoiltaan oppositioehdokkaana – tuli terävästi tietoiseksi kasvavasta mielipahasta. ”Vihapuhe … hallitsi poliittista näyttämöä, parlamentista tuli liian toimimaton, ja populistinen retoriikka lisääntyi”, hän muistelee.

Myös osa armenialaisyhteisön autonomiasta kaatui. ”Siitä on Turkissa 12 vuotta, mutta se on hyvin yleistä”, Hadjian sanoo. ”He tuntevat olonsa hyvin kotoisaksi Armeniassa, heidät otetaan hyvin lämpimästi vastaan.”

Suurimmalla osalla turkkilaisista armenialaisista oli vain vähän yhteyksiä Armenian tasavaltaan, jonka jakoi ensin kylmä sota ja sitten Turkin ja Armenian välillä vuodesta 1993 lähtien ollut suljettu raja, joka julistettiin eleenä Turkin tuesta Azerbaidžanille Vuoristo-Karabahin sodan aikana.

”Aleppon tuhoutuminen vaikutti . . … Kymmenen vuotta sitten monet turkkilaiset armenialaiset haaveilivat vihreästä kortista. Nyt he haluavat sen sijaan kansalaisuuden.”

Estukyan on nähnyt tämän myös. ”Aleppon tuholla oli suuri vaikutus”, hän sanoi. ”Kymmenen vuotta sitten monet turkkilaiset armenialaiset haaveilivat vihreästä kortista. Nyt he haluavat sen sijaan kansalaisuuden.”

On vielä liian aikaista puhua Ankaran ja Armenian tasavallan välisestä sovinnosta tai odottaa liikettä kansanmurhan tunnustamista koskevassa kysymyksessä Turkissa, mutta ”armenialaisuus” ei ole enää musta leima.