3 Nagging Problems with Andy Stanley’s Approach to the Bible

Sillä Kristus ei ole lähettänyt minua kastamaan, vaan julistamaan evankeliumia, eikä kaunopuheisilla viisauden sanoilla, jottei Kristuksen risti tyhjenisi voimastaan.
– 1. Kor. 1:17

Pakkaa eväät mukaan.

Sinä olet luultavasti jo ainakin jonkin verran perehtynyt siihen tulipalomyrskyyn, joka on seurausta NorthPoint-kirkon pastori Andy Stanleyn opetuksesta, joka käsittelee Raamattua ja sen soveltuvuutta (alustavaan) apologeettiseen/evankelioivaan sitoutumiseen, ja joka on erityisesti löydettävissä hänen viimeaikaisesta opetussarjastaan, mutta myös keskustelusta Russell Mooren kanssa viimeisimmässä ERLC:n konferenssissa. Häntä on kutsuttu kaikeksi liberaalista harhaoppiseen, eikä kaikki kritiikki ole heijastanut raamatullista viisautta ja rakkautta. Kaksi parempaa kriittistä kannanottoa tuli Southern Seminaryn David Princelta ja Midwestern Seminaryn Rustin Umstattdilta. (On paljon muitakin. Google on ystäväsi.)

Stanley on virallisesti antanut vastauksen Outreach Magazinen vastauksiin. Juuri tämän jälkimmäisen lausunnon kanssa haluan viettää jonkin aikaa vuorovaikutuksessa, sillä mielestäni hänen aiemmat lausuntonsa ovat olleet hyvin jäsenneltyjä, ja minusta tuntuu, että – tämän vastine- ja selvennysyrityksen jälkeenkin – pastori Stanleyn lähestymistavassa Raamattuun on joitakin räikeitä ongelmia, joihin monet eivät puutu. Hän ei ainakaan itse puutu niihin. En ole varma, onko hän edes tietoinen niistä. Seuraavassa on siis kolme polttavaa ongelmaa, joita minulla on edelleen Stanleyn raamatunkäytössä:

1. Raamatun virheettömyyden vahvistaminen ei ole sama asia kuin luottamus sen riittävyyteen

En voi tietenkään puhua muiden kriitikoiden puolesta, mutta minä en ainakaan koskaan epäillyt, että Stanley paperilla vahvistaisi virheettömyyden. Itse asiassa hän vahvistaa Outreach-kommenteissaan olevansa samaa mieltä Chicagon julistuksen kanssa.

Se kaikille, jotka vielä hieman epäilevät, sanon siis, että minä vahvistan The Chicago Statement on Biblical Inerrancy. Hemmetti, opiskelin sen miehen alaisuudessa, joka oli koko teoksen toinen kirjoittaja.

Hän viittaa tässä tietysti Norman Geisleriin, ja minusta tämä heidän välinen yhteinen sananvaihtonsa oli varsin kuvaava tavalla, jota Stanley ei varmaankaan tarkoita:

”Andy”, hän sanoi, ”ymmärrän, mitä sanot, mutta kaikki eivät ymmärrä. Sinun täytyy laittaa jotain painettua, jotta he tietävät, että pidät kiinni virheettömyydestä.” Vakuutin hänelle, että teen niin. Mutta vakuutin hänelle myös, että ne, joihin hän viittasi, eivät muuttaisi mielipidettään, koska olen ollut tässä tarpeeksi kauan tietääkseni, että näkemykseni virheettömyydestä ei ole oikeastaan ongelma. Hän nauroi. ”Tiedän, mutta sinun on kuitenkin painettava se.”

Stanley on mielestäni oikeassa. Virheettömyydestä ei oikeastaan ole kyse. Ainakaan muodollisesta, teoreettisesta lahjomattomuuden vahvistamisesta ei ole kysymys. Toki voidaan kiistellä hänen lausunnoistaan, jotka näyttävät horjuttavan Vanhan testamentin kertomuksia Jerikon muurista ja niin edelleen, mutta hän on oikeassa siinä, että hänen muodolliset sitoumuksensa eivät ole ongelmallisia – vaan tapa, jolla hän soveltaa (tai tässä tapauksessa ei sovella) niitä.

Kuten David Prince hiljattain twiittasi: ”Periaatteessa erehtymättömyyden vahvistaminen ja samalla sen riittävyyden hylkääminen käytännössä on sama kuin sanoisi, että vaimosi on täydellinen, vaikka hänellä on suhde.” Tämä on aivan oikein. Sanalla sanoen Stanleyn heimo saattaa olla taipuvaisempi harkitsemaan: kuten apostoli Jaakob sanoo: ”Usko ilman tekoja on kuollut”. Jos sanot, että sinulla on uskoa, mutta tekosi eivät osoita uskollisuutta, uskosi on kyseenalaistettu. Edelleen, virheettömyyden vahvistaminen ilman riittävyyden käytännön soveltamista on kuollutta. Jos uskot, että Raamattu on täysin luotettava, miksi hämärtäisit sitä?

Edelleen – ja tämä on ylivoimaisesti suurin virhe koko vetovoimaisen seurakuntayrityksen toiminnassa – tämä lähestymistapa opetukseen/saarnaan olettaa, että Raamattu ei ole elävä ja aktiivinen, että evankeliumi ei ole voimaa, että kirja on itse asiassa jonkinlainen vanha, karsea juttu, joka pitäisi oikeastaan säästää sitä varten, kun ihmiset on pehmennetty logiikallamme ja ymmärryksellämme. Toisin sanoen Stanley uskoo, että Raamattu tarvitsee meidän apuamme, että hänen sanansa ovat Raamatun sanoja tehokkaampia eksyneiden ihmisten tavoittamisessa. Mikä on vain tapa sanoa, että Jumalan sana ei ole tarpeeksi hyvä. Virallinen virheettömyyden vahvistaminen, johon liittyy käytännön kielto riittävyydestä, on itse asiassa virheettömyyden epävirallinen kieltäminen.

2. Evankeliumin jakaminen merkitsee välttämättä evankeliumin voimaan nojautumista.

Olisin järkyttynyt, jos Stanley uskoisi, että ketään on koskaan argumentoitu valtakuntaan. Varmasti hän olisi samaa mieltä siitä, että parhaatkaan apologeettiset argumentit ja loogiset selitykset eivät ole koskaan kyenneet siihen, mihin Kristuksen valmiin työn hyvä uutinen pystyy. Siksi onkin entistäkin kiehtovampaa lukea Stanleyn (ja muidenkin) taipuvan selittämään, että Raamatun on tultava myöhemmin evankeliointikeskustelussa. En voi puhua kaikkien kriitikoiden puolesta, mutta olen samaa mieltä Stanleyn kanssa siitä, että apologeettiset/evankelistan keskustelut voivat saada erilaisia muotoja ja alkaa monin eri tavoin. Voimme esittää kysymyksiä, löytää yhteisen sävelen eksyneiden ystäviemme kanssa ja niin edelleen. Minulla ei kuitenkaan ole koskaan epäilystäkään siitä, että se hyvä uutinen siitä, mitä Jeesus on tehnyt, todella pelastaa ihmiset. Siksi on yhä oudompaa kuulla ihmisten, joiden koko ”kirkon tekemisen” malli rakentuu eksyneiden tavoittamisen ympärille, jatkuvasti siirtävän evankeliumin uutiset saarnojen lopussa oleviin koodauksiin tai ylipäätään vain erityisiin jumalanpalveluksiin.

On enemmän kuin outoa, että NorthPointissa ja muissa sen kaltaisissa seurakunnissa, joiden perustana on eksyneiden tavoittaminen, joka viikko ei ole tasaista evankeliumin antia vaan tasainen annos kuinka tehdä (periaatteessa laki), joka ei ainoastaan voi pelastaa ketään, vaan jota ei voida edes toteuttaa Jumalaa kunnioittavalla tavalla, ellei ja kunnes evankeliumi saa jonkun sydämen valtaansa.

Stanley käyttää monta kappaletta kädenvääntöön uudesta jälkikristillisestä aikakaudesta Amerikassa – ilmiöstä, jonka tuottamiseen hänen evankelikaalisuusmuotonsa on väittäisin olleen erittäin vaikutusvaltainen – yrittäen perustella, että hänen lähestymistapansa saarnaamiseen ja ekklesiologiaan soveltuu parhaiten hengellisen virtauksen kääntämiseen. Tässä yksi lausunto tästä ekskursiosta:

En istu ympäriinsä rukoilemassa herätystä. . . . Kasvoin rukoile herätystä -kulttuurissa. Se on peite seurakunnan haluttomuudelle tehdä muutoksia, jotka edistävät todellista herätystä.

Voi olla. Mutta ”ei istuta ympäriinsä rukoilemassa herätystä” – sen lisäksi, että se on olkinukke – voi olla myös peite kirkon omaksumalle pragmatismille. Stanley jatkaa näin:

Kristinuskon jälkeisten ihmisten vetoamisella Raamatun auktoriteettiin vedoten on pohjimmiltaan sama vaikutus kuin muslimi-imaamilla, joka vetoaa sinuun Koraanin auktoriteettiin vedoten. Saatat jo tietää tai sitten et, mitä siinä sanotaan. Mutta sillä ei ole merkitystä. Koraanilla ei ole teihin nähden mitään painoarvoa. Et pidä Koraania arvovaltaisena.

Tämä on todella tärkeää. Älä missaa sitä, mitä Stanley tässä tahattomasti paljastaa. Hän sanoo, että Raamatulla on eksyneisiin sama vaikutus kuin Koraanilla. Tässä ei ole mitään tilaa Raamatun todelliselle todellisuudelle Jumalan elävänä Sanana. Tässä ei ole lainkaan tilaa sille yliluonnolliselle todellisuudelle, että Raamatulla on painoarvoa eksyneiden ihmisten keskuudessa, joita he eivät useinkaan odota sen vaikuttavan! Mutta tämä tahaton nyökkäys materialismille ja pragmatismille on varmasti odotettavissa niiltä, joilla on todistetusti kokemusta siitä, että he kohtelevat Raamattua pikemminkin ohjekirjana kuin itse Jumalan hengityksen tallenteena. Jos todella uskoisimme, että Raamattu on itse Jumalan sana, joka on Hengen innoittama ja joka edelleen viiltää läpikotaisin, jakaa nivelet ja luuytimen, emme hetkeäkään säästäisi Raamattua erityisiä tilaisuuksia varten. Emmekä todellakaan rinnastaisi sen potentiaalista tehokkuutta Koraanin tehokkuuteen.

Stanley sanoo:

Lakkasin käyttämästä hyväkseni Raamatun auktoriteettia ja ryhdyin käyttämään hyväkseni auktoriteettia ja tarinoita ihmisistä Raamatun takana. Selvyyden vuoksi totean, etten usko, että ”Raamattu sanoo”, ”Raamattu opettaa” ja ”Jumalan sana käskee” ovat vääriä lähestymistapoja. Mutta ne ovat tehottomia lähestymistapoja kristinuskon jälkeisille ihmisille.”

Tämä on suuri oletus, joka asettaa Raamatun auktoriteetin alle sen, ”mitä eksyneet ihmiset haluavat”. Varmasti Jeesus ja Paavali eivät havainneet, että ”kirjoitusten mukaan” vähentäisi Jumalan sanan tehokkuutta esikristittyjen ihmisten kohdalla. En ole varma, miksi meidän pitäisi olettaa, että Jumalan sana olisi vähemmän tehokas jälkikristittyjen ihmisten kohdalla, paitsi jos uskomme, että Pyhä Henki on jossakin suuressa epäedullisessa asemassa, koska ihmiset ovat älykkäämpiä kuin ennen tai jotain sellaista.

Stanleyn lähestymistapa asettaa jälkikristityt kuskin paikalle; heillä on oikeastaan auktoriteetti. Tämä ei tarkoita, etteikö saarnassamme pitäisi käsitellä kysymyksiä ja vastaväitteitä, joita skeptikoilla ja epäilijöillä on. Se tarkoittaa yksinkertaisesti sitä, ettet anna kysymysten siirtää sinua pois luottamuksesta evankeliumin voimaan. (Tim Kellerin saarnaaminen on hyvä esimerkki siitä, että se on kiistatta evankeliumirikasta ja silti suoraan sovellettavissa keskeisiin huolenaiheisiin ja haasteisiin, joita eksyneillä ihmisillä on.)

Myöhemmin Outreach-artikkelissa Stanley siteeraa Paavalin sanoja 1. Kor. 9:19-23 puolustaakseen sitä, että voi käyttää mitä tahansa ihmisten tavoittamiseen. Mutta näin Paavali ei tietenkään sano. Hän sanoo ”kaikki mahdolliset keinot”. Ongelma on siinä, mitä pidetään mahdollisena. Jos otamme huomioon sen, mitä muuta Paavali on sanonut evankeliumin jakamisesta, on melko vaikeaa päätellä, kuten Stanley näyttää tekevän, että ”kaikki käy”. Tämä on vetovoimaisen liikkeen vakiolinja: ”Teemme mitä tahansa tavoittaaksemme ihmisiä Jeesukselle” – mitä tahansa, näyttää siltä, mutta luottaa Jumalan sanan riittävyyteen.

Ei, kun Paavali sanoo ”kaikki mahdolliset keinot”, hän puhuu henkilökohtaisesta sopeutumiskyvystään, ei evankeliumin sopeutumiskyvystä. Joka tapauksessa en ole varma, mitä pointtia Stanley yrittää tässä ajaa, sillä en tunne ketään, joka kieltäisi lähetystyön sopeutumiskyvyn ja kontekstualisoinnin tarkoituksenmukaisuuden. Minusta tämä on jälleen yksi esimerkki siitä, että Stanley osoittaa vain vähän ymmärrystä arvostelijoidensa todellisista huolenaiheista tai heidän omista menetelmistään. Meidän huolemme ei koske missionaalista kontekstualisointia vaan Jumalan sanan paikkaa missiossa ja Jumalan paikkaa seurakunnassa (johon palaan hetken kuluttua).

Sallikaa minun toistaa tässä kohtaa yksimielisyys, josta olen samaa mieltä Andy Stanleyn (ja lähes jokaisen muun vetovoimaisen seurakunnan johtajan) kanssa: haluamme, että eksyneet ihmiset tuntevat Jeesuksen! Haluamme, että pelastumattomat pelastuvat! Olemme tästä samaa mieltä. Ja haluamme myös käyttää sitä, mikä on todella tehokkain keino tämän saavuttamiseksi.

Stanley sanoi aiemmin yhtä aikaa hyökkäävästi ja puolustautuvasti, mikä on hieno temppu:

Lähes puolet väestöstämme ei myöskään pidä Raamattua arvovaltaisena. Jos yrität tavoittaa ihmisiä, joilla on vähintään korkeakoulututkinto, yli puolet kohderyhmästäsi ei liiku Raamatun sanoo, Raamattu opettaa, Jumalan sana on selvä tai mitään sen suuntaista. Jos tämä on se lähestymistapa saarnaamiseen ja opettamiseen, jonka parissa olet kasvanut ja jonka parissa tunnet olosi mukavimmaksi, sinulla on epäilemättä juuri nyt pääkopassasi vanha kunnon heittoväittely kanssani – väittely, jonka olet varmasti voittamassa. Mutta ennen kuin lyöt minua luvuin ja jakein seinää vasten ja laitat minut Jumalan suvereniteetin päähän, voisitko pysähtyä ja kysyä itseltäsi yhden kysymyksen: Miksi tämä vaivaa minua niin paljon? Miksi tämä vaivaa minua niin paljon – oikeasti?

Noh, hän on juuri sanonut, ettemme voi käyttää Raamattua väittämään, että Raamatun auktoriteetti (riittävyys ja voimallisuus) on ”riittävän hyvä”, joten se on kätevää. Hän ei halua kuulla ”luvuista ja jakeista”. Se on siis kuvaavaa. Mutta aloitan tästä: En kasvanut sellaisen evankeliumikeskeisen valaisevan saarnaamisen parissa, jota Stanley tässä väheksyy. Itse asiassa kasvoin melko lailla sellaisessa opetuksessa, jonka uranuurtajana Stanley on ollut mukana. Minut koulutettiin saarnaamaan ja palvelemaan itse asiassa juuri siinä mallissa, jota hän kannattaa. Söin, nukuin ja hengitin tätä asiaa, ja 15 vuotta sitten olisin ollut aivan hänen rinnallaan sanomassa kaikkea, mitä hän sanoo. Olen itse asiassa huomannut, että toisin kuin Stanley suhtautuu Raamattuun, Raamatun sanat ovat voimakkaita. Ne eivät tarvitse minun apuani. Ja jos me julistamme Kristusta Raamatusta selvästi, intohimoisesti ja runsaasti, sillä todella on se vaikutus, jonka me kaikki olemme yhtä mieltä siitä, että haluamme – ihmiset pelastuvat Jeesuksen kautta ja kasvavat vaelluksessaan hänen kanssaan.

Väitän myös, että on varsin kiehtovaa havaita, että kuulet enemmän hyviä uutisia jossakin näistä ”perinteisistä ”* seurakunnista, jotka harjoittavat evankeliumiin keskittyvää valaisevaa saarnaa, kuin joka sunnuntai vetovoimaisissa ”5 askelta parempaan mitä tahansa”-seurakunnissa. Oletetaan, että me todella välitämme siitä, että eksyneet ihmiset kuulevat paljon hyviä uutisia. Tämä johdattaa minut viimeiseen kritiikkiini tässä:

3. Raamatun vähentäminen jumalanpalveluksessa tai Raamatun poistaminen jumalanpalveluksesta on tapa, jolla osoitat, ettet raamatullisesti katsottuna tiedä, mitä jumalanpalvelus on.

Sallikaa minun puhua toisesta asiasta, joka on mielestäni keskeistä uudemmassa keskustelussa Raamatun riittävyydestä ja luotettavuudesta jumalanpalvelusjumalanpalveluskokouksissa sekä evankelioimisessa ja apologeettisissa keskusteluissa epäuskoisten kanssa: Uskon, että jos jäljitämme joitakin näistä sovelluksellisista harha-askelista niiden taustalla olevaan ydinfilosofiaan, löydämme vetovoimaisessa kirkossa muutamia väärinkäsityksiä. Koko yritys on lähtenyt liikkeelle väärästä käsityksestä siitä, mitä – raamatullisesti katsottuna – jumalanpalveluskokoontuminen on, ja jopa siitä, mitä seurakunta on.

Joissakin näistä seurakunnista, joissa on vaikea löytää Raamattua saarnattavan selkeästi ja uskollisesti ikään kuin se olisi luotettava ja arvovaltainen ja muuttava itse Jumalan sanana, huomaamme, että asiat on tosiasiassa käännetty ylösalaisin. 1. Korinttilaiskirjeessä 14 Paavali käyttää sanaa ”ulkopuolinen” kuvaamaan uskottomia, jotka ovat läsnä jumalanpalveluskokouksessa. Hän puhuu sen puolesta, että jumalanpalveluksemme on oltava ymmärrettävä, vieraanvarainen ja läsnä olevat epäuskoiset huomioon ottava, mutta jo sanan ”ulkopuolinen” käyttö kertoo meille, että Herran päivän jumalanpalveluskokouksen ei ole tarkoitus keskittyä ensisijaisesti epäuskoiseen vierailijaan vaan uskoviin pyhiin, jotka ovat kokoontuneet ylistämään kuningastaan. Vetovoimaisen seurakunnan paradigmassa tämä raamatullinen ymmärrys jumalanpalveluskokoontumisesta on käännetty ylösalaisin – ja näin ollen lähetys ja evankeliointi ovat itse asiassa käänteisiä, koska Kristuksen seurakunnalle antama käsky ”Menkää ja kertokaa” on korvattu käskyllä ”Tulkaa ja katsokaa”.

Monet näistä kirkoista – filosofisesti ajateltuna – toimivat pikemminkin laskuvarjoseurakuntien tavoin. Ja tulos on tämä: juuri lampaista, Jumalan karitsoista, tulee pohjimmiltaan ulkopuolisia.

Tämä on vetovoimaisessa seurakunnassa tarkoituksellista. Twitterissä muutama viikko sitten erään NorthPointin osallistujan kanssa käydyssä keskustelussa hän puhui sen puolesta, että jumalanpalveluskokousta tulisi pitää evankelioivana keskusteluna eksyneiden kanssa, ja sanoi minulle: ”Kuvittele, että olet kahvilassa uskottoman kanssa…”. Sanoin hänelle (periaatteessa): ”Minun ei tarvitse kuvitella sitä. Olen ollut tuossa kahvilassa ja muissa vastaavissa paikoissa lukuisia kertoja.” Olemme yhtä mieltä siitä, että evankelioimiskeskustelujen kahviloissa (tai missä tahansa) ei tarvitse kuulostaa saarnalta. Mutta kyse on myös tästä: pyhien kokoontumisen jumalanpalvelukseen ei tarvitse kuulostaa kahvilakeskustelulta eksyneen ihmisen kanssa. Tämä on perustavanlaatuinen väärinkäsitys siitä, mitä jumalanpalvelus on. Ja tietysti tämä väärinkäsitys synnyttää vain lisää harhaanjohtavia käytäntöjä, kuten ajatuksen siitä, että voit järjestää jumalanpalveluskokouksen (tai kaksi tai kolme) ilman Raamattua. Ikään kuin koko olemassaolomme ei perustuisi Jumalan sanan voimaan ja auktoriteettiin. ”Anteeksi, Jumala, tänä aamuna ’hyödynnämme’ tarinoiden voimaa.”

Stanley mainitsee esimerkkinä Pietarin saarnan pakanoille Korneliuksen kotona, joka itse asiassa on hyvä esimerkki yhdestä sellaisesta kahvilatyyppisestä evankelioimiskeskustelusta. Mutta se ei ole jumalanpalveluskokoontuminen. Mutta hänen esimerkissään Stanley vielä hieman hämärtää. Hän käyttää tätä keskustelua todisteena siitä, että Pietari ei vetoa Raamatun auktoriteettiin, mutta itse asiassa hän vetoaa, ei vain noilla sanoilla. Sinun tarvitsee vain katsoa Apostolien teot 10:34-43:n ristiviittauksia nähdäksesi, kuinka paljon Raamattua on läsnä Pietarin evankelioivassa esityksessä, eikä tietenkään ole paljon selkeämpiä osoituksia ”näin sanoo Herra” -ilmaisusta kuin synonyymi ”Kaikki profeetat todistavat” 10:43:ssa.

Tästä riviosasta (jakeessa 43) Stanley sanoo: ”Se lukee melkein jälkiviisaana”. Meidän on sovittava, että olemme tästä eri mieltä.

Joka tapauksessa huomaan kaksi asiaa: Pietari ei luota kirjoituksiin vaihdossaan, mutta tämä vaihto ei ole esimerkki seurakunnan kokoontumisesta Herran päivänä. Ei oikeastaan ole raamatullista ennakkotapausta sille, että uskovien kokoontumisesta tehtäisiin ”etsijöiden jumalanpalvelus”. (Tiedän sen, koska luulin ennen, että oli, ja etsin.)

Viimeisessä esimerkissään Stanley mainitsee Paavalin saarnaamisen Areopagilla. Se on tietysti voimakas kohtaus, mutta jälleen kerran – se ei ole jumalanpalvelus.

Katsokaa, jos Stanley haluaa vain sanoa, että lause ”Raamattu sanoo niin” on tarpeeton ja joskus hyödytön: okei. Mutta luulen, että hän sanoo muutakin. Luulen, että hän sanoo, että meillä on käytännössä raamatullinen ennakkotapaus siitä, että jumalanpalvelus ilman Raamattua muuttuu evankeliumin esittelyksi ilman evankeliumia. Ja mielestäni hän on väärässä.

Outreach-artikkelissaan Stanley vihjaa hienovaraisesti, että hänen kriitikkonsa eivät oikeastaan tunne yhtään ”jälkikristittyä”. Tämä on jälleen yksi tavallinen itsepuolustuksellinen vastaus, eräänlainen uusi ”pidän omasta tavastani evankelioida paremmin kuin sinun tavastasi olla evankelioimatta”. Tai uusi versio kalvinisteja koskevasta olkinukkeesta, jonka mukaan he eivät evankelioi. Mutta se on ontuvaa. Ja pielessä. Kuten Stanleyn outo paasaaminen itsekkäistä vanhemmista pienissä seurakunnissa, se ei osoita minkäänlaista tietoisuutta evankeliumikeskeisestä liikkeestä ja sen uskomattomasta sitoutumisesta seurakuntien perustamiseen ja monipuolisesta lähestymistavasta lähetysyhteisöön. On siis aika lopettaa puolustautuminen. Kuten Stanley itsekin toteaa, Yhdysvaltojen hengellinen tila ei ole hyvä. Kristityksi tunnustautuvien määrä on laskussa – vaikka vetovoimaisten megakirkkojen määrä kasvaa. Ovatko Stanleyn kaltaiset lähestymistavat todellisen herätyksen etulinjassa? Ei. Itse asiassa, koska ne jatkavat Raamatun marginalisointia ja kohtelevat evankeliumia kuin mummon hääposliinia, ne ovat itse asiassa osa ongelmaa.

Uskon, että meidän aikanamme ei tarvitse olettaa, että Pyhä Henki toimii saarnatun Sanan kautta, vaan tehdä parannus vuosikymmeniä jatkuneesta pragmaattisesta metodologiasta ja materialistisesta teologiasta ja ottaa takaisin Jeesuksen Kristuksen evankeliumin julistaminen pelastuksen voimana kenelle tahansa, missä tahansa, milloin tahansa. Yhdysvallat tarvitsee kipeästi kirkkoa, joka on sitoutunut uudelleen raamatullisen kristinuskon outoon, vastakulttuuriseen yliluonnollisuuteen. Ja tämä tarkoittaa uudelleen sitoutumista luottamaan evankeliumiin voimana.

Vetoomus Andy Stanleylle ja muille hänen kaltaisilleen

Olen ollut tämän mallin sisällä ja ollut sen suuri puolestapuhuja. Tiedän, millaista on tuntea itsensä arvostelluksi ”perinteisten” kirkkoihmisten taholta, jotka ”eivät ymmärrä sitä”. Tiedän siis myös, että kaikesta kannattamastamme innovaatiosta ja merkityksellisyydestä huolimatta olimme myös sulkeutuneita kritiikin huomioimiselle. Vetoomukseni vetovoimaisen kirkon väelle on tämä: jättäkää hetkeksi syrjään puolustautuminen ja ajatus siitä, että teillä on kaikki hallussa. Kuunnelkaa ja harkitkaa. Älkää kirjoittako ketään, joka vastustaa metodejanne, lakihenkiseksi tai farisealaiseksi tai tunkkaiseksi tai munapääksi tai rakkaudettomaksi tai vanhanaikaiseksi. Päästäkää korvanne irti. Harkitse sitä mahdollisuutta, että vilpittömät motiivit eivät kasta huonoja menetelmiä. Äläkä pelkää kysymystä: ”Mitä Raamattu sanoo tästä?”. Se ei ole epäolennaista tämän keskustelun kannalta.

Haluaisin kääntää oman haasteesi takaisin päin:

Oletko valmis tarkastelemaan pitkään ja hartaasti kaikkea, mitä tällä hetkellä teet…? Oletko valmis olemaan pikemminkin oppilas kuin kriitikko? Meillä ei ole aikaa heimoille. Meillä ei ole aikaa pikkumaisille erimielisyyksille, joita vain sosiaalisen median piirissämme olevat ymmärtävät tai joista he välittävät. Olemme menettämässä pohjaa. Kaikkein haitallisinta, mitä voimme tehdä, on kritisoida ja kieltäytyä oppimasta toisiltamme. Joten anna tulla. Jos uskot Jeesuksen Kristuksen ruumiilliseen ylösnousemukseen, muuta minun ei tarvitse tietää. Ja sen valossa, mikä on vaakalaudalla, sen valossa, kuka on vaakalaudalla, ehkä se on kaikki, mitä teidänkin tarvitsee tietää.

Tarjoan vain tämän: Mitä tulee ruumiillisiin ylösnousemuksiin, Herramme siteeraa vertauksessaan tätä:

”Jos he eivät kuule Moosesta ja profeettoja, eivät he myöskään vakuuttuisi, jos joku nousisi kuolleista.” – Luuk. 16:31

Palveluksemme osoittaa, hyväksymmekö todella Jumalan sanan auktoriteetiksemme ja alistummeko siihen.
– Johannes Calvin

* Stanley ja muut attraktiiviseen heimoon kuuluvat nostavat usein esiin leiman ”perinteinen” eräänlaisena pelotteluleimana, mörkönä, jota he voivat käyttää arvostelijoitaan vastaan, ja jättävät huomiotta sen tosiasian, että perinteinen seurakunta on oikeastaan jo aika lailla kadonnut, ja suurin osa niistä seurakuntatyypeistä, joista attraktiivisen mallin kritiikkiä saattaisi olla peräisin, ulottuu jumalanpalvelustyyleissä, rakennusten estetiikassa ja sunnuntaiasussaan laajalle alueelle. Vetovoimaisten johtajien on kuitenkin helpompi puolustautua hylkäämällä kriitikkonsa tunkkaisina farisealaisina institutionaalisina ihmisinä.

–
Seuraavaa:
Onko jumalanpalveluksenne ylösalaisin?
Miten saarnanne saattaa lisätä syntiä seurakunnassanne
Miten voitte purkaa armoa seurakunnassanne
Vetovoimaisten ja evankeliumikeskeisten seurakuntien kahdeksan tunnuspiirrettä