Antiklerikalismi

Antiklerikalismin logo

Antiklerikalismi on historiallinen liike, joka vastustaa uskonnollisten instituutioiden valtaa ja vaikutusvaltaa julkisessa ja poliittisessa elämässä. Äärimmäisimmissä ilmenemismuodoissaan antiklerikalismi on johtanut väkivaltaisiin hyökkäyksiin papistoa vastaan, uskonnollisiin kohteisiin kohdistuvaan vandalismiin ja kirkon omaisuuden takavarikointiin.

Usein katolista kirkkoa ja papistoa vastaan suunnattu antiklerikalismi menee pidemmälle kuin pelkkä maallistuminen tai ranskalaisen laïcitén traditio, joka kannattaa sekä uskonnollisen sekaantumisen poissaoloa valtion asioihin että valtion puuttumista uskonnollisiin asioihin. Antiklerikalismin tavoitteena on usein se, että uskonnosta tulisi tehdä tiukasti yksityistä toimintaa.

Vaikka antiklerikalismia on ollut muodossa tai toisessa olemassa suurimman osan kristinuskon historiasta, siitä tuli merkittävä voima, joka oli 1500-luvun protestanttisen uskonpuhdistuksen taustalla. Valistuksen aikana Voltairen kaltaiset filosofit hyökkäsivät katkerasti katolisen kirkon väitettyä moraalista turmeltuneisuutta vastaan, mikä oli merkittävä tekijä Ranskan vallankumouksen aikana tapahtuneissa laajoissa hyökkäyksissä kirkon olemassaoloa vastaan.

1900-luvun lopulla ja 1900-luvun alussa antiklerikalismilla oli tärkeä rooli useiden pääasiassa katolilaisten maiden, kuten Ranskan, Meksikon, Espanjan ja Portugalin, politiikassa.

Antiklerikalismi nousi esiin myös Venäjän vallankumouksen ja muiden kommunististen kapinoiden aikana, joissa uskontoa itsessään pidettiin kapitalismin välittäjänä sekä vastustettiin uskoa Jumalaan filosofisin perustein. Kommunistiset hallinnot ryhtyivät väkivaltaisiin tukahduttamistoimiin ja papiston, mukaan lukien ortodoksisten, buddhalaisten, muslimien, katolisten ja juutalaisten uskonnollisten johtajien, murhaamiseen.

Protestantismi ja sen edeltäjät

Vaikka termi antiklerikalismi pätee tavallisesti myöhempiin liikkeisiin, ilmiö, jossa kansa paheksuu ja harjoittaa väkivaltaa kirkon auktoriteetteja kohtaan, tuli vallitsevaksi 1200-luvulta lähtien. Italialainen munkki Arnold Brescian (k. 1155) vaati katolista kirkkoa luopumaan omistusoikeudesta ja johti Rooman kommuunin väliaikaista paavin vallan kukistamista. Myös waldensilaiset kehottivat kirkkoa palaamaan köyhyyden ihanteeseen. Seuraavalla vuosisadalla hengellisten fransiskaanien ääriryhmät, kuten dulcinilaiset ja Vapaan hengen veljet, eivät ainoastaan vaatineet, että koko papisto harjoittaisi apostolista köyhyyttä, vaan hyökkäsivät fyysisesti varakkaiden piispojen palatseja vastaan tuhoten omaisuutta ja tappaen samalla joitakin.

Kirkollisen korruption kritiikki jatkui tärkeänä teemana uudistusliikkeissä protestanttiseen uskonpuhdistukseen asti ja sitä myöten. Martin Luther katsoi tarpeelliseksi ottaa etäisyyttä talonpoikaiskapinaan, joka oli vienyt hänen omat katkerat hyökkäyksensä katolista hierarkiaa vastaan kapinaan paitsi kirkkoa myös feodaalijärjestystä vastaan. Uskonpuhdistuksen aikainen protestanttinen propaganda ”paavismia” ja papiston korruptiota vastaan loi pohjan myöhemmälle kirkonvastaiselle ideologialle.

Ranskan vallankumous

Bastilian rynnäkkö

Kirkonvastainen kritiikki kiihtyi erityisen rajusti Ranskan vallankumouksen aikana. Kahdeksastoista-luvun kirjailijat, kuten Voltaire ja ensyklopedistit, kirjoittivat purevia kritiikkejä ja satiireja, joissa paljastettiin pappien korruptio ja katolisen institutionaalisen vallan ylilyönnit. Tämä älyllinen liike kantoi hedelmää Ranskan vallankumouksen suorassa hyökkäyksessä katolisen kirkon etuoikeuksia vastaan, johon kuului kirkon omaisuuden takavarikoiminen valtion toimesta, vallankumousta vastustaneiden kirkonmiesten teloittaminen ja väkijoukkojen toimet, jotka aiheuttivat vakavaa vahinkoa katolisille pyhäköille ja taiteelle.

Ancien Régimen aikana kirkko oli ollut maan suurin maanomistaja. Vallankumoushallitus takavarikoi kirkon omaisuuden 2. joulukuuta 1789 annetulla lailla. Lisälainsäädännöllä lakkautettiin luostarilupaukset. Pian papiston siviilikonstituutio teki katolisesta kirkosta valtion käsivarren ja muutti jäljelle jääneen papiston valtion työntekijöiksi ja vaati heitä vannomaan lojaalisuusvalan. Paavi kuitenkin hylkäsi periaatteen, jonka mukaan papit vannoivat valan pikemminkin valtiolle kuin kirkolle, mikä johti skismaan valan vannoneiden ja siitä kieltäytyneiden pappien välillä. Seuraavina vuosina papistoon kohdistettiin väkivaltaisia tukahduttamistoimia, joihin kuului pappien vangitsemista ja joukkomurhia eri puolilla Ranskaa.

Napoleon Bonaparte palautti kirkon oikeudet vuonna 1801, mutta ehdoilla, jotka tekivät kirkosta selvästi valtiolle alisteisen.

Klassinen antiklerikalismi

Ranska

Antiklerikalismia käsitellään erityisesti Ranskan kolmannen tasavallan (1871-1940) ja sen taistelun roomalaiskatolisen kirkon kanssa yhteydessä. Ennen vuotta 1905 restauroitu katolinen kirkko nautti Ranskassa juutalaisten, luterilaisten ja kalvinististen vähemmistöuskontojen ohella vielä Ranskan valtion etuuskohtelua. 1800-luvulla papit työskentelivät opettajina julkisissa kouluissa, joissa opetettiin myös katolista uskontoa. Opettajat olivat velvollisia johtamaan luokan messuun.

1880-luvulla silloinen opetusministeri Jules Ferry alkoi karkottaa pappeja ja nunnia julkisista kouluista ja erotti 29. marraskuuta 1880 noin 5 000 pappia. Vuosina 1881-1882 hänen hallituksensa hyväksyi niin sanotut ”Jules Ferryn lait”, jotka perustivat yleisen maksuttoman koulutuksen (1881) ja pakollisen ja maallikkokoulutuksen (1882) ja loivat perustan Ranskan nykyaikaiselle julkiselle koulutukselle. Nämä lait olivat ratkaiseva askel kypsyvän kolmannen tasavallan sekularistisen perustan luomisessa, jota olivat aiemmin hallinneet katoliset legitimistit, jotka toivoivat paluuta Ancien Régime -järjestelmään.

Ranskalainen kirkonvastainen poliitikko Émile Combes

Radikaalis-sosialistisen Émile Combesin hallitus sääti vuonna 1905 maallistumislain, joka kohtasi papiston ja heidän kannattajiensa rajuja protesteja. Useimmat katoliset koulut ja koulutussäätiöt suljettiin, ja monet uskonnolliset järjestöt lakkautettiin. Affaire Des Fiches -tapauksessa (1904-1905) paljastui, että sotaministeri, kenraali Louis André, joka oli militantisti kirkonvastainen, määritteli ylennykset julkishallinnon virkamiehiä koskevan tiedoston perusteella, jossa oli yksityiskohtaisesti eritelty, ketkä heistä olivat katolilaisia ja ketkä kävivät messussa.

Ranskan tasavaltalainen antiklerikalismi pehmeni ensimmäisen maailmansodan jälkeen, kun jopa katolilaiset alkoivat hyväksyä maallistumisen, kunhan se takasi uskonnonvapauden ja tasavertaiset oikeudet omalle kirkolleen.

Kirkonvastainen ajattelutapa on Ranskassa kuitenkin yhä nykyäänkin esillä, erityisesti ranskalaisen vasemmiston keskuudessa. Lisäksi kysymys Ranskan yksityiskouluista, jotka ovat usein katolisia ja joiden opettajat ovat valtion kustantamia, on edelleen arkaluonteinen kysymys Ranskan politiikassa.

Portugali

Ensimmäinen antiklerikalismin aalto tapahtui Portugalissa vuonna 1834, kun Dom Pedron hallituksen alaisuudessa Portugalissa lakkautettiin kaikki luostarit ja luostarit, ja samalla suljettiin monet Portugalin katolilaisjohtoisista alkeisoppilaitoksista. Monarkian kukistuminen vuoden 1910 tasavaltalaisessa vallankumouksessa johti toiseen kirkonvastaisen toiminnan aaltoon. Suurin osa kirkon omaisuudesta asetettiin valtion valvontaan, eikä kirkko saanut periä omaisuutta yksityisiltä lahjoittajilta. Myös uskonnollisten vaatteiden käyttö ja uskonnonopetus kouluissa lakkautettiin.

Espanja

Espanjassa syntyi kirkonvastaista väkivaltaa Espanjan ensimmäisessä sisällissodassa (1820-1823). Katalonian mellakoiden aikana liberaaliliikkeen jäsenet surmasivat 20 pappia kostoksi siitä, että kirkko oli asettunut Ferdinand VII:n absolutististen kannattajien puolelle.

Vuonna 1836, ensimmäisen karlisti-sodan jälkeen, uusi hallinto lakkautti Espanjan tärkeimmät luostarit ja luostarit. Radikaali Alejandro Lerroux kunnostautui kiihkoilevilla kirkonvastaisilla kirjoituksillaan.

330-luvun Espanjan sisällissodan aikana ja molemmin puolin tapahtuneiden julmuuksien yhteydessä monet tasavaltalaisjoukoista olivat väkivaltaisesti kirkonvastaisia anarkisteja ja kommunisteja. Katolisiin instituutioihin, papistoon ja kannattajiin kohdistuneita lukuisia hyökkäyksiä tänä aikana on kutsuttu Espanjan punaiseksi terroriksi. Niihin kuului luostareiden ja kirkkojen ryöstäminen ja polttaminen sekä 283 nunnan ja yli 6 000 papin surmaaminen, mukaan lukien 13 piispaa, 4184 hiippakuntapappia ja 2365 miespuolisten uskontokuntien jäsentä. Heidän joukossaan oli 259 klarissalaista, 226 fransiskaanilaista, 204 piarilaista, 176 Marian veljestä, 165 kristittyä veljestä, 155 augustinolaista, 132 dominikaania ja 114 jesuiittalaista. On olemassa kertomuksia siitä, että katolisia uskovia pakotettiin nielemään rukousnauhan helmiä, heitä heitettiin kaivoskuiluihin ja papit pakotettiin kaivamaan omat hautansa ennen kuin heidät haudattiin elävältä. Katolinen kirkko on kanonisoinut useita Espanjan sisällissodan marttyyreja ja pyhittänyt satoja muita.

Italia

Italian antiklerikalismi liittyy reaktioon paavillisen valtion absolutismia vastaan, joka kukistui vuonna 1870. Monien vuosien ajan paavit vaativat katolilaisia olemaan osallistumatta Italian kuningaskunnan julkiseen elämään, joka oli valloittanut ja valloittanut paavilliset valtiot saattaakseen Italian yhdistymisen päätökseen, jolloin paavi oli jäänyt Vatikaanin kaupunkiin.

Pyhän istuimen ja Italian valtion välisen vihamielisyyden ratkaisi lopulta fasistinen diktaattori Benito Mussolini, joka pyrki sopimaan kirkon kanssa saadakseen sen tuen. Niin sanotut Lateraanisopimukset saatiin valmiiksi vuonna 1929. Sopimuksilla luotiin Vatikaanivaltio täysin itsenäisenä suvereniteettina Pyhän istuimen alaisuuteen. Paavi sitoutui pysyvään puolueettomuuteen kansainvälisissä suhteissa ja pidättäytymään sovittelusta kiistoissa, elleivät kaikki osapuolet sitä erikseen pyydä. Konkordaatti vakiinnutti katolilaisuuden Italian viralliseksi uskonnoksi, ja hyväksyttiin rahallinen maksu, jolla ratkaistiin Pyhän istuimen vaatimukset Italiaa kohtaan sen maallisen vallan ja maa-alueiden menettämisen vuoksi vuonna 1870.

Toisen maailmansodan jälkeen antiklerikalismia ruumiillistivat kommunistiset ja sosialistiset puolueet vastakohtana Vatikaanin tukemalle kristilliselle demokratialle Italiassa.

Italian sosialistisen pääministerin Bettino Craxin 1980-luvulla tekemä Lateraanisopimusten tarkistus poisti katolisen kirkon aseman Italian ”virallisena uskontona”, mutta myönsi silti joukon kirkkoa suosivia määräyksiä, valtion taloudellisen tuen kirkolle, katolisen uskonnon opetuksen kouluissa ja muita etuoikeuksia.

Viime aikoina katolinen kirkko on ottanut aktiivisemman kannan Italian politiikassa. Italian poliittiset puolueet torjuvat kirkonvastaisuuden, lukuun ottamatta Italian radikaaleja, jotka identifioivat itsensä laikistiksi.

Saksa

Saksassa liittokansleri Otto von Bismarck ajoi liberaalia ideologiaa ja aloitti vuonna 1871 Kulturkampfin roomalaiskatolisuutta vastaan. Useita kirkonvastaisia lakeja annettiin, jesuiitat kiellettiin ja useita muita katolisia uskonnollisia järjestöjä rajoitettiin. Valtion viranomaiset poistivat vastustuskykyisiä pappeja seurakunnistaan, ja useita piispoja syrjäytettiin. Vaikka suurin osa tästä lainsäädännöstä kumottiin ennen vuosisadan loppua, valtio jatkoi liberaalien protestanttisten kulttuuri- ja henkisten instituutioiden suosimista. Jesuiittojen kielto kumottiin vasta vuonna 1917.

Meksiko

Kirkonvastaisuudesta tuli Meksikossa valtion politiikkaa vuoden 1860 vallankumouksen jälkeen, kun presidentti Benito Juárez antoi asetuksen, jolla kansallistettiin kirkon omaisuus, erotettiin kirkko ja valtio toisistaan ja tukahdutettiin uskonnolliset veljeskunnat.

Vuoden 1910 vallankumouksen jälkeen, vuoden 1917 uudessa Meksikon perustuslaissa oli vieläkin jyrkempiä kirkonvastaista säännöstä. Pykälän 3 momentissa vaadittiin maallista koulutusta kouluissa ja kiellettiin katolista kirkkoa osallistumasta peruskoulutukseen; 5 pykälässä kiellettiin luostarijärjestöt; 24 pykälässä kiellettiin julkinen jumalanpalvelus kirkkojen ulkopuolella; ja 27 pykälässä rajoitettiin uskonnollisten järjestöjen oikeutta omistaa omaisuutta. Katolilaisille vastenmielisin oli 130 artikla, joka vei papiston jäseniltä poliittiset perusoikeudet.

Moniaa näistä laeista vastustettiin, mikä johti Cristero-kapinaan vuosina 1927-1929, joka käynnistettiin presidentti Plutarco Elías Callesin hallinnon aikana. Katolisen kirkon sortotoimiin kuului monien kirkkojen sulkeminen jopa pappien tappaminen ja pakkoavioliitot. Vaino oli ankarinta Tabascossa räikeän ateistisen kuvernöörin Tomás Garrido Canabalin johdolla.

Sodan vaikutukset kirkkoon olivat syvät. Kun ennen kapinaa aktiivisia pappeja oli 4 500, vuonna 1934 hallituksella oli vain 334 pappia, joilla oli lupa palvella 15 miljoonaa ihmistä, loput olivat hävinneet maastamuuton, karkotusten, salamurhien ja uupumuksen vuoksi. Jopa 10 osavaltiota jäi ilman yhtäkään pappia. Vuosina 1926-1934 ainakin 40 pappia tapettiin.

Muualla Latinalaisessa Amerikassa Kolumbiassa hyväksyttiin ja pantiin täytäntöön kirkonvastaisia lakeja vuosina 1849-84, mutta ne kumottiin vuonna 1888. Venezuelassa katolinen kirkko sortui ankarasti Antonio Guzmán Blancon hallituksen aikana (1870-88), ja kirkonvastainen politiikka pysyi voimassa vuosikymmeniä sen jälkeen.

Kommunismi

Useimmat kommunistihallitukset ovat olleet virallisesti kirkonvastaisia: ne ovat lakkauttaneet uskonnolliset juhlapyhät, opettaneet ateismia kouluissa, sulkeneet luostareita, uskonnollisia oppilaitoksia ja monia kirkkoja. Neuvostoliitossa antiklerikalismia ilmaistiin valtion virallisena militantin ateismin politiikkana. Sekä ortodoksisia että katolisia pappeja alettiin pitää vanhan kapitalistisen järjestyksen asiamiehinä, samoin kuin monia hasidirabbeja ja muslimi-imaameja. Leninin kaudella raportoitiin uskovien ja pappien joukkoteloituksista punaisen terrorin aikana, ja suuret kirkot muutettiin ”ateismin museoiksi”. Monia tuhansia pappeja, munkkeja ja muita papiston jäseniä joko teloitettiin tai lähetettiin pakkotyöleireille kuolemaan Stalinin kaudella. Neuvostoliitossa ja Itä-Euroopassa syntyi lopulta vastahakoinen rauha, kun myöntyväinen papisto, erityisesti ortodoksisissa kirkoissa, teki yhteistyötä valtion sosialistisen ja sekularistisen politiikan kanssa, kun taas toiset pakotettiin maan alle.

Kiinassa katoliset papit, protestanttiset lähetyssaarnaajat ja tiibetiläiset buddhalaiset papit joutuivat kovan vainon kohteeksi. Myös Pohjois-Koreassa papisto kärsi, erityisesti protestanttiset papit, jotka olivat aiemmin onnistuneet saamaan Pjongjangille lempinimen ”idän Jerusalem”. Vielä Stalinin aikakauden päättymisen jälkeenkin Enver Hoxhan Albanian kaltaiset hallinnot yrittivät lakkauttaa kaiken uskonnon. Puolassa valtion antiklerikalismin ja katolisen kirkon välinen kamppailu tuotti voimakkaita jännitteitä vahvasti katolisessa maassa, mikä oli merkittävä tekijä Solidaarisuus-liikkeen nousussa ja Neuvostoliiton imperiumin lopullisessa romahduksessa.

Tänään

Dinosaurusta ja lammasta esittävä veistos nähdään kirkon/paavin kritiikkinä

Nykyään perinteinen militantti kirkonvastainen kirkonvastainen ajattelutapa on tavallisesti vähemmän yleinen. Länsimaisissa demokraattisissa valtioissa tämä johtuu pitkälti siitä, että valtiot tunnustavat uskonnonvapauden ja ovat siten haluttomia puuttumaan uskonnollisiin asioihin. Monia kirkonvastaista toimintaa harjoittaneita valtioita kielletään nykyään perustuslaissa puuttumasta kirkon sisäisiin asioihin tai rajoittamasta uskonnon vapaata harjoittamista. Lisäksi roomalaiskatolinen kirkko itse on omaksunut liberaalimman politiikan suhteessa valtioon, mikä on osaltaan vaikuttanut kirkonvastaisuuden vähenemiseen.

Joissain maissa on viime aikoina noussut esiin uusi kirkonvastaisuuden muoto, joka keskittyy islamiin. Israelissa antiklerikalistinen puolue on Shinui, joka vastustaa aktiivisesti rabbien läsnäoloa Israelin poliittisessa rakenteessa sillä perusteella, että ortodoksiset puolueet ovat vaikuttaneet Israelin lakeihin tavoilla, joita monet israelilaiset pitävät vastenmielisinä. Ranskalaiseen laicite-perinteeseen kohdistuu edelleen kritiikkiä paitsi katolilaisiin myös erityisesti uusiin ja pienempiin uskonnollisiin ryhmiin kohdistuvan antiklerikalismin muodossa. Kanadassa Quebecissä on ollut havaittavissa kirkonvastaisia aaltoja vuodesta 1960 lähtien, ja Pohjois-Irlannissa katolilaisiin kohdistuva kirkonvastaisuus, vaikka se onkin vähentynyt, on edelleen näkyvästi esillä.

Notes

  1. Beevor, 2006.
  • Beevor, Antony ja Antony Beevor. Taistelu Espanjasta: Espanjan sisällissota 1936-1939. New York: Penguin Books, 2006. ISBN 9780143037651.
  • Bertocci, Philip A. Jules Simon: Republican Anticlericalism and Cultural Politics in France, 1848-1886. Columbia: University of Missouri Press, 1978. ISBN 978-0826202390.
  • Butler, Matthew. Faith and Impiety in Revolutionary Mexico. New York: Palgrave Macmillan, 2007. ISBN 9781403983817.
  • Dykema, Peter A., ja Oberman, Heiko A. Antiklerikalismi myöhäiskeskiajan ja varhaismodernin ajan Euroopassa. New York: E.J. Brill. 1963. ISBN 978-900404095182.
  • Sanchez, Jose M. Antiklerikalismi: A Brief History. Notre Dame, Ind: University of Notre Dame Press, 1972. ISBN 978-0268004712.

Credits

New World Encyclopedian kirjoittajat ja toimittajat kirjoittivat ja täydensivät Wikipedian artikkelin uudelleen ja täydensivät sitä New World Encyclopedian standardien mukaisesti. Tämä artikkeli noudattaa Creative Commons CC-by-sa 3.0 -lisenssin (CC-by-sa) ehtoja, joita saa käyttää ja levittää asianmukaisin maininnoin. Tämän lisenssin ehtojen mukaisesti voidaan viitata sekä New World Encyclopedian kirjoittajiin että Wikimedia Foundationin epäitsekkäisiin vapaaehtoisiin kirjoittajiin. Jos haluat viitata tähän artikkeliin, klikkaa tästä saadaksesi luettelon hyväksyttävistä viittausmuodoista.Aikaisempien wikipedioitsijoiden kontribuutioiden historia on tutkijoiden saatavilla täällä:

  • Anti-clericalism history

Tämän artikkelin historia siitä lähtien, kun se tuotiin Uuteen maailmansyklopediaan:

  • History of ”Anti-clericalism”

Huomautus: Joitakin rajoituksia saattaa koskea yksittäisten kuvien käyttöä, jotka ovat erikseen lisensoituja.