Antikristus
Auta tukemaan New Adventin lähetystyötä ja saat tämän sivuston koko sisällön heti ladattavaksi. Sisältää katolisen tietosanakirjan, kirkkoisät, Summan, Raamatun ja paljon muuta vain 19,99 dollarilla…
(kreik. Antichristos).
Koosteessa anti on eri merkityksissä: antibasileus tarkoittaa kuningasta, joka täyttää interregnumin; antistrategos, propraetor; anthoupatos, prokonsuli; Homeroksessa antitheos tarkoittaa jumalaa voimaltaan ja kauneudeltaan muistuttavaa, kun taas muissa teoksissa se tarkoittaa vihamielistä jumalaa. Pelkkää analogiaa noudattaen voisi tulkita antikristoksen tarkoittavan Kristusta ulkonäöltään ja voimaltaan muistuttavaa henkilöä, mutta on turvallisempaa määritellä sana sen raamatullisen ja kirkollisen käytön mukaan.
Sanan raamatullinen merkitys
Sana Antikristus esiintyy vain Johanneksen kirjeissä; mutta niin sanottuja todellisia rinnakkaisuuksia näihin esiintymiin on Apokalypsiassa, Paavalin kirjeissä ja vähemmän selviä evankeliumeissa ja Danielin kirjassa.
Johanneksen kirjeissä
Johannes olettaa kirjeissään, että varhaiskristityt tunsivat opetuksen antikristuksen tulemisesta. ”Te olette kuulleet, että Antikristus tulee” (1. Joh. 2:18); ”Tämä on Antikristus, josta te olette kuulleet, että hän tulee” (1. Joh. 4:3). Vaikka apostoli puhuu useista antikristuksista, hän tekee eron monien ja yhden päävastustajan välillä: ”Antikristus tulee, nytkin on tullut monta antikristusta” (1. Joh. 2:18). Jälleen kerran kirjoittaja hahmottelee Antikristuksen luonnetta ja toimintaa: ”He lähtivät meistä, mutta he eivät olleet meistä” (1. Joh. 2:19); ”Kuka on valehtelija paitsi se, joka kieltää, että Jeesus on Kristus? Tämä on antikristus, joka kieltää Isän ja Pojan” (1. Joh. 2:22); ”Ja jokainen henki, joka hajottaa Jeesuksen, ei ole Jumalasta, ja tämä on antikristus” (1. Joh. 4:3); ”Sillä monta viettelijää on lähtenyt maailmaan, jotka eivät tunnusta, että Jeesus Kristus on tullut lihassa; tämä on viettelijä ja antikristus” (2. Joh. 7). Myös ajankohdan suhteen apostoli sijoittaa Antikristuksen tulon ”viimeiselle tunnille” (1. Joh. 2:18); taas hän väittää, että ”hän on jo nyt maailmassa” (1. Joh. 4:3).
Apokalypsiassa
Lähes kaikki kommentaattorit löytävät Antikristuksen mainittavan Apokalypsiassa, mutta he eivät ole yksimielisiä siitä, missä nimenomaisessa kirjan luvussa maininta esiintyy. Jotkut viittaavat luvun 11:7 ”petoon”, toiset luvun 12 ”punaiseen lohikäärmeeseen”, toiset taas luvun 13 ”petoon, jolla on seitsemän päätä ja kymmenen sarvea”, jne, kun taas monet tutkijat samaistavat Antikristuksen petoon, jolla oli ”kaksi sarvea kuin karitsalla” ja joka puhui ”kuin lohikäärme” (13:11 jne.), tai tulipunaiseen petoon, jolla oli ”seitsemän päätä ja kymmenen sarvea” (17:17), tai lopulta Saatanaan, joka oli ”vapautettu vankilastaan” ja joka viettelee kansoja (20:7 jne.). Yksityiskohtainen keskustelu perusteluista, jotka puoltavat ja vastustavat kutakin näistä mielipiteistä, olisi tässä paikallaan.
Paavalin kirjeissä
Johannes olettaa, että oppi antikristuksen tulemisesta oli jo hänen lukijoidensa tiedossa; monet kommentaattorit uskovat, että se oli tullut kirkossa tunnetuksi pyhän Paavalin kirjoitusten kautta. Pyhä Johannes kehotti aikansa harhaoppisia vastaan, että ne, jotka kielsivät inkarnaation salaisuuden, olivat tulevan suuren Antikristuksen heikkoja kuvia. Jälkimmäistä kuvataan tarkemmin 2. Tessalonikalaiskirjeessä 2:3 ja sitä seuraavat kohdat 7-10. Tessalonikan seurakunnassa oli esiintynyt levottomuuksia sen uskomuksen vuoksi, että Jeesuksen Kristuksen toinen tuleminen oli lähellä. Tämä vaikutelma johtui osittain 1. Tess. 4:15:n ja sitä seuraavien kohtien väärinymmärryksestä ja osittain eksyttäjien juonittelusta. Näiden häiriöiden korjaamiseksi Paavali kirjoitti toisen kirjeensä tessalonikalaisille ja lisäsi siihen erityisesti 2:3-10. Paavalin oppi on tämä: ”Herran päivää” edeltää ”kapina” ja ”synnin ihmisen” ilmestyminen. Tämä istuu Jumalan temppelissä ja näyttäytyy ikään kuin hän olisi Jumala; hän tekee merkkejä ja valheellisia ihmeitä saatanan voimalla; hän viettelee ne, jotka eivät ole ottaneet vastaan totuuden rakkautta, jotta he pelastuisivat; mutta Herra Jeesus tappaa hänet suunsa hengellä ja hävittää hänet tulemisensa kirkkaudella. Mitä tulee aikaan, ”vääryyden salaisuus vaikuttaa jo; vain se, joka nyt pitää kiinni, pitää kiinni, kunnes hänet otetaan pois tieltä”. Lyhyesti sanottuna ”Herran päivää” edeltää ”synnin ihminen”, joka Johanneksen kirjeissä tunnetaan nimellä Antikristus; ”synnin ihmistä” edeltää ”kapina” eli suuri luopumus; tämä luopumus on seurausta ”vääryyden salaisuudesta”, joka jo ”toimii” ja joka Pyhän Johanneksen mukaan näyttäytyy siellä täällä ja siellä Antikristuksen himmeinä tyyppeinä. Apostoli antaa pahuuden kehityksessä kolme vaihetta: vääryyden hapate, suuri luopumus ja synnin ihminen. Mutta hän lisää lausekkeen, jonka tarkoituksena on määrittää päätapahtuman ajankohta tarkemmin; hän kuvaa jotakin ensin asiana (to datechon), sitten henkilönä (ho katechon), joka estää päätapahtuman tapahtumisen: ”Vain se, joka nyt pitää kiinni, pitää kiinni, kunnes hänet otetaan pois tieltä.” Voimme tässä vain luetella tärkeimmät mielipiteet tämän lausekkeen merkityksestä keskustelematta niiden arvosta:
- Päätapahtuman esteenä on ”synnin ihminen”; päätapahtuma on Herran toinen tuleminen (Grimm, Simar).
- Esteenä on Rooman valtakunta; esteenä oleva päätapahtuma on ”synnin ihminen” (useimmat latinankieliset isät ja myöhemmät tulkitsijat)
- Apostoli viittasi oman aikansa henkilöihin ja tapahtumiin; katechon ja ”synnin ihminen” samaistetaan eri tavoin keisareihin Caligulaan, Titukseen, Neroon, Claudiukseen jne. (1600-luvun jälkeen eläneet protestanttiset teologit).
- Apostoli viittaa välittömästi nykyajan miehiin ja tapahtumiin, jotka ovat kuitenkin eskatologisen katekonin, ”synnin ihmisen” ja Herran päivän tyyppejä; esimerkiksi Jerusalemin tuho on Herran toisen tulemuksen tyyppi jne. (Döllinger).
Ennen kuin jätämme paavalilaisen opin antikristuksesta, voimme kysyä itseltämme, mistä apostoli sai oppinsa? Tässäkin kohtaamme erilaisia vastauksia.
- Pyhä Paavali ilmaisee vain oman näkemyksensä, joka perustuu juutalaiseen traditioon ja profeettojen Danielin ja Hesekielin kuvastoon. Tätä näkemystä ovat kannattaneet useat protestanttiset kirjoittajat.
- Apostoli ilmaisee vaikutelman, jonka Jeesuksen Kristuksen eskatologinen opetus sai aikaan alkuseurakunnassa. Tämän mielipiteen on ilmaissut Döllinger.
- Pyhä Paavali johdatti antikristusta koskevan oppinsa Kristuksen sanoista, Danielin profetiasta ja ajan tapahtumista. Tämänkin mielipiteen ilmaisee Döllinger.
- Apostoli lausui Pyhän Hengen innoittamana saamansa profetian. Katoliset tulkitsijat ovat yleensä noudattaneet tätä mielipidettä.
Evankelistoissa ja Danielissa
Tutkittuaan Pyhän Paavalin kirjeessä tessalonikalaisille olevaa kuvaa Antikristuksesta, tunnistaa helposti ”synnin miehen” Daniel 7:8, 11, 20, 21:ssä, jossa profeetta kuvaa ”pientä sarvea”. Antikristuksen tyyppi löytyy Daniel 8:8 sqq., 23, sqq., 11:21-45, Antiokhos Epifaneen persoonassa. Monet kommentaattorit ovat löytäneet enemmän tai vähemmän selviä viittauksia Antikristukseen väärien Kristusten ja väärien profeettojen tulossa (Matt. 24:24; Mark. 13:6, 22; Luuk. 21:8), ”hävityksen kauhistuksessa” ja siinä, joka ”tulee omassa nimessään” (Joh. 5:43).
Antikristus kirkollisessa kielenkäytössä
Bousset uskoo, että juutalaisten keskuudessa oli täysin kehittynyt legenda Antikristuksesta, jonka kristityt hyväksyivät ja täydensivät; ja että tämä legenda poikkeaa ja on tärkeissä kohdissa ristiriidassa Apokalypsissä esiintyvien käsitysten kanssa. Emme usko, että Bousset on täysin todistanut mielipiteensä; hänen näkemyksensä Antikristuksen käsitteen kristillisestä kehityksestä ei ylitä nerokkaan teorian ansioita. Meidän ei tässä yhteydessä tarvitse ryhtyä tutkimaan Gunkelin teosta, jossa hän jäljittää Antikristuksen ajatuksen Œ syvyyden alkulohikäärmeeseen; tämä näkemys ei ansaitse sen enempää huomiota kuin muutkaan kirjoittajan mytologiset mielikuvitukset.
Millainen on sitten Antikristuksen todellinen kirkollinen käsite? Francisco Suárez väittää, että uskon mukaan Antikristus on yksittäinen henkilö, Kristuksen merkkivihollinen. Tämä sulkee pois niiden väitteen, jotka selittävät Antikristuksen joko Jeesuksen Kristuksen vastustajien kokonaisuudeksi tai paavikunnaksi. Waldensilaiset ja albigensilaiset harhaoppiset sekä Wyclif ja Hus kutsuivat paavia nimellä Antikristus; mutta ilmaisu oli heidän kohdallaan vain metafora. Vasta uskonpuhdistuksen jälkeen nimeä alettiin käyttää paavista sen varsinaisessa merkityksessä. Sen jälkeen se siirtyi käytännössä luterilaisten uskontunnustukseen, ja he ovat puolustaneet sitä vakavasti vielä vuonna 1861 ”Zeitschrift für lutherische Theologie” -lehdessä. Muutoksen oikeasta kirkosta Antikristuksen valtakuntaan sanotaan tapahtuneen helmikuun 19. päivän ja marraskuun 10. päivän välisenä aikana vuonna 607 jKr., kun paavi Bonifatius III sai kreikkalaiselta keisarilta Newtonilta Rooman kirkolle arvonimen ”kaikkien kirkkojen pää”. Tämän päivämäärän vahvistukseksi vedottiin Apokalypsi 13:8:aan, ja Apokalypsi 11:3:n perusteella laskettiin, että maailmanloppu olisi odotettavissa vuonna 1866 jKr. Kardinaali Bellarmine kumosi tämän virheen sekä eksegeettisestä että historiallisesta näkökulmasta teoksessa ”De Rom. Pont.”, III.
Antikristuksen yksilöllinen persoona ei tule olemaan demoni, kuten jotkut muinaiset kirjoittajat uskoivat; hän ei myöskään tule olemaan paholaisen persoona, joka on inkarnoitunut Antikristuksen inhimilliseen olemukseen. Hän tulee olemaan ihmispersoona, ehkä juutalaista alkuperää, jos 1. Moos. 49:17:n selitys yhdessä sen selityksen kanssa, joka koskee Daanin poisjättämistä sukukuntien luettelosta, sellaisena kuin se löytyy Apokalypsiasta, pitää paikkansa. On pidettävä mielessä, että Raamatun ulkopuolinen perimätieto ei täydennä Raamatun antikristusta koskevia tietoja. Vaikka nämä jälkimmäiset riittävätkin saamaan uskovan tunnistamaan ”synnin ihmisen” hänen tullessaan, minkään luotettavan lisäilmoituksen puuttumisen vuoksi meidän pitäisi olla varuillamme irvingiläisten, mormonien ja muiden viimeaikaisten uusien ilmoitusten julistajien päiväunia vastaan.
Ei liene sopimatonta kiinnittää lukijan huomio edesmenneen kardinaali Newmanin kahteen väitöskirjaan antikristusta koskevasta aiheesta. Toinen on otsikoitu ”The Patristic Idea of Antichrist”; siinä tarkastellaan peräkkäin hänen aikaansa, uskontoaan, kaupunkiaan ja vainoamistaan. Se muodosti ”Tracts for the Times” -julkaisun kahdeksankymmentäkolmannen numeron. Toinen tutkielma kantaa nimeä ”Protestanttinen ajatus antikristuksesta.”
Voidaksemme ymmärtää kardinaalin antikristuskysymystä käsittelevien esseiden merkityksen, on pidettävä mielessä, että tämän kristinuskon vastustajan luonteesta syntyi aikojen kuluessa monenlaisia mielipiteitä.
- Koppe, Nitzsch, Storr ja Pelt väittivät, että Antikristus on paha periaate, joka ei ole ruumiillistunut sen enempää henkilöön kuin valtiolliseen järjestelmäänkään; tämä mielipide on ristiriidassa sekä Paavalin että Johanneksen kanssa. Molemmat apostolit kuvaavat vastustajan olevan muodoltaan selvästi konkreettinen.
- Toinen näkemys myöntää, että Antikristus on henkilö, mutta se väittää, että hän on menneisyyden henkilö; Nero, Diocletianus, Julianus, Caligula, Titus, Simon Magus, Simon Gioran poika, ylipappi Ananias, Vitellius, juutalaiset, fariseukset ja juutalaiset kiihkouskovaiset on eri tavoin samaistettu Antikristukseen. Mutta tälle näkemykselle ei ole juurikaan perinteistä auktoriteettia; sitä paitsi se ei näytä täysin vastaavan profeetallisia ennustuksia, ja joidenkin sen kannattajien kohdalla se perustuu oletukseen, että inspiroituneet kirjoittajat eivät voineet ylittää kokemustensa rajoja.
- Kolmas mielipide myönsi, että antikristuksen on todellakin ilmestyttävä konkreettisessa muodossa, mutta se samaisti tämän konkreettisen muodon paavin järjestelmän kanssa. Lutherin, Calvinin, Zwinglin, Melanchthonin, Bucerin, Bezan, Calixtuksen, Bengelin, Michaeliksen ja melkein kaikkien mantereen protestanttisten kirjailijoiden mainitaan kannattavan tätä näkemystä; samaa voidaan sanoa englantilaisista teologeista Cranmerista, Latimerista, Ridleystä, Hooperista, Hutchinsonista, Tyndalesta, Sandysista, Philpotista, Jewellista, Rogersista, Fulkeista, Bradfordista, King Jamesista ja Andrewesista. Bramhall toi teoriaan kvalifikaatioita, ja tämän jälkeen sen valta-asema alkoi hiipua englantilaisten kirjailijoiden keskuudessa. Ei pidä myöskään olettaa, että kaikki protestantit kannattivat paavin ja antikristuksen teoriaa samassa muodossa; Aretius, Foxe, Napier Mede, Jurieu, Cunninghame, Faber, Woodhouse ja Habershon samaistavat väärän profeetan tai toisen apokalyptisen pedon antikristukseen ja paaviuteen; Ensimmäinen apokalyptinen peto on tässä asemassa Marloratin, King Jamesin, Daubuzin ja Gallowayn mielestä; Brightman, Pareus, Vitringa, Gill, Bachmair, Fraser, Croly, Fysh ja Elliott tunnistavat molemmat pedot.
Tämän yleiskatsauksen jälkeen protestanttisten näkemyksistä antikristuksen suhteen voimme arvostaa joitakin kardinaali Newmanin kriittisiä huomautuksia tästä kysymyksestä.
- Jos jokin osa kirkosta osoittautuu antikristilliseksi, koko kirkko on sitä, protestanttinen haara mukaan lukien.
- Paavillisen antikristuksen teoriaa kehittivät vähitellen kolme historiallista tahoa: albigensit, waldenssit ja fraticellit yhdentoista ja kuudennentoista vuosisadan välisenä aikana: Ovatko nämä ne selittäjät, joilta Kristuksen kirkon tulee saada profetioiden oikea tulkinta?
- Paavin antikristuksen teorian puolustajat ovat tehneet useita selviä virheitä perusteluissaan; he siteeraavat Pyhää Bernhardia, joka samaistaa Apokalypsin pedon paaviin, vaikka St. Bernard puhuu kohdassa antipaavista; he vetoavat apotti Joakimiin, koska hän uskoo, että Antikristus nostetaan apostoliseen istuimeen, vaikka apotti todella uskoo, että Antikristus kukistaa paavin ja anastaa hänen istuimensa; lopuksi he vetoavat paavi Gregorius Suureen, koska hän väittää, että se, joka väittää olevansa yleismaailmallinen piispa, on Antikristus, kun taas suuri tohtori puhuu todellisuudessa Antikristuksen Edelläkävijästä, joka hänen aikansa kielenkäytössään ei ollut mitään muuta kuin merkki lähestyvästä suuresta pahuudesta.
- Protestantit ajautuivat paavillisen antikristuksen teoriaan, koska heidän oli pakko vastustaa kansan vastausta Rooman kirkon esittämiin suosittuihin ja vakuuttaviin perusteluihin jumalallisen auktoriteettinsa puolesta.
- Warburton, Newton ja Hurd, paavillisen antikristuksen teorian puolustajat, eivät pärjää Rooman kirkon pyhille.
- Jos paavi on antikristus, ne, jotka ottavat hänet vastaan ja seuraavat häntä, eivät voi olla sellaisia miehiä kuin Pyhä Kaarle Borromeo tai Fénelon tai Pyhä Bernard tai Pyhä Franciscus de Sales.
- Jos kirkon täytyy kärsiä Kristuksen tavoin ja jos Kristusta kutsuttiin Beelsebubiksi, todellisen kirkon täytyy odottaa samanlaista häpäisyä; näin paavin antikristuksen teoriasta tulee argumentti Rooman kirkon puolesta.
- Kiusaus: ”Jos paavi ei ole Antikristus, hänellä on huonoa tuuria olla niin samankaltainen kuin hän”, on oikeastaan toinen argumentti paavin väitteiden puolesta; koska Antikristus jäljittelee Kristusta ja paavi on Kristuksen kuva, Antikristuksella täytyy olla jonkinlaista samankaltaisuutta paavin kanssa, jos tämä on Kristuksen todellinen sijainen.
Lähteet
IRENAEUS, Adveresus Haer., IV, 26; ADSO (PSEUDO-RABANUS MAURUS), De ortu, vitâ et moribus Antichristi (De ortu, vitâ et moribus Antichristi), P.L., CI, 1289-98); BELLARMINE, De Rooman Pont…, III; NEWMAN, The Patristic Idea of Antichrist, nro 83 teoksessa Tracts for the Times, uudelleenjulkaistu teoksessa Discussions and Arguments on Various Subjects (Lontoo, New York ja Bombay 1897).
Tästä sivusta
APA-sitaatti. Maas, A. (1907). Antikristus. Teoksessa Katolinen tietosanakirja. New York: Robert Appleton Company. http://www.newadvent.org/cathen/01559a.htm
MLA-sitaatti. Maas, Anthony. ”Antikristus”. Katolinen tietosanakirja. Vol. 1. New York: Robert Appleton Company, 1907. <http://www.newadvent.org/cathen/01559a.htm>.
Kirkollinen hyväksyntä. Nihil Obstat. Maaliskuun 1. päivänä 1907. Remy Lafort, S.T.D., sensori. Imprimatur. +John Cardinal Farley, New Yorkin arkkipiispa.
Yhteystiedot. New Adventin päätoimittaja on Kevin Knight. Sähköpostiosoitteeni on webmaster at newadvent.org. Valitettavasti en voi vastata jokaiseen kirjeeseen, mutta arvostan suuresti palautettanne – erityisesti ilmoituksia kirjoitusvirheistä ja sopimattomista mainoksista.