Aristotelisismi

Muinaiskreikka Muokkaa

Pääartikkeli: Peripateettinen koulukunta

Aristoteleen alkuperäisiä seuraajia olivat peripateettisen koulukunnan jäsenet. Koulukunnan merkittävimmät jäsenet Aristoteleen jälkeen olivat Theofrastos ja Strato Lampsacuksen, jotka molemmat jatkoivat Aristoteleen tutkimuksia. Roomalaisella kaudella koulukunta keskittyi säilyttämään ja puolustamaan Aristoteleen työtä. Tärkein henkilö tässä suhteessa oli Aleksanteri Afrodisialainen, joka kommentoi Aristoteleen kirjoituksia. Neoplatonismin nousun myötä 3. vuosisadalla peripateettisuus itsenäisenä filosofiana päättyi. Neoplatonistit pyrkivät silti sisällyttämään Aristoteleen filosofian omaan järjestelmäänsä ja tuottivat monia kommentaareja Aristoteleesta.

Bysantin valtakunta Muokkaa

Bysanttilainen aristotelialaisuus syntyi Bysantin valtakunnassa aristoteelisten parafraasien muodossa: sovituksia, joissa Aristoteleen teksti on muotoiltu uudelleen, järjestetty uudelleen ja karsittu, jotta se olisi helpommin ymmärrettävä. Tämän tyylilajin väitetään olevan Themistiuksen keksimä 400-luvun puolivälissä, Mikael Psellos elvytti sen 1100-luvun puolivälissä ja Sophonias kehitti sitä edelleen 1300-luvun lopulla ja 1300-luvun alussa.

Leo Matemaatikko nimitettiin 900-luvun puolivälissä filosofian oppituoliin Magnauran kouluun opettamaan aristoteelista logiikkaa. 1100- ja 1200-luvuilla syntyi kahdentoista vuosisadan Bysantin aristotelismia. Ennen 1200-lukua koko Bysantin aristoteelisten kommentaarien tuotanto keskittyi logiikkaan. Vuoden 1118 jälkeisinä kahtena vuosikymmenenä tuotettujen aristoteelisten kommentaarien aiheiden kirjo on kuitenkin paljon laajempi, mikä johtuu prinsessa Anna Comnenan aloitteesta, joka antoi useille oppineille tehtäväksi kirjoittaa kommentaareja aiemmin laiminlyötyihin Aristoteleen teoksiin.

Islamilainen maailmaEdit

Keskiaikainen arabiankielinen esitys Aristoteleesta opettamassa oppilasta.

Abbasidien valtakunnassa käännettiin monia ulkomaisia teoksia arabiaksi, rakennettiin suuria kirjastoja ja toivotettiin oppineet tervetulleiksi. Kalifien Harun al-Rashidin ja hänen poikansa Al-Ma’munin aikana Bagdadin Viisauden talo kukoisti. Kristitty oppinut Hunayn ibn Ishaq (809-873) sai kalifilta tehtäväkseen vastata käännöstyöstä. Ishaq käänsi elinaikanaan 116 kirjoitusta, muun muassa Platonin ja Aristoteleen teoksia, syyriaksi ja arabiaksi.

Viisauden talon perustamisen myötä koko säilynyt aristoteelisten teosten korpus (lukuun ottamatta Eudemin etiikkaa, Magna Moraliaa ja Politiikkaa) tuli saataville kreikkalaisine kommentaattoreineen; tämä korpus loi yhtenäisen perustan islamilaiselle aristotelismille.

Al-Kindi (801-873) oli ensimmäinen muslimien peripateettisista filosofeista, ja hänet tunnetaan pyrkimyksistään tuoda kreikkalainen ja hellenistinen filosofia arabimaailmaan. Hän sisällytti aristoteelisen ja neoplatonistisen ajattelun islamilaiseen filosofiseen kehykseen. Tämä oli tärkeä tekijä kreikkalaisen filosofian käyttöönotossa ja popularisoinnissa muslimien henkisessä maailmassa.

Filosofi Al-Farabilla (872-950) oli suuri vaikutus tieteeseen ja filosofiaan useiden vuosisatojen ajan, ja aikanaan häntä pidettiin laajalti Aristoteleen jälkeen toiseksi parhaana tietämyksenä (tähän viittaa hänen tittelinsä ”toinen opettaja”). Hänen filosofian ja sufismin synteesiin tähtäävä työnsä pohjusti tietä Avicennan (980-1037) työlle. Avicenna oli yksi tärkeimmistä Aristoteleen tulkitsijoista. Hänen perustamansa koulukunta tuli tunnetuksi nimellä avicennismi, joka rakentui ainesosista ja käsitteellisistä rakennuspalikoista, jotka ovat suurelta osin aristoteelisia ja neoplatonistisia.

Välimeren länsipäässä Córdobassa Al-Hakam II:n (961-976) aikana ryhdyttiin massiiviseen käännöstyöhön, ja monia kirjoja käännettiin arabiaksi. Averroes (1126-1198), joka vietti suuren osan elämästään Córdobassa ja Sevillassa, kunnostautui erityisesti Aristoteleen kommentaattorina. Hän kirjoitti usein kaksi tai kolme erilaista kommenttia samasta teoksesta, ja Averroesilta on tunnistettu noin 38 kommenttia Aristoteleen teoksista. Vaikka hänen kirjoituksillaan oli vain marginaalinen vaikutus islamilaisissa maissa, hänen teoksillaan oli lopulta valtava vaikutus latinalaisessa lännessä, ja ne johtivat averroismiksi kutsuttuun koulukuntaan.

Länsi-EurooppaEdit

Katso myös: Skolastiikka ja tomismi
Aristoteles, kädessään Etiikka Yksityiskohta Vatikaanin freskosta Ateenan koulu

Vaikka jonkinlainen tietämys Aristoteleesta näyttäisikin jatkuneen Länsi-Euroopan kirkollisissa keskuksissa Rooman keisarikunnan hajoamisen jälkeen, yhdeksännellä vuosisadalla lähes kaikki, mitä Aristoteleesta tiedettiin, koostui Boethiuksen Organonia koskevista kommenteista ja muutamista lyhennelmistä, jotka taantuvan keisarikunnan latinankieliset kirjailijat, Isidore Sevillan ja Martianus Capella, olivat tehneet. Tuosta ajasta yhdentoista vuosisadan loppuun asti Aristoteleen tietämyksessä ei ole havaittavissa juurikaan edistystä.

Jo 1200-luvun renessanssissa eurooppalaiset oppineet alkoivat etsiä uutta oppineisuutta. Jaakob Venetsialainen, joka todennäköisesti vietti joitakin vuosia Konstantinopolissa, käänsi 12. vuosisadan puolivälissä Aristoteleen jälkimmäisen analytiikan kreikasta latinaksi, jolloin Aristoteleen täydellinen aristoteelinen looginen korpus, Organon, oli ensimmäistä kertaa saatavilla latinaksi. Tutkijat matkustivat Euroopan alueille, jotka olivat aikoinaan olleet muslimien hallinnassa ja joilla oli yhä huomattavia arabiankielisiä väestöjä. Keski-Espanjassa, joka oli palannut kristillisen vallan alaisuuteen 1100-luvulla, oppineet tuottivat monia 1200-luvun latinankielisiä käännöksiä. Tuotteliain näistä kääntäjistä oli Gerard Cremonalainen (n. 1114-1187), joka käänsi 87 kirjaa, joiden joukossa oli monia Aristoteleen teoksia, kuten jälkimmäinen analytiikka, fysiikka, taivaankappaleet, syntyperä ja turmeltuminen sekä meteorologia. Michael Scot (n. 1175-1232) käänsi Averroesin kommentteja Aristoteleen tieteellisiin teoksiin.

Aristotelesin fysikaalisista kirjoituksista alettiin keskustella avoimesti. Aikana, jolloin Aristoteleen metodi läpäisi koko teologian, nämä tutkielmat riittivät aiheuttamaan hänen kieltämisensä heterodoksisuudesta tuomiokirjoissa 1210-1277. Ensimmäisessä näistä, Pariisissa vuonna 1210, todettiin, että ”Aristoteleen luonnonfilosofiaa käsitteleviä kirjoja tai niiden kommentaareja ei saa lukea Pariisissa julkisesti eikä salassa, ja tämän me kiellämme ekskommunikaation uhalla”. Huolimatta uusista yrityksistä rajoittaa Aristoteleen opetusta, vuoteen 1270 mennessä Aristoteleen luonnonfilosofian kielto oli kuitenkin tehoton.

William of Moerbeke (n. 1215-1286) ryhtyi kääntämään Aristoteleen teokset kokonaan tai joidenkin osien osalta tarkistamaan olemassa olevia käännöksiä. Hän oli ensimmäinen Politiikan (n. 1260) kääntäjä kreikasta latinaksi. Monien tuolloin liikkeellä olleiden latinankielisten Aristoteleen käännösten oletettiin saaneen vaikutteita Averroesilta, jonka epäiltiin olevan aiemmissa Aristoteleen käännöksissä esiintyneiden filosofisten ja teologisten virheiden lähde. Tällaiset väitteet olivat kuitenkin perusteettomia, sillä Averroesin aleksandrialainen aristotelialismi noudatti ”tiukkaa Aristoteleen tekstin tutkimista, jonka Avicenna otti käyttöön, suuri määrä perinteistä neoplatonismia sisällytettiin perinteisen aristotelialismin rungon joukkoon.”

Albertus Magnus (n. 1200-1280) oli ensimmäisiä keskiaikaisia oppineita, jotka sovelsivat Aristoteleen filosofiaa kristilliseen ajatteluun. Hän laati parafraaseja useimmista käytettävissään olleista Aristoteleen teoksista. Hän sulatteli, tulkitsi ja systematisoi koko Aristoteleen teokset, jotka oli poimittu arabiankielisten kommentaattoreiden latinankielisistä käännöksistä ja muistiinpanoista, kirkon opin mukaisesti. Hänen ponnistelujensa tuloksena syntyi kristillinen Aristoteleen vastaanotto Länsi-Euroopassa. Albertus ei hylännyt Platonia. Siinä hän kuului häntä edeltäneeseen vallitsevaan filosofian traditioon, nimittäin ”konkordistiseen traditioon”, joka pyrki tulkinnan kautta sovittamaan Aristoteleen ja Platonin yhteen (ks. esimerkiksi Porfyyrin teos On Platon and Aristotle Being Adherents of the Same School). Albertus kirjoitti tunnetusti:

”Scias quod non perficitur homo in philosophia nisi ex scientia duarum philosophiarum: Aristotelis et Platonis.”. (Metafysiikka, I, tr. 5, c. 5) (Tiedä, että ihminen ei ole täydellinen filosofiassa ilman kahden filosofin, Aristoteleen ja Platonin, tietämystä)

Tuomas Akvinolainen (1225-1274), Albertus Magnuksen oppilas, kirjoitti kymmenkunta kommenttia Aristoteleen teoksiin. Tuomas oli painokkaasti aristoteelinen, hän omaksui Aristoteleen analyysin fysikaalisista objekteista, hänen käsityksensä paikasta, ajasta ja liikkeestä, hänen todistuksensa primitiivisestä liikkeestä, hänen kosmologiansa, hänen selostuksensa aistihavainnoista ja älyllisestä tiedosta ja jopa osia hänen moraalifilosofiastaan. Tuomas Akvinolaisen työn perintönä syntynyt filosofinen koulukunta tunnettiin nimellä tomismi, ja se oli erityisen vaikutusvaltainen dominikaanien ja myöhemmin jesuiittojen keskuudessa.

Albertin ja Tuomaksen kommentaareja sekä Marsilius Padovan Defensor pacis -teosta käyttäen 1300-luvun tutkija Nicole Oresme käänsi Aristoteleen moraaliset teokset ranskan kielelle ja kirjoitti niistä laajasti kommentteja.

Moderni aikakausi Muokkaa

Taannuttuaan modernien luonnonfilosofien kritiikistä selvästi aristoteelinen teleologian ajatus siirtyi Wolffin ja Kantin kautta Hegelille, joka sovelsi sitä historiaan kokonaisuutena. Vaikka Trendelenburg ja Brentano kritisoivat tätä hanketta epä-aristoteeliseksi, Hegelin vaikutuksesta sanotaan nykyään usein, että hänellä on ollut merkittävä aristoteelinen vaikutus Marxiin. Postmodernistit sitä vastoin torjuvat aristotelismin väitteen tärkeiden teoreettisten totuuksien paljastamisesta. Tässä he seuraavat Heideggerin kritiikkiä Aristoteleesta koko länsimaisen filosofian perinteen suurimpana lähteenä.