Ukrainan autokefalia

Kun Ukrainan ortodoksisen kirkon asemasta keskustellaan usein poliittisena kysymyksenä, on tärkeää pitää mielessä Moskovan ja Konstantinopolin patriarkaattien perinteinen kilpailu.

18. joulukuuta 2020 – Thibaut Auplat- Artikkelit ja kommentit

Pyhän Sofian katedraali, Kiova. Kuva: Kiviyin kirkko, Kyivin katedraali: Juan Antonio Segal flickr.com

Kaksi vuotta sitten Ukrainan ortodoksinen kirkko (OCU) aloitti pitkän ja vaikean prosessin julistautuakseen ”itsehallinnolliseksi” eli ”autokefaliseksi”. Tätä prosessia vaikeuttivat monet poliittiset ja teologiset kysymykset. Jotkut kirkon asemaan liittyvät kysymykset ovat edelleen ratkaisematta, ja asia on edelleen aiheuttanut jännitteitä ortodoksisen kirkon sisällä, erityisesti tämän uuden kirkon tunnustamisen osalta. Ennen kuin esittelemme, mikä on tämänhetkinen tilanne, aiomme palauttaa nämä tapahtumat niiden kulttuuriseen, poliittiseen ja teologiseen kontekstiin.

Ortodoksisuus Itä-Euroopassa: kulttuurinen, teologinen ja poliittinenkysymys

Tammikuun 5. päivänä 2019 Konstantinopolin patriarkka Bartolomeos I myönsi Ukrainalle ”autokefalian tomoksen”. Muinaiskreikan kielestä käännettynä tomos tarkoittaa ’nidettä’ tai ’kirjaa’, kun taas autokefalia voitaisiin kääntää ’itsenäisyyden tosiasiana’. Tässä yhteydessä patriarkan päätös viittaa asiakirjaan, jossa ilmoitetaan Konstantinopolin patriarkaatin tekemästä OCU:n perustamisesta ja tunnustamisesta. Toisin sanoen tämä loi Ukrainaan uuden kirkon, joka on itsehallinnollinen, toisin kuin ”Moskovan patriarkaatin Ukrainan ortodoksinen kirkko (UOC-MP)”. Tähän päivämäärään asti tämä Moskovassa sijaitseva elin oli ollut ainoa tunnustettu ortodoksinen kirkko Ukrainassa ja pysyi Venäjän ortodoksisen kirkon (ROC) lainkäyttövaltaan kuuluvana.

Tämä päätös on johtanut useisiin kulttuurisiin, teologisiin ja poliittisiin kysymyksiin, jotka liittyvät läheisesti toisiinsa ja joita on vaikea analysoida itsenäisinä asioina. Ortodoksisuus on ollut Venäjälle ja Ukrainalle olennainen osa niiden kulttuuri-identiteettiä siitä lähtien, kun Kievan Rus’ otti kristinuskon vastaan 10. vuosisadalla. Tästä on esimerkkinä ajatus siitä, että Moskova on ”kolmas Rooma”. Tämä käsite kukoisti 1500-luvulla, ja sen mukaan Moskova ”seurasi” Konstantinopolia (toista Roomaa) sen kaaduttua vuonna 1453. Teorian luonut munkki Filotheus Pskovilainen selitti tämän seuraannon teologisin termein. Kaiken kaikkiaan hän väitti, että kaksi ensimmäistä Roomaa kaatui, koska ne olivat pettäneet kristinuskon.

Tämä ajatus ”Kolmannesta Roomasta” viittaa myös toiseen tärkeään seikkaan, että Moskovan ja Konstantinopolin patriarkaatit kilpailevat edelleen johtajuudesta ortodoksisuudessa. Moskova väittää tätä asemaa sillä perusteella, että sillä on suurin määrä uskovia, kun taas Konstantinopoli korostaa, että se on perinyt historiallisesta kirkkolainsäädännöstä johtuvan yksiselitteisen primus inter pares -aseman (”ensimmäinen tasavertaisten joukossa”).

Samaan aikaan Moskovan perinteistä Ukrainan ortodoksisen kirkon valvontaa UOC-MP:n kautta on usein pidetty keinona vahvistaa Venäjän valtaa maassa. Tällainen ”valta” on sekä teologista että poliittista, ja Venäjän ortodoksisen kirkon päätöksiin vaikuttavat usein molemmat huolenaiheet. Tämän seurauksena entinen presidentti Poroshenko ajoi autokefaliaa osittain keinona tehdä Ukrainasta itsenäisempi Venäjästä. Lisäksi se, että pastoraaliset kysymykset eivät näytä olevan ratkaiseva ongelma, tekee kysymyksen poliittisen luonteen entistä selvemmäksi. Vaikka selkeitä tilastoja ei ole olemassa, näyttää siltä, että suuri osa uskovista yksinkertaisesti identifioi itsensä ”ortodoksiksi” tekemättä eroa Venäjän ja Ukrainan kirkkojen välillä. Nykyään näyttää siltä, että UOK-MP:llä on edelleen suurin määrä uskovia, vaikka suuntaukset viittaavat siirtymiseen OCU:n hyväksi.

Autokefalian julistaminen: kumpi oli oikeassa, Moskova vai Konstantinopoli?

Autokefalian myöntämiselle on erilaisia virallisia perusteluja, jotka perustuvat perinteeseen ja kanoniseen oikeuteen, mutta jotka ROK on nyt aktiivisesti kyseenalaistanut. Venäjän kirkko omistaa paljon omaisuutta Ukrainassa ja estää edelleen Ukrainan itsenäisen kirkon kehitystä.

Käännymme ensin tämän legitimiteettikysymyksen teologiseen puoleen. Tässä yhteydessä on tarkasteltava edellä mainittua kanonista oikeutta ja perinnettä ja sitä, miten ne voisivat mahdollisesti oikeuttaa uuden kirkon perustamisen. Ensinnäkin Konstantinopolin patriarkaatilla voi olla vaikeuksia perustella välitystoimintaansa konfliktissa, joka ei kuulu sen alueelle tai tuomiovaltaan. Ukraina kuuluu ROC:n alueeseen, eikä Konstantinopolin pitäisi a priori puuttua asiaan. Tästä huolimatta Konstantinopoli väittää, että sillä on oikeus välimiesmenettelyyn myös alueensa ulkopuolella. Tämä väite perustuu vuonna 451 pidetyn Kalcedonin konsiilin kaanoneihin yhdeksän ja seitsemäntoista, jotka antavat Konstantinopolille tietyin edellytyksin oikeuden välimiesmenettelyyn alueensa ulkopuolella. Samanaikaisesti perinne viittaa siihen, että Konstantinopolilla on myös kyky myöntää autokefalia, sillä kaikki nykyaikaiset autokefaliat 1500-luvulta lähtien on hyväksynyt ekumeeninen patriarkaatti, mikä on usein liittynyt poliittisiin kysymyksiin. Nämä väitteet ovat ymmärrettäviä, mutta ne on helppo kyseenalaistaa. ROC luonnollisesti hylkäsi ne laittomina.

Venäjän näkökulmasta Ukrainan autokefalia on johtanut käytännön ongelmiin muutenkin kuin kysymyksissä, jotka liittyvät maan kulttuuriseen merkitykseen ja ortodoksisuuden keskeisyyteen venäläisessä identiteetissä. Kuten edellä mainittiin, ROC omistaa Ukrainassa lukuisia kiinteistöjä ja todennäköisesti enemmän luostareita kuin OCU. Kirkkokunnan vaihtaminen merkitsee sitä, että ROK on vaarassa menettää nämä omaisuuserät yleisen varallisuutensa ja vaikutusvaltansa ohella.

ROK on taistellut itsenäistä Ukrainan kirkkoa vastaan kahdella rintamalla. Yhtäältä se on haastanut suoraan kirkon autokefalian ajatuksen. Toisaalta se on yrittänyt lisätä vaikutusvaltaansa muilla alueilla. Tämä on erityisen selvää Koreassa, jossa Konstantinopoli oli jo aktiivinen uskonnollinen voima. Itse asiassa vuosina 2018-19, samoihin aikoihin kun Ukrainan autokefalia julistettiin, ROC laajensi vaikutusvaltaansa alueella perustamalla Kaakkois-Aasian patriarkaalisen eksarkaatin. Kirkko perusti myös Korean hiippakunnan ja nimitti arkkipiispa Theofanin (Kim, Aleksei Illarionovitsh) ahierarkaksi. Koska Konstantinopoli toimi jo tällä alueella, uusi Venäjän hiippakunta kyseenalaisti nyt tehokkaasti sen auktoriteetin. Venäjän kirkon päätöstä on vaikea perustella kanonisen oikeuden mukaan, koska se on vastoin alueellisuusperiaatetta (”yksi kaupunki, yksi piispa, yksi kirkko”), jonka mukaan piispa ei saisi toimia rajojensa ulkopuolella varsinkaan, jos alue on jo toisen ortodoksisen kirkon tuomiovallan alainen.

Ukrainan autokefalian tunnustaminen ortodoksisuuden piirissä

ROK:n pyrkimykset kyseenalaistaa autokefalia vaikeuttivat sitä, että muiden kirkkojen oli vaikea tunnustaa Ukrainan uutta kirkkokuntaa. Niinpä Albanian, Tšekkoslovakian, Puolan ja Serbian ortodoksiset kirkot, joilla on vahvat suhteet ROC:iin, , eivät ole tunnustaneet OCU:ta. ROC:lla on vahva läsnäolo Israelissa, joten Jerusalemin kirkko ei myöskään tunnustanut autokefaliaa. Muilla kirkoilla ei ole varaa ottaa näin selkeää kantaa. Esimerkiksi Antiokian kirkko haluaisi pysyä hyvissä väleissä Konstantinopolin kanssa. Koska se on lähellä Bashar al-Assadin hallitusta, se ei kuitenkaan voi hylätä ROC:ia Syyrian sisällissodan taustaa vasten. Ainoastaan Konstantinopolia lähellä olevat kirkot, kuten Ateenan kreikkalainen kirkko, Aleksandrian kirkko ja viime aikoina Kyproksen kirkko, ovat tunnustaneet autokefalian. Tämän seurauksena ROC katkaisi virallisesti siteet näihin kirkkoihin ja lopetti niiden patriarkkojen muistamisen, aivan kuten se teki ekumeenisen patriarkaatin kanssa.

Mitä johtopäätöksiä voimme siis tehdä tästä kaikesta? Ensinnäkin näyttää siltä, että Venäjän ulkopuolella olevalla venäläisellä ortodoksisuudella on edelleen usein poliittinen agenda, joka kykenee vaikuttamaan koko ortodoksisuuteen. Nykyään Ukrainan autokefalia säilyy, vaikka sitä pidetäänkin yhä enemmän puhtaasti poliittisena asiana. Tuomiota ei ole kumottu, ja jotkut seurakunnat vaihtavat edelleen ROC:staOCU:hun. Venäjän ja Ukrainan politiikan viimeaikainen siirtyminen muihin asioihin, erityisesti meneillään olevaan Covid-kriisiin, saattaa auttaa luomaan status quo:n, joka lopulta laillistaisi OCU:n kannan. Tämä de factorealiteettien tunnustaminen on aiemmin auttanut muita autokefalioita.

Vertaillen presidentti Poroshenkoon, joka lobbasi voimakkaasti autokefalian puolesta, Zelenskyy ei näytä jakavan tätä uskoa uskonnon merkityksestä Ukrainan itsenäisyyden kannalta. Hänellä on taipumus pitää aihetta yksityisasiana. Siksi hän ei juurikaan puhu uskonnosta. Ortodoksisen kirkon sisällä autokefaliaongelma ei kuitenkaan näytä vieläkään olevan ratkaistu asia. Pohjois-Makedonian presidentti Stevo Pendarovski lähetti 16. syyskuuta Bartolomeos I:lle virallisen pyynnön myöntää autokefalia Pohjois-Makedonian ortodoksiselle kirkolle, jolla on tällä hetkellä autonominen asema Serbian ortodoksisen kirkon yhteydessä. Myöntämällä autokefalian Ukrainan kirkolle Bartolomeos I näyttää asettaneen mahdollisesti vaarallisen ennakkotapauksen.

Thibaut Auplat on vastikään valmistunut maisteriksi Euroopan monitieteellisistä opinnoista Natolinin Eurooppa-koulusta. Agrégé de grammaire, hänellä on myös klassisten tieteiden maisterintutkinto Hampurin yliopistosta ja Aix-Marseille Universitésta.

Hyvät lukijat – Uusi Itä-Eurooppa on voittoa tavoittelematon julkaisu, joka on julkaissut verkkojulkaisuna ja painettuna vuodesta 2011 lähtien. Tehtävämme on muokata keskustelua, lisätä ymmärrystä ja edistää vuoropuhelua asioista, jotka koskevat aikoinaan Neuvostoliittoon kuuluneita tai sen vaikutuspiirissä olleita valtioita. Voimme kuitenkin toteuttaa tätä tehtävää vain lahjoittajiemme tuella. Jos arvostat työtämme, pyydämme sinua harkitsemaan lahjoituksen tekemistä.

Ortodoksinen kirkko, uskonto, Venäjän ortodoksinen kirkko, Ukraina, Ukrainan ortodoksinen kirkko Kijevanin patriarkaatin