The Bodhisattva Vows

A Nagy Fogadalmak, más néven a Bódhiszattva Fogadalmak, valószínűleg Kínában keletkeztek a hatodik század körül, és valószínűleg egy korábbi szanszkrit gathából (négysoros vers, amely a dharma egy aspektusát foglalja össze, és gyakran egy fogadalom) származnak. A nyolcadik század fordulóján találjuk Hui-neng kínai zen mestert, aki ezek következményeit tanítja. Ma a legtöbb mahájána központban az istentiszteletek végén recitálják őket.

A Nagy Fogadalmak soronként hét kínai grafikával, párhuzamokkal, rímekkel és ismétlésekkel költői módon vannak összeállítva. A Nagy Fogadalmak kortárs angol fordításai nagyban támaszkodnak D. T. Suzuki 1935-ben először kiadott változatára. Ő a “Négy nagy fogadalom” címet használta, ami a Hui-neng által használt cím rövidítése: “A négy széles nagy fogadalom”. A “széles” grafikon a “széles körű” kifejezésre utal: “széles körű terjesztésre”. Nakagawa Soen Roshi (1908-83) viszont 1957-ben a “Nagy fogadalmak mindenkinek” címet határozta meg saját fordításához, és két évvel később a Gyémánt Szanghában – amely akkor még csak egy kezdő közösség volt Honoluluban – ezt a címet használtuk az első szútrakönyvünkben. Ma, amikor tovább finomítjuk a fordításunkat, ez szinte az egyetlen része a fogadalmak megfogalmazásának, ami változatlan maradt.

Kapcsolódó: Mi az a bódhiszattva?

A négy Nagy Fogadalom a buddhizmus Három Kincsével kapcsolatos törekvéseket fejezi ki: a szangha megváltása, a Három Kincs lealacsonyításának megszüntetése, a dharma tiszta érzékelése és a buddhaság elérése. Mint ilyenek, a fogadalmak a Mahájánában a Ti-sarana-gamána, a Három Kincsben való menedékvétel szertartásának átdolgozása, amely minden buddhista hagyományban megtalálható.

Shu jo mu hen sei gan do
A sok lény nincs határ fogadalom fogadalmat visz át
A sok lény számtalan; fogadalmat teszek, hogy megmentem őket.

Shu azt jelenti “a sok”, vagy “minden”. A jo szó szerint “születés” vagy “felbukkanás”, és a “lény” vagy “létezés” kifejezés. A shujo, “a sok lény” összetétel a szanszkrit sattva bővített fordítása, ami szintén “lényt” vagy “létezést” jelent. A shujo, “a sok lény” magában foglalja “a növényi birodalmat”, ahogy Soothill és Hodous megjegyzi buddhista szótárukban, de az én olvasatom szerint a “sok lény” minden létező dolgot magában foglalna.

Más összefüggésekben a sattva fordításaként az ujo, “érzéssel” kiejtésű összetételt találjuk. Az ujo a “lények” jelentését az “állatvilágra” korlátozza – vagy valószínűbb, hogy csak az emberiségre. De a Nagy Fogadalmakban nem ujo, hanem isshujo, “a sok lény” szerepel. Kelet-ázsiai őseink egyértelműen mindent átfogónak szánták; az “érző lények” használata ebben a kontextusban, ahogyan azt néhány nyugati központ teszi, antropocentrikus korlátokat szab bódhiszattva szellemünknek.

A do a szanszkrit paramita fordítása, amelynek két lehetséges jelentése van. Az első a “tökéletesség” – az állapot és a gyakorlat -, a második pedig az “átkelés”. A do ezt a második értelmezést követi, és kauzatív: “lehetővé teszi” (számukra) az átkelést. Egyes dharma központok a “megvilágosítani őket” kifejezést használják, és – bár a bokrok és füvek az anuttara-samyak-sambodhi felé fejlődnek – a “megvilágosítani” szó emberi megvalósítással kapcsolatos implikációja ismét úgy tűnik, hogy kizárja a nem-emberit.

Related:

A kezdő tanulók gyakran kérdezik, hogyan tehetnek őszinte fogadalmat az összes lény megmentésére. Ez misszionárius arroganciának hangzik. Hui-neng egy választ kínál: “A saját elmédben mented meg őket”. Ez a bodhicsitta, amit művelsz – a saját bölcsességre és együttérzésre való törekvésed, és az elhatározásod, hogy ezt a világban a lehető legjobban gyakorolod.”

bon no mu jin sei gan dan
bánat szorongás nem kimerítő fogadalom fogadalom megkötése
a gonoszság, a gyűlölet és a tudatlanság végtelenül felemelkedik; fogadalmat teszek, hogy elhagyom őket.

A japán bonno szó a szanszkrit klesha, “fájdalom, nyomorúság, szorongás” szavakat fordítja, és ezt a kifejezést a kínai buddhisták úgy értelmezik, mint “a szenvedélyek téveszméi, megpróbáltatásai vagy kísértései, amelyek zavarják és nyomasztják az elmét”; röviden a “három méreg” néven is. A Három méreg a “kapzsiság, a gyűlölet és a tudatlanság”, és mi erre az értelmezésre állapodtunk meg, mint a legkonkrétabbra. Az “akadályok” nem tűnt konkrétumnak, míg a “szenvedélyek” és a “vágyak” használata inkább a kálvinizmust, mint a buddhizmust idézi. A “szenvedélyek” nélkül két lábon járó halottak lennénk, a “vágyak” nélkül pedig nem is járnánk. A dán jelentése “lezárni, elbocsátani, elvágni”, és néhány nyugati változatban “levágni őket”. Egy közösségi tag felvetette, hogy bár a “vágni” szónak van előzménye, de macsónak tűnik. Ehelyett azt választottuk, hogy “elhagyni őket”, ami azt sugallja, hogy ezeket a cselekedeteket korábban megbecsülték – ami így is volt.”

Az elsőhöz hasonlóan ez a második sor is a saját elménkről szól. Azt a törekvést fejezi ki, hogy “elvágjuk az elme útját”, Wu-men terminológiájával élve, hogy elvágjuk a szüntelen fecsegés szalagját, a belső monológot, amely elkerülhetetlenül arra vonatkozik, hogy “milyen vagyok, milyen voltam, milyen leszek”. Az ezt követő csendben az ember természetesen mások jóléte felé fordul, ahogyan Buddha Benáreszben öt tanítványa felé fordította elméjét, amikor elvágta saját szüntelen szalagját.

ho mon mu ryo sei gan gaku
dharma gates no measure pledge vow learn
dharma gates számtalan; esküszöm, hogy felébredek rájuk.

Amikor szanghánk tizenhat évvel ezelőtt először birkózott a fogadalmak megfogalmazásával, Stephen Mitchell, aki akkoriban Jób könyvét fordította, azt javasolta, hogy használjuk a “hatalmas és mérhetetlen” kifejezést, amely Jób első válaszában szerepel a suhitai Bildádnak adott első válaszában. Kihagytuk a zavaró “kapukat”, és így adtuk vissza a sort: “Bár a dharma hatalmas és mérhetetlen”. Új változatunkban azonban visszavettük a “kapukat”, mert ezek valóban a dharma megnyílásait jelentik – a számtalan dolog megvalósításának esélyeit, amelyek előrevisznek és megerősítenek bennünket -, ha nyitottak vagyunk rájuk.”

Egy másik probléma ezzel a sorral a gaku, “tanulni” vagy “tanulmányozni” szóban rejlik, a “iskola”, “intézet” és “diák” jelentésű összetételekben található gráfban. Általában “megérteni” vagy “elsajátítani” fordítják, egyik sem közvetíti a “befogadónak lenni” gondolatát, amit a gaku itt sugallni látszik. Végül is, hogyan lehet elsajátítani vagy megérteni egy lehetőséget! Ez a sor Bassui zen mester kihívását idézi: “Ki hallja ezt a hangot?”. Ha fogékony vagy, és nem veszel el a gondolataidban, akkor az a hang, érintés, pillantás vagy illat a nagy lehetőséged.”

Butsu do mu jo sei gan jo
Buddha útja nem csúcs fogadalom fogadalom lesz
Buddha útja felülmúlhatatlan; fogadalmat teszek, hogy teljesen megtestesítem.

Butsu a “Buddha” és do a “Tao”, így Butsudo a Buddha Tao vagy Buddha dharma, a Buddha útja és a buddhizmus gyakorlata. Alapvetően ez lenne az örökös gyakorlat, ahogyan azt a Buddha és utódai meghatározták.

Mujo szó szerint “nem magasabb”, a jo jelentése “csúcs”. Gary Snyder így fordította ezt a sort: “Buddha útja végtelen, esküszöm, hogy végig követem”. Az első szemináriumunkon nehéz dolgunk volt a jo-val. Némi vita után megállapodtunk a “megtestesítem” kifejezésben, és hozzátettük a “teljesen” szót, hogy a fogadalomnak a teljesség érzetét adjuk.

Ez az utolsó sor a fogadalmunk, hogy olyan szigorúan és nemesen járjuk Buddha Nyolcrétű Ösvényét, ahogyan ő tette. Ez az Út a Helyes Nézetekkel kezdődik: tiszta belátás az én és minden dolog szubsztanciális természetébe, az egyetemes szervezet veleszületett harmóniájába és minden egyes lény egyediségébe. Ezután ezeknek a nézeteknek a gondolatokban, szavakban, viselkedésben, életvitelben, életmódban, emlékezésben és meditációban való alkalmazásáig terjed.