The Bodhisattva Vows

De Grote Geloften, bekend als de Bodhisattva-geloften, zijn waarschijnlijk rond de zesde eeuw in China ontstaan en zijn mogelijk afgeleid van een eerdere Sanskriet gatha (een vierregelig vers dat een aspect van de dharma samenvat, en vaak een gelofte is). Aan het begin van de achtste eeuw vinden we de Chinese zenmeester Hui-neng die de implicaties ervan onderwijst. Tegenwoordig worden ze aan het eind van de diensten in de meeste Mahayana centra gereciteerd.

Samengesteld met zeven Chinese grafieken per regel, zijn de Grote Geloften poëtisch gerangschikt in parallellen, rijm en herhalingen. De hedendaagse Engelse vertalingen van de Grote Geloften baseren zich sterk op D.T. Suzuki’s versie, voor het eerst gepubliceerd in 1935. Hij gebruikte de titel “De Vier Grote Geloften,” een afkorting van de titel die door Hui-neng werd gebruikt: “De Vier Brede Grote Geloften.” De grafiek voor “breed” impliceert “voor brede verspreiding.” Nakagawa Soen Roshi (1908-83) gebruikte op zijn beurt de titel “Grote Geloften voor Allen” voor zijn eigen vertaling in 1957, en twee jaar later gebruikten we in de Diamant Sangha – toen een prille gemeenschap in Honolulu – deze titel in ons eerste soetra-boek. Vandaag, terwijl we onze vertaling blijven verfijnen, is het bijna het enige deel van de formulering van de Geloften dat hetzelfde is gebleven.

Gerelateerd: Wat is een Bodhisattva?

De vier Grote Geloften drukken aspiraties uit die betrekking hebben op de Drie Schatten van het boeddhisme: de sangha verlossen, ophouden de Drie Schatten te kleineren, de dharma duidelijk waarnemen, en het boeddhaschap bereiken. Als zodanig zijn de Geloften een herformulering in het Mahayana van de Ti-sarana-gamana, de ceremonie van het toevlucht nemen tot de Drie Schatten, die in alle boeddhistische tradities voorkomt.

Shu jo mu hen sei gan do
De vele wezens geen beperking gelofte dragen
De vele wezens zijn talloos; ik zweer hen te redden.

Shu betekent “de velen,” of “allen.” Jo is letterlijk “geboorte” of “ontspringen”, en is de term voor “een wezen” of “bestaan”. De samenstelling shujo, “de vele wezens,” is een uitgebreide vertaling van het Sanskriet sattva, dat ook “een wezen” of “bestaan” betekent. Shujo, “de vele wezens”, omvat “het plantenrijk”, zoals Soothill en Hodous in hun boeddhistisch woordenboek opmerken, maar volgens mijn lezing omvat “de vele wezens” alle dingen die bestaan.

In andere contexten vindt men een samenstelling uitgesproken als ujo, “met gevoel,” gebruikt als een vertaling van sattva. Ujo beperkt de betekenis van “wezens” tot “het dierenrijk” – of waarschijnlijker alleen tot de mensheid. Maar het is Shujo, “de vele wezens”, niet Ujo, dat we in de Grote Geloften aantreffen. Onze Oost-Aziatische voorouders hadden duidelijk de bedoeling allesomvattend te zijn; het gebruik van “voelende wezens” in deze context, zoals sommige Westerse centra doen, stelt antropocentrische grenzen aan onze bodhisattva geest.

Do is een vertaling van het Sanskriet paramita, dat twee mogelijke betekenissen heeft. De eerste is “volmaaktheid” – de toestand en de praktijk – en de tweede is “oversteken”. Do volgt deze tweede interpretatie, en is oorzakelijk: “in staat stellen” (hen) over te steken. Sommige dharmacentra gebruiken “verlichten hen” en – hoewel struiken en grassen evolueren naar anuttara-samyak-sambodhi- lijkt de implicatie van menselijke realisatie in het woord “verlichten”, opnieuw, het niet-menselijke uit te sluiten.

Gerelateerd: Bodhicitta Uitgelegd

Beginnende studenten vragen vaak hoe ze eerlijk kunnen zweren alle wezens te redden. Het klinkt als missionaire arrogantie. Hui-neng geeft een antwoord: “Je redt ze in je eigen geest.” Het is bodhichitta dat je cultiveert – je eigen streven naar wijsheid en mededogen, en je vastberadenheid om dit in de wereld zo goed mogelijk in praktijk te brengen.

bon no mu jin sei gan dan
verdrietsnood geen uitputtende gelofte afsluiten
grijsheid, haat en onwetendheid komen eindeloos op; ik zweer ze te laten varen.

Het Japanse woord bonno is de vertaling van het Sanskriet klesha, “pijn, kwelling, leed”, en deze term wordt door de Chinese boeddhisten geïnterpreteerd als “waanideeën, beproevingen of verleidingen van de passies die de geest verstoren en benauwen”; kortweg ook wel de “Drie Vergiften” genoemd. De Drie Vergiften zijn “hebzucht, haat en onwetendheid”, en wij zijn tot deze interpretatie gekomen als de meest specifieke. “Belemmeringen” leken te weinig specifiek, terwijl het gebruik van “hartstochten” en “begeerten” eerder calvinisme dan boeddhisme opriep. Zonder “hartstochten” zouden we de wandelende doden zijn, en zonder “begeerten” zouden we niet eens wandelen. Dan betekent “besluiten, afwijzen, afsnijden”, en wordt in sommige westerse versies weergegeven als “hen afsnijden”. Een lid van de gemeenschap stelde voor dat “afsnijden” weliswaar een precedent heeft, maar dat het macho leek. In plaats daarvan kozen we voor “laat ze in de steek”, wat impliceert dat deze daden vroeger werden gewaardeerd – wat ook zo was.

Net als de eerste gaat deze tweede regel over iemands eigen geest. Ze drukt de aspiratie uit om “de weg van de geest af te snijden”, in Wu-men’s terminologie, om de band van onophoudelijk geklets door te snijden, de interne monoloog die onvermijdelijk betrekking heeft op “hoe ik ben, hoe ik was, hoe ik zal zijn.” In de stilte die volgt, wendt men zich op natuurlijke wijze tot het welzijn van anderen, zoals de Boeddha zijn geest wendde tot zijn vijf discipelen in Benares toen hij zijn eigen onophoudelijke tape doorknipte.

ho mon mu ryo sei gan gaku
dharma gates no measure pledge vow learn
dharma gates zijn ontelbaar; ik zweer ze wakker te maken.

Toen onze sangha zestien jaar geleden voor het eerst worstelde met de formulering van de geloften, stelde Stephen Mitchell, die op dat moment bezig was met de vertaling van Het Boek Job, voor dat we de uitdrukking “uitgestrekt en peilloos” zouden gebruiken, die voorkomt in het eerste antwoord van Job aan Bildad de Shuhiet. Wij lieten het lastige “poorten” weg en vertaalden de regel als: “Hoewel het dharma uitgestrekt en peilloos is”. Maar in onze nieuwe versie hebben we de “poorten” weer opgenomen, omdat het werkelijk dharma-openingen zijn – onze kansen op realisatie van de talloze dingen die ons vooruithelpen en bevestigen – wanneer we ervoor openstaan.

Een ander probleem met deze regel ligt in het woord gaku, “leren” of “bestuderen”, de grafiek die voorkomt in samenstellingen die “school,” “instituut,” en “student” betekenen. Het wordt gewoonlijk vertaald met “begrijpen” of “beheersen”, die beide niet het idee overbrengen van “ontvankelijk zijn voor”, wat gaku hier lijkt te suggereren. Immers, hoe kan men een gelegenheid beheersen of begrijpen! Deze zin herinnert aan de uitdaging van Zenmeester Bassui: “Wie hoort dat geluid?” Wanneer je ontvankelijk bent en niet in gedachten verzonken, is dat geluid, die aanraking, die glimp of die geur je grote kans.

Butsu do mu jo sei gan jo
Boeddha’s weg no top pledge vow become
Boeddha’s weg is onovertroffen; ik zweer hem volledig te belichamen.

Butsu is “Boeddha” en do is “Tao,” dus Butsudo is de Boeddha Tao of Boeddha dharma, de Weg van de Boeddha, en de praktijk van het boeddhisme. Meer fundamenteel zou het de eeuwigdurende praktijk zijn, zoals uiteengezet door de Boeddha en zijn opvolgers.

Mujo is letterlijk “niet hoger”, met jo dat “top” betekent. Gary Snyder vertaalde deze regel als volgt: “Boeddha’s weg is eindeloos, ik zweer het te volgen.” In ons eerste seminar hadden we het moeilijk met jo. Na enige discussie zijn we uitgekomen op “belichamen,” en we hebben “volledig” toegevoegd om de geloften een gevoel van voltooiing te geven.

Deze laatste regel is onze gelofte om het Achtvoudige Pad van de Boeddha net zo rigoureus en nobel te bewandelen als hij deed. Dit is de Weg die begint met Juiste Opvattingen: helder inzicht in de niet-substantiële aard van het zelf en alle dingen, de aangeboren harmonie van het universele organisme, en de uniciteit van ieder individueel wezen. Het strekt zich dan uit tot de toepassing van deze Opvattingen in gedachten, woorden, gedrag, levensonderhoud, levensstijl, herinnering, en meditatie.