Śluby Bodhisattwy

Wielkie Śluby, znane jako Śluby Bodhisattwy, prawdopodobnie powstały w Chinach około szóstego wieku i mogły wywodzić się z wcześniejszej sanskryckiej gatha (czterowiersz, który podsumowuje aspekt dharmy i często jest ślubowaniem). Na przełomie VIII wieku znajdujemy chińskiego mistrza zen Hui-neng nauczającego ich implikacji. Dziś są one recytowane na zakończenie nabożeństw w większości ośrodków mahajany.

Składające się z siedmiu chińskich grafemów w wierszu, Wielkie Ślubowania są poetycko ułożone w paralele, rymy i powtórzenia. Współczesne angielskie tłumaczenia Wielkich Ślubów opierają się w dużej mierze na wersji D.T. Suzuki, opublikowanej po raz pierwszy w 1935 roku. Użył on tytułu „Cztery Wielkie Ślubowania”, który jest skrótem tytułu użytego przez Hui-neng’a: „Cztery Szerokie Wielkie Ślubowania”. Graf dla „szerokich” sugeruje „do szerokiego rozpowszechniania”. Nakagawa Soen Roshi (1908-83) z kolei ustanowił tytuł „Wielkie Ślubowania dla wszystkich” dla swojego własnego tłumaczenia w 1957 roku, a dwa lata później w Diamentowej Sandze – wówczas raczkującej wspólnocie w Honolulu – użyliśmy tego tytułu w naszej pierwszej książce z sutrami. Dziś, gdy kontynuujemy udoskonalanie naszego tłumaczenia, jest to prawie jedyna część tekstu Ślubowań, która pozostała niezmieniona.

Powiązane: Czym jest Bodhisattwa?

Shu jo mu hen sei gan do
The many beings no limit pledge vow vow carry across
The many beings are numberless; I vow to save them.

Shu znaczy „wiele” lub „wszystkie”. Jo jest dosłownie „narodziny” lub „wiosna w górę,” i jest terminem dla „istota” lub „istnienie”. Złożone shujo, „wiele istot”, jest rozszerzonym tłumaczeniem sanskryckiego sattva, które również oznacza „istotę” lub „istnienie”. Shujo, „wiele istot,” zawiera „królestwo warzyw,” jak Soothill i Hodous zauważają w ich buddyjskim słowniku, ale moje czytanie miałoby „wiele istot” zawierać wszystkie rzeczy, które istnieją.

W innych kontekstach, jeden znajduje związek wymawiany ujo, „z uczuciem,” używany jako tłumaczenie sattva. Ujo zawęża znaczenie „istot” do „królestwa zwierząt” – lub bardziej prawdopodobnie tylko do ludzkości. Ale to właśnie shujo, „wiele istot”, a nie ujo, znajdujemy w Wielkich Ślubowaniach. Nasi wschodnioazjatyccy przodkowie najwyraźniej zamierzali być wszechobejmujący; używanie „czujących istot” w tym kontekście, jak czynią to niektóre zachodnie ośrodki, wyznacza antropocentryczne granice naszemu duchowi bodhisattwy.

Do jest tłumaczeniem sanskryckiego paramita, które ma dwa możliwe znaczenia. Pierwsze z nich to „doskonałość” – stan i praktyka – a drugie to „przekroczyć”. Do podąża za tą drugą interpretacją i jest przyczynowe: „umożliwić” (im) przejście. Niektóre ośrodki dharmy używają „oświecić ich” i – chociaż krzewy i trawy ewoluują w kierunku anuttara-samyak-sambodhi-, implikacja ludzkiej realizacji w słowie „oświecić” wydaje się, po raz kolejny, wykluczać to co nie-ludzkie.

Powiązane: Bodhicitta Explained

Początkujący uczniowie często pytają jak mogą szczerze ślubować zbawienie wszystkich istot. Brzmi to jak misjonarska arogancja. Hui-neng proponuje odpowiedź: „Ocalasz je w swoim własnym umyśle”. To jest bodhiczitta, którą kultywujesz – twoje własne dążenie do mądrości i współczucia i twoja determinacja by praktykować je w świecie najlepiej jak potrafisz.

bon no mu jin sei gan dan
przygnębienie nie wyczerpuje przyrzeczenia ślubowania zawarcie
złość, nienawiść i ignorancja wznoszą się bez końca; ślubuję je porzucić.

Japońskie słowo bonno tłumaczy sanskryckie klesha, „ból, utrapienie, niepokój” i ten termin jest interpretowany przez chińskich buddystów jako „złudzenia, próby lub pokusy namiętności, które zakłócają i niepokoją umysł”; również w skrócie jako „Trzy Trucizny”. Trzy trucizny to „chciwość, nienawiść i niewiedza”, dlatego zdecydowaliśmy się na tę interpretację jako najbardziej szczegółową. „Przeszkody” wydawały się być mało konkretne, podczas gdy użycie „namiętności” i „pożądań” było raczej echem kalwinizmu niż buddyzmu. Bez „namiętności” bylibyśmy chodzącymi trupami, a bez „pragnień” nawet byśmy nie chodzili. Dan oznacza „zakończyć, oddalić, odciąć” i w niektórych zachodnich wersjach jest tłumaczone jako „odciąć ich”. Jeden z członków społeczności zasugerował, że chociaż „odciąć” ma precedens, to wydaje się macho. Zamiast tego wybraliśmy „porzuć je”, co sugeruje, że te działania były wcześniej cenione – a były.

Podobnie jak pierwsza, druga linijka dotyczy własnego umysłu. Wyraża dążenie do „odcięcia drogi umysłu”, w terminologii Wu-men, do przecięcia taśmy nieustannej gadaniny, wewnętrznego monologu, który nieuchronnie odnosi się do tego „jaki jestem, jaki byłem, jaki będę”. W ciszy, która następuje, człowiek zwraca się naturalnie ku dobrobytowi innych, tak jak Budda zwrócił swój umysł ku swoim pięciu uczniom w Benares, kiedy przeciął swoją własną nieustanną taśmę.

Inny problem z tą linią leży w słowie gaku, „uczyć się” lub „studiować”, grafem znajdującym się w związkach, które oznaczają „szkołę”, „instytut” i „studenta”. Zazwyczaj jest ono tłumaczone jako „zrozumieć” lub „opanować”, z których żadne nie oddaje idei „bycia otwartym na”, co gaku zdaje się tutaj sugerować. W końcu, jak można opanować lub zrozumieć okazję! Ta linijka przypomina wyzwanie mistrza Zen Bassui: „Kto słyszy ten dźwięk?”. Kiedy jesteś otwarty i nie gubisz się w myślach, ten dźwięk, dotyk, przebłysk lub zapach jest twoją wielką szansą.

Butsu do mu jo sei gan jo
Droga Buddy no top pledge vow become
Droga Buddy jest niedościgniona; ślubuję wcielić ją w pełni.

Butsu to „Budda” a do to „Tao”, więc Butsudo to Tao Buddy lub dharma Buddy, Droga Buddy i praktyka Buddyzmu. Bardziej fundamentalnie, byłaby to odwieczna praktyka, jak ustanowiona przez Buddę i jego następców.

Mujo jest dosłownie „nie wyżej”, z jo oznaczającym „szczyt”. Gary Snyder przetłumaczył ten wers: „Droga Buddy jest nieskończona, ślubuję podążać nią”. Na naszym pierwszym seminarium, mieliśmy problem z jo. Po kilku dyskusjach zdecydowaliśmy się na „ucieleśniać” i dodaliśmy „w pełni”, aby nadać Ślubom poczucie zakończenia.

Ta ostatnia linijka jest naszym ślubowaniem, aby kroczyć Ośmiokrotną Ścieżką Buddy tak rygorystycznie i szlachetnie, jak on to robił. Jest to Droga, która zaczyna się od Prawego Poglądu: jasnego wglądu w niesubstancjalną naturę siebie i wszystkich rzeczy, wrodzonej harmonii uniwersalnego organizmu i wyjątkowości każdej indywidualnej istoty. Następnie rozszerza się na zastosowanie tych Poglądów w myślach, słowach, postępowaniu, życiu, stylu życia, przypominaniu i medytacji.