Filozofia analityczna w Ameryce Łacińskiej
Niektóre granice geograficzne i teoretyczne
Filozofia analityczna została wprowadzona w Ameryce Łacińskiej w połowie XX wieku, choć nie rozprzestrzeniła się łatwo w całym regionie. Ten wpis daje historyczny przegląd filozofii analitycznej produkowanej w Ameryce Łacińskiej, a nie o Ameryce Łacińskiej; obejmuje rozwój filozoficzny dotyczący najbardziej zróżnicowanych i uniwersalnych problemów, które są w centrum zachodniej filozofii. Biorąc pod uwagę ogromną liczbę osób, instytucji, czasopism i zagadnień, które współistnieją w tym geograficznym obszarze tradycji analitycznej, musimy zacząć od określenia niektórych granic tej pracy.
Po pierwsze, wpis koncentruje się na ideach filozofów, którzy rozwijali swoją praktykę badawczą i dydaktyczną przez większość życia w kraju latynoamerykańskim (zamiast przyjmować kraj pochodzenia jako kryterium). Cechą charakterystyczną intelektualistów latynoamerykańskich jest to, że wielu z nich musiało emigrować do innych krajów w obrębie regionu lub poza nim, w wielu przypadkach z powodów politycznych, w innych z powodów ekonomicznych, a w kilku przypadkach z powodów osobistych. Ze względu na przestrzeń ci filozofowie o latynoamerykańskich korzeniach, którzy rozwinęli swoją pracę filozoficzną poza tym obszarem, zostaną wyłączeni.
Po drugie, ten wpis nie będzie omawiał współczesnej historii tematu, ponieważ wciąż się rozwija. Jak wspomniano powyżej, filozofia analityczna została wprowadzona w połowie XX wieku, początkowo w Argentynie i Meksyku, a następnie w mniejszym stopniu w Brazylii. Pierwsi filozofowie analityczni w tym regionie prowadzili rozległą pracę dydaktyczną, która pozostawiła pokolenia profesjonalnych filozofów pracujących w ramach tej tradycji. As the research is ongoing, it is impossible to mention allthe people currently working within this tradition in Latin America.See the Other Internet Resources for links to relevantAssociations.
Finally, it is important to delineate what will be considered withinthe scope of analytic philosophy for the present work. Nasze rozważania na temat filozofii analitycznej nie ograniczają się do prac związanych z analizą pojęciową. W rzeczy samej, jak utrzymuje Ezcurdia (2015), nie wszyscy filozofowie, którzy uważają się za analityków, przyjmują tę metodę, a ci, którzy to robią, nie zgadzają się co do sposobu, w jaki należy ją rozumieć.Rabossi (1975) broni idei, że filozofia analityczna może być zidentyfikowana poprzez rozważenie pewnych podobieństw rodzinnych. Sugeruje on następujące cechy rodzinne: pozytywny stosunek do wiedzy naukowej; ostrożny stosunek do metafizyki; pojmowanie filozofii jako zadania pojęciowego, które przyjmuje analizę pojęciową jako metodę; ścisły związek między językiem a filozofią; troska o poszukiwanie argumentacyjnych odpowiedzi na problemy filozoficzne; poszukiwanie jasności pojęciowej. W przypadku filozofii analitycznej w Ameryce Łacińskiej do powyższej listy musimy dodać dwie inne cechy rodzinne; cechy te odróżniają sposób uprawiania filozofii w Ameryce Łacińskiej od tego, w jaki jest ona uprawiana w innych częściach świata. Po pierwsze, ponieważ filozofia analityczna została wprowadzona w czasie, gdy inne tradycje filozoficzne były dominujące, refleksja filozoficzna w tradycji analitycznej często łączy się z zagadnieniami metafilozoficznymi (np. natura filozofii, jej rola w społeczeństwie, specyficzny sposób nauczania, relacje między różnymi tradycjami filozoficznymi itp.) Po drugie, ponieważ wprowadzenie filozofii analitycznej w krajach Ameryki Łacińskiej wiązało się z dążeniem do zmiany konserwatywnych instytucji intelektualnych, struktur społecznych i politycznych oraz form zarządzania nimi, krytyczny i konstruktywny duch filozofii analitycznej doprowadził wielu jej praktyków w Ameryce Łacińskiej do politycznego zaangażowania na różne sposoby w ich krajach ojczystych.
Nawet ta rozszerzona lista cech rodzinnych nie wystarcza do scharakteryzowania filozofii analitycznej w Ameryce Łacińskiej. Wielu nie-analitycznych filozofów wykazuje te same cechy. Glock (2008) sugeruje, że właściwym sposobem na zrozumienie filozofii analitycznej jest dodanie do tych cech wymiaru historycznego i zrozumienie filozofii analitycznej jako tradycji intelektualnej. W podobnym duchu Gracia (2010) argumentuje, że względy socjologiczne odgrywają ważną rolę w odróżnianiu filozofii analitycznej od innych metod filozofii:
Mamy więc do czynienia ze strukturą rodzinną opartą nie na genetyce, ale na intelektualnej linii, intelektualnym rodowodzie, który z kolei opiera się na praktykach, które zostały przekazane i zmienione w kontekście rodzinnym. W rzeczywistości nadal organizujemy się w rodziny i plemiona, istnieją wykluczenia i lenna. Ludzkość składa się przede wszystkim ze wspólnot, a filozofia nie różni się od innych ludzkich przedsięwzięć. To wyjaśnia, dlaczego względy kulturowe, polityczne i etniczne odgrywają rolę w ludzkich projektach, także akademickich. (Gracia2010: 29)
Tradycja analityczna nie tylko ma swoją historię, ale składa się z kilku pokoleń ludzi, którzy są powiązani w szczególny sposób (np. relacje doradca-student i kolega-koleżanka). Ludzie ci uczestniczą we wspólnych działaniach, w których rozpoznają się nawzajem jako członkowie tej samej społeczności, dyskutują i badają podobne tematy, posługując się podobnym podejściem, i działają w oparciu o wspólne zaplecze teoretyczne. Nie oznacza to, że filozofowie analityczni z Ameryki Łacińskiej nie mają powiązań z szerszą wspólnotą europejskich i anglosaskich filozofów analitycznych. Wręcz przeciwnie, wielu z nich kształciło się poza Ameryką Łacińską, angażuje się w prace wykraczające poza kontekst latynoamerykański i nawiązuje ważne więzi z anglosaskimi i europejskimi środowiskami akademickimi.
W niniejszym artykule przedstawiono wspólnotę filozofów analitycznych, która istnieje dziś w Ameryce Łacińskiej, opisując sposób, w jaki ta tradycja filozoficzna rozwinęła się w regionie. Rozdział 2 oferuje historyczne podejście do tematu, natomiast rozdział 3 dostarcza przykładów najbardziej oryginalnych linii badawczych rozwijanych w Ameryce Łacińskiej w ramach tradycji analitycznej.
Historia filozofii analitycznej w Ameryce Łacińskiej
Filozofia w Ameryce Łacińskiej, podobnie jak wszystkie inne przedsięwzięcia kulturowe, jest ściśle związana z kulturą europejską od czasów kolonialnych.To właśnie na tle filozofii tomistycznej, marksistowskiej, pozytywistycznej, fenomenologicznej, egzystencjalistycznej i idealistycznej pojawiły się dzieła takich autorów, jak Frege, Russell, Quine, Carnap, Wittgenstein, Strawson i inni. Filozofia analityczna rozwijała się heterogenicznie w całej Ameryce Łacińskiej. Tradycja analityczna pojawia się w Argentynie i Meksyku w połowie XX wieku, a w mniejszym stopniu w Brazylii, Peru, Kolumbii i Urugwaju w tym samym okresie. Rozwój w Argentynie i Meksyku był znacznie szybszy, a filozofia analityczna dojrzała w tych dwóch krajach do lat osiemdziesiątych. Ważną rolę odegrały tam silne instytucje, stworzone przez wczesnych filozofów analitycznych (np. Instituto de Investigacionesfilosóficas na Universidad Nacional Autónomade México (IIF-UNAM) i Sociedad Argentina deAnálisis Filosófico (SADAF)). Rozwój filozofii analitycznej był bardziej ograniczony w innych krajach, gdzie były tylko odosobnione postacie, które, w wielu przypadkach, pozostawił żadnych uczniów.
2.1 Argentyna
Filozofia analityczna pojawił się w Argentynie w połowie XX wieku w dwóch bardzo różnych dziedzinach: (1) filozofia matematyki i nauki oraz (2) filozofia prawa.
Liczni matematycy i fizycy zainteresowani podstawami matematyki i nauk przyrodniczych wprowadzili rozwój logiczny z początku XX wieku i idee pozytywistów logicznych Koła Wiedeńskiego. Ważną rolę odegrał Mario Bunge, który w 1944 roku założył Minervę, pierwsze czasopismo filozoficzne w kraju. Bunge był również autorem pierwszej książki analitycznej napisanej w Ameryce Łacińskiej, Causality: The Place of theCausal Principle in Modern Science, wydanej przez Harvard w 1959 roku, która została następnie przetłumaczona na język hiszpański. W następnym roku opublikował Antología Semántica, pierwsze hiszpańskie przekłady dzieł Russella, Carnapa, Hempla, Tarskiego, Quine’a i Goodmana, jednak wkrótce potem Bunge przeniósł się do Kanady i nie pozostawił w Argentynie żadnych studentów. Równolegle z Bunge, Julio Rey Pastor i Gregorio Klimovsky wprowadzali zagadnienia z logiki i podstaw matematyki na Wydziale Nauk Ścisłych Uniwersytetu w Buenos Aires. Choć opublikował niewiele prac, Gregorio Klimovsky sprzyjał rozwojowi filozofii analitycznej w Argentynie. Jego głęboka wiedza i entuzjazm w zakresie podstaw matematyki, metodologii nauk przyrodniczych, podstaw psychoanalizy i historii nauki wywarły głębokie wrażenie na jego studentach. Klimovsky wykładał logikę i filozofię nauki na Uniwersytecie w Buenos Aires w latach 1957-1966, przedstawiając współczesną logikę i autorów analitycznych studentom filozofii, z których niektórzy stali się pierwszym pokoleniem argentyńskich filozofów analitycznych.
Filozofia języka została wprowadzona jako dyscyplina w Argentinaby Thomas Moro Simpson, który opublikował Formas lógicas,realidad y significado w 1964 roku, książkę latynoamerykańskiej literatury analitycznej, wpływową nie tylko w Argentynie i Meksyku (gdzie podróżował w 1967 roku, aby nauczać na te tematy), ale także w innych krajach latynoamerykańskich. Simpson opublikował również SemánticaFilosófica w 1973 roku, książkę, która zawiera tłumaczenia niektórych z najbardziej fundamentalnych dzieł filozofii analitycznej – takich jak „On Denoting” Russella i „Sense and Reference” Fregego – oraz dyskusje związane z kwantyfikacją, istnieniem i atrybucją wiary. Jego studenci, Raúl Orayen i Alberto Moretti, zajmowali się logiką, filozofią logiki i filozofią języka. Moretti specjalizował się we Fregego, studiował też filozofię języka Davidsona i teorię prawdy Tarskiego. Niektóre z jego najważniejszych prac zostały ostatnio zebrane w Interpretar y referir. Ejercicios de análisis filosófico (2008). Orayen pracował w Argentynie do lat 70-tych, kiedy to wyemigrował do Meksyku, gdzie wstąpił do IIF-UNAM. Tam wychował kilka pokoleń filozofów analitycznych i wniósł swój najbardziej znaczący wkład, w tym jedno ze swoich najważniejszych dzieł, Lógica, significado y ontología. Jego badania koncentrowały się na filozofii logiki i języka, w tym na pracach Russella, Fregego, Quine’a, Kripkego i innych.
Felix Schuster skupił się w swojej pracy na filozofii nauk społecznych. Jego książka, Explicación y predicción: Lavalidez del conocimiento en ciencias sociales, opublikowana w 1982 roku, jest klasykiem, który był wielokrotnie wznawiany. W pracy tej zajmował się metodologią i zasadnością socjologii, historii, ekonomii, antropologii, psychologii i psychoanalizy, jak również strukturą i możliwościami predykcyjnymi różnych teorii.
Liczba prawników i ekspertów w dziedzinie podstaw prawa wprowadziła do badań nad językiem prawa rozwój formalny, jak również narzędzia analityczne wypracowane w ramach filozofii języka potocznego.Jeśli chodzi o narzędzia analityczne, należy wspomnieć Carlosa Cossio i Ambrisio Gioja z Wydziału Prawa Uniwersytetu w BuenosAires. Choć żaden z nich nie jest w ścisłym sensie filozofem analitycznym (obaj kształcili się w tradycji fenomenologicznej), to na swoich seminariach wprowadzali swoich studentów w nowe lektury analityczne. Gioja przedstawił klasyczne teksty analityczne z zakresu filozofii prawa i etyki młodym studentom, którzy uczestniczyli w zajęciach grupy czytelniczej z nim. Niektórzy z tych młodych filozofów prawa stali się później założycielami tradycji analitycznej w kraju. Wielu filozofów interesowało się analizą języka nadzwyczajnego, zwłaszcza Genaro Carrió i Eduardo Rabossi. Rabossi pisał na wiele tematów. Jego najbardziej wpływowym dziełem z dziedziny etyki była książka Lajustificación moral del castigo (1976), a także Análisisis filosófico, lenguaje ymetafísica (1975), książka, która po raz pierwszy w języku hiszpańskim wprowadziła podstawowe idee z tradycji analitycznej.Pośmiertnie ukazała się jedna z najważniejszych prac w jego karierze, En el comienzo Dioscreó el canon (2008; zob. niżej w §3.3).
Wśród pierwszych filozofów analitycznych wykształconych na studiach prawniczych istniała również linia myślenia, która odchodzi od zwykłego języka i stara się zastosować narzędzia formalne do badania języka prawa. Na szczególną uwagę w tej dziedzinie zasługuje praca Alchourróna i BulyginaNormative Systems (1971), poświęcona logice norm i propozycji normatywnych. Praca ta przedstawia systemy prawne jako systemy dedukcyjne i ma na celu zbadanie asymetrii logicznych pomiędzy procesami promulgacji i znoszenia prawa.Alchourrón zajmował się zmianami w systemach prawnych wywołanymi przez promulgację i znoszenie praw, dążąc do stworzenia formalnego systemu, który nadałby treść ciałom prawnym; paralela z systemami przekonań skłoniła go do skupienia się na zmianie przekonań, tworząc pierwszą formalną pracę na temat dynamiki przekonań (Alchourrón et al. 1985); teoria ta, znana jako AGM (od inicjałów nazwisk jej twórców: CarlosAlchourrón, Peter Gärdenfors i David Makinson), havea major impact worldwide.
Carlos Nino jest jednym z najmłodszych członków Law Schooltradition, a on odegrał wpływową rolę zarówno w praktycznejphilosophy i instytucjonalnej historii Argentyny. On madeimportant teoretyczne wkłady w etyce, filozofii prawa iconstitutional teorii, między innymi w Etica y derechos humanos.Nino jest również pamiętany za jego polityczne zaangażowanie w odzyskanie demokracji wArgentynie w 1980s. Był asesorem prezydenta Alfonsina i jednym z projektantów (wraz z Eduardo Rabossi) polityki Alfonsina w zakresie praw człowieka, polityki, która obejmowała między innymi historyczny wyrok na przywódców rządu wojskowego w 1985 roku, pozwalający na uwięzienie przywódców terroryzmu państwowego w Argentynie. Nino zmarł bardzo młodo w 1993 roku.
Podczas gdy wszyscy patriarchowie filozofii analitycznej w Argentynie zostali uformowani przez Uniwersytet w BuenosAires, rozpoczęli pracę i zebrali się na Uniwersytecie w BuenosAires, instytucjonalna historia kraju zmusiła ich wcześnie do opuszczenia uniwersytetu i schronienia się w instytucji stworzonej w celu wzmocnienia rozwoju filozofii analitycznej w regionie.W rzeczy samej, w 1966 roku zamach stanu zmusił wielu intelektualistów do opuszczenia publicznego uniwersytetu, zmuszając ich do porzucenia pracy i rozwoju intelektualnego. Wkrótce potem różni filozofowie zaczęli zbierać się poza oficjalnymi kręgami, aby kontynuować swoją pracę filozoficzną, zakładając SADAF w 1972 r. Wiele kobiet-filozofów również uczestniczyło w tym przedsięwzięciu, takich jak Cecilia Hidalgo, Cristina Gonzalez, Diana Maffia, Gladys Palau i Nora Stigol. Powstanie tej instytucji połączyło filozofów z dwóch wyżej wymienionych linii, tworząc w ten sposób jednolitą społeczność filozofów analitycznych w kraju. Oprócz podtrzymywania ducha i praktyki filozofii analitycznej w latach, w których była ona wykluczona z życia publicznego (1966-1983), SADAF i jej członkowie realizowali trzy główne zadania: (1) kontynuowanie kształcenia młodych pokoleń w ramach tradycji analitycznej; (2) umacnianie związków ze wspólnotami analitycznymi z innych krajów, zwłaszcza ze wspólnotą analityczną w IIF-UNAM w Meksyku i Centro de lógica, epistemología e história da ciência (dalej: CLE) w Brazylii; oraz (3) stworzenie w 1981 roku pierwszego czasopisma analitycznego w języku hiszpańskim w Argentynie i drugiego w Ameryce Łacińskiej: Análisis Filosófico.
Jak wspomniano powyżej, szybki rozwój filozofii analitycznej wArgentynie miał dwie przyczyny: jej wczesną instytucjonalizację oraz spuściznę dydaktyczną wielu jej założycieli, którzy wyprodukowali nowe pokolenia filozofów-analityków, których prace podróżowały poza granice kraju pochodzenia. Do połowy lat 80. filozofia analityczna była również rozwijana poza Buenos Aires, na Uniwersytecie Narodowym w Cordobie skupiając się na trzech obszarach: filozofia języka, pod kierunkiem Caroliny Scotto; logika, pod kierunkiem HoracioFaas; i filozofia nauki, pod kierunkiem VictoraRodrigueza. W pierwszej połowie XX wieku kilku meksykańskich filozofów, którzy sami nie byli filozofami analitycznymi sensu stricto, wprowadziło w kraju szereg narzędzi formalnych, tekstów i tematów filozofii analitycznej. Pierwsza książka z zakresu filozofii i historii nauki w języku hiszpańskim została opublikowana przez Juana Davida Garcíę Baccę w 1936 roku. W 1941 roku Antonio Caso opublikował książkę o pozytywizmie logicznym i Kole Wiedeńskim, a prace Ayera i Carnapa zostały przetłumaczone przez jego ucznia, Nicolása Molinę Floresa, który był również pierwszym Meksykaninem opowiadającym się za empiryzmem logicznym. Eduardo García Maynez, filozof prawa, wprowadził do swoich prac narzędzia logiki matematycznej. W 1953 roku opublikował Los principios de la ontología formal del derechoy su expresión simbólica, jedną z pierwszych prac filozoficznych wyrażonych w symbolach formalnych w Meksyku. Istnieją jednak dwie istotne różnice w stosunku do rozwoju filozofii analitycznej w Argentynie.García Maynez tylko powierzchownie używał narzędzi logicznych i nie pozostawił po sobie uczniów, więc jego prace nie odbiły się echem w późniejszym rozwoju Meksyku i nie miały wpływu poza granicami kraju. Podczas gdy García Maynez był jego szefem, Centro włączyło pełnoetatowych badaczy i stworzyło czasopismo Dianoia w 1955 r. W tym okresie zachęcano do filozoficznych dyskusji i publikacji w języku hiszpańskim. Oprócz Garcíi Mayneza, José Gaos, hiszpański filozof, który wyemigrował do Meksyku z powodu hiszpańskiej wojny domowej, był również wpływowy w rozwoju filozofii analitycznej w Meksyku. Wiele ważnych prac z zakresu fenomenologii, w tym Sein und Zeit Heideggera, zostało przetłumaczonych na język hiszpański przez Gaosa, który sam był fenomenologiem. To właśnie na spotkaniach grupowych organizowanych przez Gaosa odnajdujemy trzy postacie, które napędzały meksykańską filozofię analityczną od lat 60: Alejandro Rossi, Luis Villoro iFernando Salmerón. Podczas tych seminariów wprowadzano klasyczne lektury analityczne, takie jak dzieła Russella, Wittgensteina i Moore’a. Odtąd w Meksyku filozofia analityczna pojawia się w dialogu i konflikcie z fenomenologią (Salmerón 2003). To przejście od fenomenologii do filozofii analitycznej w IIF-UNAM utrwala się w latach 1966-1977, w których Salmerón był jej dyrektorem. W 1967 roku zostaje założone pierwsze ściśle analityczne czasopismo w języku hiszpańskim: Crítica: Revista hispanoamericana defilosofía. Meksyk zawsze chętnie przyjmował emigrantów politycznych i prowadził politykę zapraszania innych kolegów z Ameryki Łacińskiej, którzy pomagali wzmacniać więzi między badaczami w regionie. W tych latach kilku argentyńskich filozofów analitycznych (np. Rabossi, Alchourrón i Simpson) zostało zaproszonych do nauczania w Meksyku. Pierwszy artykuł w języku hiszpańskim o analitycznej filozofii języka – a dokładniej o prywatnymargumencie językowym – został opublikowany przez Alejandro Rossi, który ma włoskie i wenezuelskie korzenie, ale rozwijał swoje badania w Meksyku. Ta praca i inne zostały później przedrukowane w Lenguaje y Significado (1969), książce składającej się z pięciu artykułów, która wyraźnie odzwierciedla przejście od fenomenologii do filozofii analitycznej, biorąc za punkt wyjścia Wittgensteina. Pierwszy referat poświęcony jest Badaniom logicznym Husserla, a trzy ostatnie dotyczą w szczególności sporu Strawsona i Russella o opisy nieokreślone, problemu pustych opisów oraz relacji między nazwami własnymi a opisami nieokreślonymi. Oprócz pracy filozoficznej w ramach tradycji analitycznej i ogromnej pracy na rzecz wzmocnienia Instituto, Rossi napisał kilka esejów o charakterze bardziej literackim, zebranych później w Manual deldistraído (1978). Epistemologia analityczna została wprowadzona w Meksyku przez Luisa Villoro, autora fundamentalnej hiszpańskiej książki Saber, creer, conocerpublikowanej w 1982 roku. W książce tej Villoro dokonuje przeglądu wielu wątków rozwijanych w dwudziestowiecznej epistemologii, takich jak rozróżnienie między wiedzą a przekonaniem, jego związek z prawdą, rozróżnienie między różnymi rodzajami wiedzy (wiedzieć-tak i wiedzieć-jak), a także rozważania etyczne w teorii wiedzy (np. dotyczące tolerancji dla cudzych, niepodzielanych przekonań oraz zasad prawdziwości, racjonalności i autonomii rozumu rządzących naszą wiedzą). Ponadto książka Villoro ma fundamentalne znaczenie w kontekście latynoamerykańskim, ponieważ po raz pierwszy próbował on usystematyzować w języku hiszpańskim techniczne słownictwo dotyczące tych tematów. Kwestia tłumaczenia jest kluczowa, co zostanie omówione w §3.3. W języku angielskim, dominującym języku filozofii analitycznej, występuje jeden czasownik – „wiedzieć”, podczas gdy w języku hiszpańskim (podobnie jak w niemieckim, francuskim i innych językach) występują dwa czasowniki: „saber” i „conocer”; dlatego kwestia relacji między różnymi rodzajami wiedzy zidentyfikowanymi przez filozofów języka potocznego, takich jak Ryle, a jej przekładem na język hiszpański nie jest nieistotnym problemem filozoficznym.Oprócz tych nieocenionych wkładów do teorii poznania, Villoro poczynił również wybitne postępy w kwestiach związanych z historią polityczną Meksyku i filozofią polityczną, jak również w dyskusjach na temat możliwości założenia filozofii amerykańskiej, kwestii leżącej u podstaw grupy Hyperion (1948-1952). Filozofia praktyczna, w tym etyka i filozofia edukacji, została wprowadzona przez Fernando Salmeróna. Jego pierwszą wyraźnie analityczną książką jest La filosofía y las actitudes morales (1971).Książka ta zawiera trzy eseje napisane w latach 1966-1969, w którychSalmerón stara się: 1) podkreślić argumentacyjny i krytyczny charakter działalności filozoficznej; 2) połączyć to istotne przedsięwzięcie (przyjęcie filozofii jako zawodu) z szerszym rozumieniem filozofii rozumianej jako światopogląd; oraz 3) podkreślić takie kwestie, jak praktyczne zaangażowanie filozofów, związek między tymi praktykami a innymi praktykami społecznymi, rolę badań filozoficznych i nauczania w społeczeństwie, w którym są zanurzone, związek z wiedzą naukową itp. Opublikował również wraz z Eduardo Rabossim serię tłumaczeń klasycznych dzieł z zakresu praktycznej filozofii analitycznej, takich jak dzieła Moore’a, Strawsona, Hare’a, Stevensona, Searle’a, Harmana itd. Do jego najwybitniejszych prac należąEnsayos filosóficos (1988) i Enseñanza yfilosofía (1991). Wydaje się, że jedną z jego najgłębszych trosk było umieszczenie filozofii – rozumianej jako krytyczna i argumentacyjna praktyka – w centralnym miejscu politycznego i intelektualnego rozwoju społeczeństwa. Na uwagę zasługuje również jego praca instytucjonalna, rozpowszechnianie filozofii analitycznej w Ameryce Łacińskiej oraz zagraniczne prezentacje wkładu analitycznego wniesionego przez filozofów latynoamerykańskich. Po wspomnianych założycielach tradycji analitycznej w Meksyku nastąpiła kolejna grupa filozofów, którzy zajmowali się logiką i filozofią nauki. Następne pokolenie, do którego należą Roberto Caso-Bercht, Hugo Padilla i Wonfilio Trejo, całkowicie porzuciło fenomenologię i można je uznać za pierwsze pokolenie „czystych” filozofów analitycznych. Trejo, który wykładał na innych uniwersytetach poza UNAM, rozszerzył problematykę i autorów analitycznych na cały kraj. Znaczący wkład w filozofii języka zostały dokonane przez Hugo Margáin i w filozofii prawa przez Ulises Schmill i Javier Esquivel. Podczas ostatnich dwóch dekad XX wieku, filozoficzneprodukcja IIF-UNAM znacznie wzrosła.Wśród filozofów, którzy wnieśli swój wkład są: Margarita Valdés, która pracuje nad etyką stosowaną, filozofią języka i umysłu, epistemologią, a ostatnio nad historią filozofii analitycznej i filozofii w ogóle w Ameryce Łacińskiej; Paulette Dieterlen, która pracuje nad filozofią polityczną, szczególnie nad ubóstwem i sprawiedliwością dystrybutywną oraz Olbeth Hansberg pracująca w filozofii umysłu, szczególnie nad emocjami, percepcją, świadomością i filozofią davidsonowską. Mark Platts, z pochodzenia Brytyjczyk, przeniósł się do Meksyku, gdzie w 1979 roku opublikował Ways ofMeaning (drugie wydanie w 1997 roku) oraz Moral Realities:An Essay in Philosophical Psychology (1991), w której bada pojęcie pragnienia i rozwija antyhumeańską teorię motywacji moralnej. Wywarł wpływ na wielu członków IIF-UNAM, w tym LourdesValdivia, Olbeth Hansberg, Salma Saab, Guillermo Hurtado i MaiteEzcurdia. Carlos Pereda (pochodzący z Urugwaju) pracuje głównie nad etyką, epistemologią i teorią polityczną, ale także nad aktami mowy i komunikacją językową. Od tego czasu młodsze pokolenia filozofów zróżnicowały i pogłębiły program analityczny. W przeciwieństwie do tego, co stało się w Argentynie, Meksyk, podobnie jak Brazylia, miał konsekwentną politykę państwową, która zachęcała młodych uczonych do prowadzenia studiów podyplomowych za granicą z zobowiązaniem do powrotu do pracy w swoim kraju. W ten sposób wielu filozofów uzyskało swoje doktoraty za granicą, a ich doradcy doktoranccy pracują poza Meksykiem, zazwyczaj w Wielkiej Brytanii lub Stanach Zjednoczonych. To dlatego meksykańskie wspólnoty filozoficzne są utrzymywane razem przez instytucje takie jak IIF-UNAM, w przeciwieństwie do Argentyny, gdzie relacja student-doradca jest niezbędna do konsolidacji wspólnot filozoficznych. W Brazylii znajdujemy kilka wczesnych i odosobnionych przebłysków tradycji analitycznej. Francisco Cavalcante Pontes de Miranda opublikował w 1925 roku O Método de AnáliseSócio-Psicológica, a w 1937 roku OProblema Fundamental do Conhecimento, na którą wpływ miał Tractatus Wittgensteina, Ramsey i Koło Wiedeńskie.Vicente Ferreira da Silva opublikował w 1940 roku książkę o podstawach logiki matematycznej. Godne uwagi jest to, że W.V.O. Quine przebywał przez pewien czas w São Paulo, gdzie opublikował po portugalskuO sentido da nova lógica (1944). Choć jego prace wpłynęły na następne pokolenie filozofów, nie pozostawił w tym regionie żadnych studentów. Z kolei francuski filozof analityczny Gilles-Gaston Granger, który wykładał na Uniwersytecie w São Paulo w latach 1947-1953, a następnie wielokrotnie powracał do Brazylii, wywarł bardziej trwały wpływ na takich filozofów jak Newton da Costa i JoséArthur Giannotti, którzy pod wpływem Wittgensteina pracowali na przecięciu fenomenologii i marksizmu. W ramach tego pierwszego pokolenia brazylijskich filozofów analitycznych, to być może Newton DaCosta – twórca logiki parakonsystentnej – osiągnął największą popularność poza Brazylią. Oprócz tradycji logicznej, reszta brazylijskiej filozofii analitycznej wyłania się nie jako kontynuacja pozytywizmu, ale jako filozoficzna innowacja. Pierwsze publikacje w tej dziedzinie pojawiły się w latach 70. W Brazylii, inaczej niż w Meksyku i Argentynie, wczesne prace analityczne nie wywodziły się z tradycji fenomenologicznej, lecz od badaczy historii filozofii. Rzeczywiście, w tej historii są dwie główne postacie, które zajmowały się historią filozofii, ale miały uczniów-analityków: João Paulo Monteiro (badacz Hume’a, zainteresowany kwestiami epistemologii, sceptycyzmu i filozofii nauki) oraz Oswaldo Porchat (badacz Arystotelesa, skoncentrowany na sceptycyzmie, ale zainteresowany również logiką, filozofią języka i naukami ścisłymi). W 1976 r. Porchat założył Centro de lógica,epistemología e história da ciência (CLE) na Uniwersytecie Campinas w São Paulo, a w następnym roku zaczął redagować czasopismo Manuscrito, redagowane przez M. Wrigleya, a później przez M. Ruffino. Jest duża grupa filozofów analitycznych w obszarze Riode Janeiro, w tym Oswaldo Chateaubriand, który pracuje w filozofii logiki, metafizyki i filozofii języka, i przyczynił się do tematów, takich jak forma logiczna, składnia, gramatyka, prawda logiczna, teoria opisów, teorie prawdy, modalności i counterfactuals.Inni filozofowie-analitycy pracujący w Rio to Danilo Marcondes Filho (filozofia języka, epistemologia, sceptycyzm), Wilson Mendonça (filozofia umysłu, etyka i metaetyka) i MariaClara Dias (etyka, filozofia działania i umysłu). W dodatku duża grupa filozofów nauki pracuje na Federalnym Uniwersytecie Santa Catarina (Florianópolis) zorganizowana w Núcleo de Epistemologia e Lógica (NEL), które wydaje czasopismo Principia. Co dwa lata organizują oni międzynarodowe sympozjum na tematy związane z filozofią nauki, epistemologią, logiką i metafizyką. W skład grupy wchodzą Newton daCosta, Décio Krause, Luiz Henrique de A. Dutra, a dwaArgentyński emigrantów, Alberto Cupani i Gustavo Caponi. W przeciwieństwie do Argentyny i Meksyku, gdzie wiele z działalności jestconcentrated w dwóch stolicach, Brazylia ma rozległy krajobraz, gdzie możemy znaleźć w różnych uniwersytetach wielu filozofów zinthe analitycznej tradycji, chociaż pracują połączone ze sobą przez ANPOF „Grupos de Trabalho”. W Kolumbii, podobnie jak w innych krajach regionu, pierwsze prace z zakresu filozofii analitycznej powstały w drugiej połowie XX wieku. Istnieją dwa czasopisma – Ideas y valores i Cuadernos deFilosofía y Letras – w których publikowane są prace analityczne (i nieanalityczne). Rubén Sierra Mejia, w drugiej połowie lat sześćdziesiątych, wprowadził w Bogocie kursy i tłumaczenia niektórych klasycznych dzieł w ramach tradycji analitycznej, a swoje artykuły opublikował w książce Apreciación de laFilosofía Analítica (1987). Na Uniwersytecie w Valle (Cali) Adolfo León Lobos wprowadził teorię argumentacji i filozofię języka potocznego. Juan José Botero znany jest ze swojej pracy poświęconej wspólnym początkom tradycji fenomenologicznej i analitycznej, badającej zgodność między Husserlem i Fregem oraz publikującej prace na temat świadomości, postaw propozycjonalnych, sensu i odniesienia. Istnieje wielu innych współczesnych filozofów kolumbijskich, którzy wnoszą znaczący wkład w ramach tradycji analitycznej. W Peru filozofia analityczna została wprowadzona przez Francisco MiróQuesada. W 1946 roku opublikował pierwszą książkę w tej dziedzinie: Lógica. Napisał wiele prac na temat logiki, logiki deontycznej, filozofii matematyki, a także rzeczywistości społecznej i politycznej swego kraju. W latach 70. założył wraz z Alberto Cordero program poświęcony filozofii nauki.W latach sześćdziesiątych Augusto Salazar Bondy przetłumaczył Moore’a i Wittgensteina i napisał serię esejów o języku oceniającym, która została ostatecznie opublikowana jako książka w 1971 roku w Chile. Poza tymi odosobnionymi postaciami, które nie pozostawiły po sobie uczniów, tylko w dwudziestym pierwszym wieku znajdujemy dwie małe grupy w Peru pracujące nad zagadnieniami analitycznymi. Na Papieskim Uniwersytecie Katolickim w Peru PabloQuintanilla prowadzi interdyscyplinarną grupę zajmującą się badaniem filozofii języka, umysłu i jego ewolucji (Grupo Mentey Lenguaje). Na Universidad Nacional Mayor de San Marcos działa niewielka grupa kierowana przez Oscara Garcię Zárate, który w 2006 roku założył Centro deestudios de filosofía analítica (CESFIA). CESFIA wydaje czasopismo Analítica (choć wydaje się, że Centro funkcjonuje w pewnej izolacji od reszty latynoamerykańskich filozofów analitycznych). W Urugwaju Carlos Vaz Ferreira wprowadził pewne idee i teksty z tradycji analitycznej w pierwszej połowie XX wieku, ale zmarł bardzo młodo w 1956 roku, nie pozostawiając uczniów. Pod koniec lat 50. Ezra Heymann wprowadził Fregego i Austina, a przed przeprowadzką do Wenezueli uczył logiki w Montevideo. Najbardziej znanym na arenie międzynarodowej urugwajskim filozofem był Mario Otero, który kształcił się w Stanach Zjednoczonych i został zesłany do IIF-UNAM w latach 70. W końcu powrócił do Urugwaju wraz z powrotem demokracji w latach 80. i pracował na Uniwersytecie Republiki w zakresie historii logiki i filozofii nauki. Jego uczennica, Lucía Leiwowicz, kontynuuje pracę nad tymi zagadnieniami. W latach 70. wygnani zostali również Javier Sasso i Eduardo Piacenza, którzy wyjechali do Wenezueli, oraz Carlos Pereda, który udał się do IIF-UNAM. Obecnie najbardziej prominentnym filozofem w Urugwaju jest Carlos Enrique Caorsi, który zajmuje się filozofią języka z naciskiem na filozofię Davidsona. Chile wykazuje pewną izolację. Aż do zamachu stanu w 1973 roku rozwój był ograniczony do logiki formalnej Juana Rivano, Gerolda Stahla i Rolando Chuaqui. Wyróżnia się Roberto Torretti, który został zesłany do Puerto Rico. Wczesny wpływ wywarła na niego dobrze oceniana książka o Kancie, opublikowana w 1967 roku. Alfonso Gómez Lobo podążył przeciwną drogą, publikując po raz pierwszySiete escritos sobre lógica y semántica w 1972 roku, po czym porzucił filozofię analityczną, by zająć się filozofią starożytną, gdy został wygnany do Stanów Zjednoczonych. W latach dziewięćdziesiątych w Chile było tylko kilka postaci zajmujących się filozofią umysłu i języka.W dwudziestym pierwszym wieku tradycja analityczna rozwija się, głównie dzięki wielu filozofom, którzy powrócili do kraju po studiach za granicą.SociedadChilena de Filosofía Analítica została założona około 2008 roku. W Wenezueli Juan David García Bacca, choć sam nie był filozofem analitycznym, wprowadził w latach sześćdziesiątych autorów z tradycji analitycznej. Juan Nuño opublikował w 1965 r. Sentido de lafilosofía contemporánea, w którym zawarł logikę i inne zagadnienia analityczne, a w wydanej w 1973 r. książce Logika formalna zajął się nazwami własnymi i natywizmem. AdolfoGarcía Díaz, z pochodzenia Meksykanin, pracował w latach 60. w Wenezueli nad zagadnieniami logiki, metafizyki i historii filozofii.W latach 70. Wenezuela, podobnie jak Meksyk, przyjęła wygnańców politycznych, takich jak Ernesto Batistella, Javier Sasso i Eduardo Piacenza z Urugwaju.W tym czasie pojawiło się również więcej Wenezuelczyków pracujących w ramach tradycji analitycznej, w tym Rafael Burgos (Wittgenstein i ontologia) iPedro Lluberes (ontologia i filozofia nauki). W latach 80. Victor Krebs pracował nad filozofią Wittgensteina, a Vicenzo LoMonaco nad filozofią Davidsona i teorią interpretacji, semantyką nazw własnych i zobowiązaniami ontologicznymi. W Kostaryce Claudio Gutierrez publikował prace z zakresu filozofii logiki, epistemologii, filozofii języka i filozofii umysłu. Luis Camacho Naranjo wnosi wkład w epistemologię i filozofię nauki. Max Freund pracuje nad logiką sortali, logiką modalną oraz logicznymi, obliczeniowymi i filozoficznymi konsekwencjami konceptualizmu. W Gwatemali Hector-Neri Castañeda (który później wyemigrował do Stanów Zjednoczonych) opublikował kilka prac na temat świadomości i logiki normatywnej w późnych latach pięćdziesiątych oraz na temat argumentu z języka prywatnego we wczesnych latach sześćdziesiątych. W swoim miejscu pracy w Stanach Zjednoczonych (IndianaUniversity) współpracował z doktorantami z Kostaryki, Gwatemali i Meksyku. Podobnie inni filozofowie latynoamerykańscy wyemigrowali do Stanów Zjednoczonych; paradygmatycznym przypadkiem jest Ernesto Sosa, urodzony na Kubie filozof, który studiował i pracował przez całe życie w Stanach Zjednoczonych i stale starał się nawiązywać kontakty z filozofią w języku hiszpańskim, zwłaszcza z filozofami analitycznymi z Meksyku i Argentyny. Rozwój filozofii analitycznej w Ameryce Łacińskiej doprowadził do założenia w 2007 roku Asociación Latinoamericana deFilosofía Analítica (ALFAn), która skupia osoby i instytucje pracujące w tradycji analitycznej w tym regionie. W tej części przytoczę przykłady oryginalnych prac opracowanych przez filozofów, którzy większość swojej pracy zawodowej wykonali w Ameryce Łacińskiej w ramach tradycji analitycznej. (Ze względu na przestrzeń, nie jest możliwe, aby być wyczerpujące). Obszary, w których wystąpiły główne oryginalne wkłady to logika, zwłaszcza to, co można nazwać „filozoficzną logiką”, takie jak logika parakonsystentna, dynamika przekonań i logika deontyczna oraz filozofia praktyczna, ze względu na rolę, jaką filozofia analityczna odegrała w umacnianiu demokracji w regionie. Ważny jest również wkład w kwestie metafilozoficzne wynikające z refleksji nad tym, co oznacza „importowanie” filozofii. Jednakże, istnieje ważny wkład we wszystkich dyscyplinach filozoficznych, ponieważ latynoamerykańscy filozofowie analityczni zajęli się większością uniwersalnych problemów stawianych przez zachodnią filozofię. W przypadku filozofii teoretycznej, większość badań w Ameryce Łacińskiej nie została zapoczątkowana przez lokalne myśli lub zainteresowania, ale przez wpływ filozofów z zagranicy, tj. przez import teorii filozoficznych i stanowisk. W większości przypadków proponowane idee filozoficzne nie są w dialogu wyłącznie z innymi członkami społeczności latynoamerykańskiej, ale z szerszą społecznością międzynarodową. Istnieją jednak pewne wyjątki w dziedzinie logiki filozoficznej i filozofii logiki, gdzie narodziły się ważne tradycje: logika parakonsystentna i logika rewizji przekonań. Logika parakonsystentna jest jednym z autochtonicznych produktów filozoficznych Ameryki Łacińskiej. Idea stojąca za tym rozwojem jest prosta i filozoficznie umotywowana: logika jest parakonsystentna, jeśli zasada niesprzeczności nie obowiązuje w ogóle; mówiąc składniowo, „logika jest parakonsystentna, jeśli może być podstawową logiką niespójnych, ale nietrywialnych teorii” (Da Costa & Bueno 2010: 221). Jak wspomniano w poprzednim rozdziale, ojcem tej logiki jest Newton da Costa, który zapoczątkował to, co zostało nazwane „brazylijską szkołą parakonsystencji”. Inną wiodącą postacią w logice, która zrodziła tradycję badawczą, był Carlos Alchourrón. Poza swoim wkładem w logikę deontyczną, Alchourrón był również jednym z pierwszych logików, którzy stworzyli logiczny system dynamiki przekonań (AGM). Kluczowymi pojęciami tej teorii są rewizja (kiedy wprowadzamy nową informację do aktualnego stanu epistemicznego i dostosowujemy informacje tła w taki sposób, aby nowy wynik był spójny) oraz kontrakcja (kiedy część informacji jest eliminowana ze stanu epistemicznego) (Arló-Costa i Fermé 2010: 483). Rozwój prac Alchourróna i jego współpracowników (aż do jego przedwczesnej śmierci w 1996 roku) obejmował zagadnienia związane z logiką niemonotoniczną i rozwojem sztucznej inteligencji. Mniej znanym zagadnieniem filozoficznym, które powstało i rozwinęło się w Ameryce Łacińskiej, jest paradoks Orayena, ochrzczony tak przez Alchourróna (1987). Paradoks Orayena jest problemem, który RaulOrayen zidentyfikował i pierwotnie przedstawił na sympozjum poświęconym Quine’owi w Granadzie w 1986 roku (Orayen 1992). Pojawia się on wtedy, gdy jednocześnie twierdzone są następujące tezy: Nie można jednocześnie zaakceptować tych dwóch stwierdzeń, ponieważ jeśli spojrzymy na (1), to teoria zbiorów nie może być sformalizowana w sensie (2).Orayen nie tylko przedstawił ten paradoks, ale także zaproponował dwa możliwe rozwiązania. Pierwsze odwołuje się do semantyki opartej na przyjęciu predykatów języka naturalnego do interpretacji predykatów formalnych, tzn. proponuje nowy sposób interpretacji symboli języka kwantyfikatorów za pomocą języka, który jest już zinterpretowany. Drugie rozwiązanie jest inspirowane hierarchiami rozwiniętymi w Russellowskiej teorii typów. Paradoks Orayena wywołał wiele reakcji, między innymi W.V.O. Quine’a, Hilarego Putnama i Williama Harta, jak również znanych logików latynoamerykańskich, takich jak Atocha Aliseda, Agustin Rayo, Eduardo Barrio, Max Freund, Mario Gómez-Torrente, Sandra Lazzer, Adolfo Garcia de la Sienra i Axel Barceló. Themain proposals around this paradox are included in Moretti and Hurtado(2003) and García de la Sienra (2008). Both general and special philosophy of science, as well as thehistory and sociology of science, have been extensively studied in LainAmerica. Intensywna działalność w filozofii nauki znajduje odzwierciedlenie w regionalnych instytucjach, które służyły jako bodziec dla jej rozwoju. W Argentynie, Jornadas de epistemología ehistoria de la ciencia jest organizowana corocznie od 1989 roku przez lokalną grupę kierowaną przez Victora Rodrigueza, Marisę Velasco i Jose Ahumadę.W Chile Jornadas Rolando Chuaqui Kettlunen organizowane są corocznie od 1999 r. w hołdzie wybitnemu matematykowi, filozofowi nauki i chilijskiemu myślicielowi, profesorowi Rolando Chuaqui Kettlunowi, być może najważniejszemu przywódcy rozwoju nauk formalnych w kraju w XX w. Wśród organizatorów są Andrés Bobenrieth, Rolando Rebolledo, José Tomás Alvarado, Guido Vallejos, Claudia Muñoz i Wilfredo Quezada. Istnieje również organizacja o zasięgu regionalnym, Asociación de Filosofía eHistoria de la ciencia del Cono Sur (AFHIC), która została założona w 2000 roku w celu promowania więzi między regionalnymi specjalistami i organizowania spotkań co dwa lata w różnych krajach członkowskich.Zobacz wpis na temat filozofii nauki w Ameryce Łacińskiejafor szczegółowy przegląd głównych wkładów do pola. Teoria wiedzy jest popularną dyscypliną w Brazylii, co nie jest zaskakujące, ponieważ początki filozofii analitycznej w tym kraju są związane z dwoma postaciami – Porchatem i Monteiro – którzy pracowali nad sceptycyzmem i fundamentem nauki, a następnie Plinio Junqueira-Smith i Paulo Faria. Główne osiągnięcia w tej dziedzinie, nie tylko w Brazylii, ale także w pozostałej części Ameryki Łacińskiej, można znaleźć we wpisie na temat sceptycyzmu w Ameryce Łacińskiej i w Cresto 2010. Metafizyka analityczna, przeciwnie, w regionie rozwinęła się w niewielkim stopniu, z kilkoma tylko wyjątkami. Filozofia języka i umysłu rozwinęła się w regionie na szeroką skalę. Refleksja filozoficzna nad językiem, która leży u podstaw filozofii analitycznej, jest wyczerpująco rozpowszechniona w całej Ameryce Łacińskiej. Pierwsze publikacje analityczne w Ameryce Łacińskiej, autorstwa Alejandro Rossiego i Thomasa Simpsona, były poświęcone tej dziedzinie i wytworzyły w ich krajach silną tradycję filozofii języka. Podobnie jak w innych częściach świata, wielu filozofów zajmujących się pierwotnie zagadnieniami filozofii języka zwróciło się w latach 80. ku filozofii umysłu. Tak więc zarówno filozofia języka, jak i umysłu rozwijały się w Ameryce Łacińskiej w sposób bardzo jednorodny. W tych tematach widoczny jest wpływ filozofii zagranicznej, ale choć poruszane problemy i argumenty nie zrodziły się w Ameryce Łacińskiej, można znaleźć oryginalny wkład filozofów latynoamerykańskich. Większość badań w tej dziedzinie przyjmuje podejście naturalistyczne, łącząc najnowsze osiągnięcia językoznawstwa, nauk kognitywnych i neurobiologii, aby zająć się kwestiami filozoficznymi dotyczącymi języka i umysłu, w tym teoriami referencji, koneksualizmu, pojęć psychologicznych i fenomenalnych, problemu umysł-ciało, rozumienia innych i teorii działania. Emocje, nie zawsze poruszane w głównym nurcie filozofii umysłu, były również przedmiotem filozoficznej refleksji w tym regionie. W odniesieniu do klasycznego rozwoju analitycznej filozofii języka, dziedzictwo Fregego było głęboko badane w tym regionie. Wiele tradycyjnych zagadnień filozofii moralnej i politycznej, jak również filozofii prawa zostało podjętych przez filozofów latynoamerykańskich.Jednakże, społeczne i polityczne osobliwości regionu wytworzyły specyficzne problemy, które będą tematem tej sekcji. Niestabilność polityczna panowała w Ameryce Łacińskiej przez większą część XX wieku. Prawie wszystkie kraje w regionie doświadczyły zamachów stanu, oszustw wyborczych, anulowania praw konstytucyjnych, prześladowań politycznych; w sumie, demokracja była chimerą. W większości krajów sytuacja polityczna zmieniła się w ciągu ostatnich trzydziestu lat, a w pewnym stopniu stało się to dzięki filozofom moralności, polityki i prawa, którzy stworzyli obszerną dyskusję na temat podstaw demokracji, praw człowieka i innych powiązanych kwestii.Z ekonomicznego punktu widzenia Ameryka Łacińska była, i nadal jest, regionem, w którym większość ludności żyje poniżej granicy ubóstwa, przepaść między bogatymi i biednymi jest bardzo duża, zdrowie i edukacja są niekiedy dobrami „luksusowymi”, do których wielu ludzi nie ma dostępu; insum, nierówności ekonomiczne, a co za tym idzie nierówności edukacyjne, kulturowe i zdrowotne, są wszechobecne. Etyka stosowana, zwłaszcza bioetyka, doczekała się w Ameryce Łacińskiej licznych i oryginalnych opracowań filozoficznych. Sytuacja polityczna, gospodarcza i społeczna tego regionu doprowadziła do refleksji nad takimi kwestiami jak aborcja i praktyka medyczna oraz badania na słabszych podmiotach (RiveraLópez 2010: 365). Publiczne zaangażowanie w bieżące debaty, które mają znaczenie dla lokalnych społeczeństw, jest ważną cechą analityczno-filozoficznej tradycji w tym regionie. Filozoficzna refleksja nad aborcją jest w tym przypadku paradygmatyczna. W większości krajów Ameryki Łacińskiej, w przeciwieństwie do Europy i USA, aborcja nie jest legalna niemal bez wyjątku, a wiele kobiet zmarło lub zostało uwięzionych z tego powodu. Meksyk był pionierem w dekryminalizacji aborcji, ale dopiero w 2007 roku – i tylko w mieście Meksyk, a nie w pozostałej części kraju – aborcja została zalegalizowana. Meksykańska społeczność filozoficzna była zaangażowana w proces, który doprowadził do tej zmiany. Margarita Valdés (1997, 2001b) jest pionierką w tej dziedzinie, ponieważ jej prace mają na celu wywarcie wpływu politycznego (tzn,Valdés (2001a) przedstawia główne argumenty za i przeciw legalizacji aborcji i wyróżnia trzy koncepcje „osoby”: koncepcję biologiczną, koncepcję osoby „potencjalnej” oraz metafizyczną i moralną koncepcję osoby. W końcu wykazuje, że bardziej konserwatywne argumenty nie mogą zostać utrzymane, ponieważ albo odwołują się do pojęcia osoby, które nie jest istotne dla kwestii moralnej, albo twierdzą – fałszywie – że osoba moralna jest obecna w momencie poczęcia. Gustavo Ortiz-Millán (2009), również w Meksyku, dokonuje systematycznego i kompleksowego studium kwestii aborcji, gdzie rozważa główne argumenty etyczne za i przeciw aborcji, prawa reprodukcyjne kobiet, konflikt z prawami płodu, rządy prawa w jego kraju i statystyki związane z omawianymi tematami, a także rozważa pro-lifowo-konserwatywną propozycję adopcji, prawa ojcostwa oraz politykę i wszechobecne argumenty religijne. W Argentynie, Florencia Luna, Eduardo Rivera López i ArleenSalles rozwinęli kilka linii badań w bioetyce.Początkowo opublikowano kilka książek z hiszpańskimi tłumaczeniami wiodących prac w tej dziedzinie, których celem było wprowadzenie do hiszpańskojęzycznych społeczeństw ważnych kwestii, takich jak problemy wynikające z wiedzy genetycznej i manipulacji genetycznych, eutanazja, aborcja, prawa reprodukcyjne, zasada autonomii i relacja pacjent-lekarz, sprawiedliwość i prawo do zdrowia, eksperymenty na ludziach, przeszczepy narządów itp. Luna (2006) koncentruje swoje badania na podmiotach wrażliwych, tj. „ludziach żyjących w niedostatku, opresji i bezsilności – warunkach, które są zbyt powszechne dla wielu mieszkańców Ameryki Łacińskiej” (Luna 2006: 1). Podmioty wrażliwe stawiają pilne pytania przed filozofem moralnym, biorąc pod uwagę paternalistyczne postawy oparte na powszechnym analfabetyzmie, odmawianiu kobietom praw reprodukcyjnych, niezwykle restrykcyjnych uwarunkowaniach prawnych dotyczących aborcji oraz braku edukacji seksualnej i informacji na temat antykoncepcji. Trudności napotykane w badaniach biomedycznych z udziałem osób szczególnie wrażliwych dotyczą braku szacunku dla badanych, np. gdy badacze ukrywają przed nimi istotne informacje, nie pytają o ich świadomą zgodę lub zbierają historię ich choroby bez ich zgody. Rivera López (2011) porusza klasyczne kwestie etyczne, takie jak eutanazja, wyzwania związane z nowymi technologiami, takimi jak wspomagana reprodukcja, przeszczepy organów i manipulacje genetyczne, ale także kwestie sprawiedliwości dystrybutywnej w zakresie zasobów i usług zdrowotnych, technologii medycznych oraz problem moralny związany ze sprzedażą organów do przeszczepów. Niestabilna sytuacja polityczna w Ameryce Łacińskiej w XX wieku, charakteryzująca się powtarzającymi się naruszeniami porządku konstytucyjnego, doprowadziła pokolenia filozofów do zajęcia się kwestiami związanymi z podstawami prawa i praw człowieka, w tym ogólną teorią etyki i praw człowieka, teorią demokracji, teorią kary i ogólną teorią norm prawnych. GarzónValdés (1998: 27) twierdzi, że można rzeczywiście mówić o argentyńskiej filozofii prawa, a nie tylko filozofii prawa made inArgentyna, ze względu na jej oryginalność i wpływ. Centralną postacią w filozofii prawa był Carlos Nino, nie tylko ze względu na znaczenie jego pracy poza Ameryką Łacińską, ale także na wielki polityczny i teoretyczny wpływ jego pracy w regionie, w tym pozostawiając długą listę uczniów, którzy mocno przyczynili się do rozwoju tych zagadnień.One of themost significant political event contributing to the recovery ofdemocracy was the 1985 trial of the military government that ruledArgentina from 1976 to 1983. The human rights policy carried out by President Alfonsín was based on theoretical discussions held in SADAF, led by Carlos Nino inthe early 1980s. Rozważania moralne i prawne, na których opierała się ta polityka, zostały rozwinięte w książce Nino 1996 (pośmiertnie). Książka ta zawiera tło historyczne, w którym Nino dokonuje przeglądu wcześniejszych rozwiązań dotyczących systematycznego i rządowego łamania praw człowieka po zmianie rządu (takich jak proces norymberski, proces Eichmanna, brak odpowiedzi na wcześniejsze łamanie praw człowieka podczas demokratycznych przemian w Europie w latach siedemdziesiątych i w Europie Wschodniej w latach osiemdziesiątych i dziewięćdziesiątych), a także sytuacji w Azji, Afryce, Ameryce Południowej i Argentynie, w tym kontekstu historycznego decyzji politycznych i prawnych podjętych przez prezydenta Alfonsina. W drugiej części książki Nino analizuje polityczne, moralne i prawne problemy, jakie stwarza decyzja o ściganiu sprawców naruszeń praw człowieka.Niektóre z głównych problemów to: jak uzasadnić retroaktywne zastosowanie wymiaru sprawiedliwości w sprawach karnych, rozproszenie odpowiedzialności (ponieważ w masowe łamanie praw człowieka musi być zaangażowanych wiele osób zajmujących różne pozycje w łańcuchu dowodzenia), na podstawie jakiego prawa powinni być sądzeni oskarżeni, w jakiej jurysdykcji powinni być sądzeni, kto jest prawnie odpowiedzialny za łamanie praw człowieka (osoba, która wydała rozkaz czy ta, która go wykonała) i czy społeczność międzynarodowa powinna interweniować, wśród wielu innych pytań. To naturalne, że filozofia analityczna, tradycja mająca korzenie poza Ameryką Łacińską, wywołała filozoficzną rewolucję, gdy pojawiła się w tym regionie. Nic więc dziwnego, że wielu latynoamerykańskich filozofów analitycznych poświęciło swoje wysiłki rozważaniom nad kwestiami metafilozoficznymi, takimi jak metody i natura filozofii, społeczna rola filozofii, metodologia nauczania itp. Założyciele filozofii analitycznej w tym regionie zajmowali się tymi kwestiami; Rossi, Salmerón, Villoro, Miró Quesada i Salazar Bond poszukiwali filozofii naukowej, czerpiąc najpierw z fenomenologii, a później z filozofii analitycznej i logiki jako narzędzi. Three recentdiscussions in this area are fundamental. There has been significant contributions regarding the nature andpractice of philosophy when a tradition is introduced andinstitutionalized in a given region, several public and privateinstitutions founded to guide philosophical practice, andprofessionalism developed. Salmerón (1971) twierdzi, że filozofia w Ameryce Łacińskiej powinna zachować filozoficzną normalność i profesjonalizację, łączyć się z nauką, unikać metafizycznych spekulacji i literackiego stylu. Następnie twierdzi, że istnieją dwa aspekty filozofii: krytyczny, związany z nauką, i drugi, związany z koncepcją świata, np. filozofia edukacji i etyki. Dąży do pogodzenia tych dwóch aspektów filozofii (Salmerón 1991). Pośmiertna książka Rabossiego jest paradygmatycznym przykładem myślenia metafilozoficznego w tym regionie. Rabossi (2008) przedstawia bardzo oryginalną hipotezę na temat tego, dlaczego praktyka filozoficzna ma swoje obecne cechy, opartą na starannej analizie historycznej instytucjonalizacji filozofii wynikającej z rozłamu między filozofią a innymi dyscyplinami teoretycznymi w idealistycznej myśli niemieckiej w XIX wieku. Trzy prowokacyjne „przypuszczenia”, które rozwija w książce, są następujące: (1) Filozofia, tzn. to, co dziś pojmujemy, praktykujemy i cenimy jako filozofię, jest dyscypliną młodą, liczącą zaledwie dwieście lat; (2) długie życie, jakie zwykle przypisuje się filozofii, jest wynikiem narracji historycznej, również wymyślonej dwieście lat temu; oraz (3) filozofia jest dyscypliną anomalną (Rabossi 2008: 13). Rekonstruowana przez niego historia rozłamu między filozofią a teologią w XIX wieku pozwala mu przedstawić „kanon filozoficzny”, jawny lub ukryty w praktykach filozoficznych, dekalog maksym kierujących wszelkimi badaniami filozoficznymi w obrębie tradycji filozoficznych. W książce Healso angażuje się w akademickie kwestie geopolityczne, włączając w to napięcie między rosnącą globalizacją filozofii a konsolidacją „filozofii narodowych” (takich jak filozofia francuska, filozofia latynoamerykańska, etc.), oraz relację między centralnymi i peryferyjnymi producentami filozofii. Drugą kwestią, która jest szeroko dyskutowana, jest nauczanie filozofii, zarówno na poziomie uniwersyteckim, jak i szkoły średniej. Kwestia nauczania filozofii jest zakorzeniona w samej koncepcji filozofowania. Przez wieki, od czasów kolonialnych, Ameryka Łacińska była jedynie receptorem filozofii produkowanej w innych regionach. W drugiej połowie XX wieku, jednakże, debata wokół idei autentycznej filozofii latynoamerykańskiej została wyraźnie rozstrzygnięta, a oba te ruchy polityczne i akademickie, wraz z filozofią analityczną (która zazwyczaj skupia się na problemach i argumentach, a nie na postaciach i teoriach), pomogły zakwestionować tradycyjne praktyki akademickie w regionie. Twierdzenie bronione przez wielu filozofów analitycznych w tym regionie było takie, że nauczanie filozofii powinno promować oryginalne myślenie filozoficzne, a nie tylko reprodukować filozoficzne osiągnięcia innych. Na przykład Gaos (1956) nalegał na zmianę uniwersyteckich programów nauczania filozofii, dążąc do przekształcenia instytucji edukacyjnych w celu stworzenia filozofów zdolnych do tworzenia własnych filozofii. Innym ważnym pomysłem, zaproponowanym przez Rabossiego i jego grupę badawczą, było poważne potraktowanie twierdzenia Kanta, że filozofii nie można nauczać, ale można filozofować, oraz opracowanie serii strategii nauczania w celu zaszczepienia studentom filozofii odpowiedniego „know-how” właściwego dla praktyki filozoficznej (Rabossi 1987; González i Stigol 1993).Nauczanie filozofii nie jest już uważane jedynie za sposób przekazywania studentom informacji o postaciach historycznych i teoriach (aby dać im wiedzę propozycjonalną o filozofii); zamiast tego, w ramach „krytycznego modelu” nauczania filozofii (w przeciwieństwie do tradycyjnego modelu „dogmatycznego”), nauczanie jest postrzegane jako sposób promowania myślenia filozoficznego. Wreszcie, ostatnia godna uwagi kwestia metafilozoficzna dotyczy języka filozofii. Fakt, że większość prac analitycznych jest publikowana w języku angielskim oraz obecna globalizacja zawodu skłaniają latynoamerykańskich filozofów analitycznych do tworzenia filozofii w języku angielskim (pomimo faktu, że pracują oni w krajach, których językiem ojczystym jest hiszpański lub portugalski). Niektóre początkowe linie tej kontrowersji zostały przedstawione w numerze czasopisma Crítica (vol. 54, nr 133) z wkładem Gonzalo Rodrigueza-Pereyry, Marco Ruffino, Diany Pérez i Guillermo Hurtado. Z jednej strony, Rodriguez-Pereyra, Ruffino i Toribio argumentują, że angielski powinien być uważany za nową łacinę w tym sensie, że angielski powinien być powszechnie przyjęty jako właściwy język do pisania filozofii, biorąc pod uwagę pragmatyczno-zawodowe powody i idealne powody posiadania wspólnego języka do komunikowania się w ramach wspólnoty analitycznej. Z drugiej strony, Pérez, Hurtado i Gracia, między innymi, bronią idei, że praktyczność nie jest jedynym istotnym czynnikiem, który należy brać pod uwagę przy podejmowaniu decyzji o wyborze języka do komunikacji, jako że istnieją również powody polityczne, kulturowe, językowe, kontekstualne i doświadczeniowe, które należy uwzględnić. Co więcej, wspólne doświadczenie pokazuje, że wybór języka, w którym chcemy przekazać swoje idee, nie jest procesem neutralnym, ponieważ (1) istnieją kwestie dotyczące tłumaczenia, które są ważne dla filozofii, a używanie wielu języków często pomaga autorowi udoskonalić swoje idee; oraz (2) język jest nie tylko środkiem do przekazywania idei, które są już ugruntowane w naszych umysłach, ale także narzędziem, które przyczynia się do kształtowania naszych idei. Rozwój filozofii analitycznej w Ameryce Łacińskiej od czasu jej wprowadzenia w ciągu ostatnich sześćdziesięciu lat jest imponujący nie tylko pod względem oryginalności wielu wypowiedzi, ale także pod względem międzynarodowego wpływu, jaki osiągnęli filozofowie żyjący i pracujący w tym regionie. W ten sposób Ameryka Łacińska jest dziś nie tylko importerem filozofii analitycznej, ale także jej producentem. Coraz więcej zasobów staje się dostępnych w tym regionie, co wróży płodną przyszłość dla tradycji analitycznej w Ameryce Łacińskiej. Globalizacja i zasoby technologiczne, które umożliwiają szybszą komunikację, przyczyniły się do tego rozwoju. Bardziej stabilne demokratyczne reżimy polityczne ostatnich trzydziestu lat również wspierają badania, wolność słowa i myśl krytyczną w tym regionie. Co więcej, globalizacja i zwiększone zasoby tego obszaru umożliwiły filozofom latynoamerykańskim ściślejsze powiązanie się ze sobą, co sprzyja rozwojowi latynoamerykańskiej wspólnoty filozoficznej.Rzeczywiście, istnieją kierunki badań wynikające z politycznych, społecznych i kulturowych potrzeb regionu, które umożliwiły rozwój oryginalnej produkcji filozoficznej w przeszłości. Rozwój ten z pewnością będzie się utrwalał i pomnażał w nadchodzących latach.2.2 Meksyk
2.3 Brazylia
2.4 Inne kraje
Some Examples of Original Developments in Latin America’s Analytic Philosophy
3.1 Filozofia teoretyczna
3.2 Filozofia praktyczna
3.3 Metafilozofia
Wnioski