Averroës

Averroës’ defense of philosophy

Averroës” O primeiro trabalho do próprio Averroës é Medicina Geral (Kulliyāt, Latin Colliget), escrito entre 1162 e 1169. Apenas alguns de seus escritos legais e nenhum de seus escritos teológicos são preservados. Sem dúvida, seus escritos mais importantes são três tratados polêmicos religioso-filosóficos intimamente ligados, compostos nos anos 1179 e 1180: o Faṣl al-Maqāl com seu apêndice; o Kashf al-Manāhij; e o Tahāfut al-Tahāfut em defesa da filosofia. Nos dois primeiros nomeados, Averroës aposta uma afirmação ousada: apenas o metafísico que emprega certas provas (silogismo) é capaz e competente (assim como obrigado) a interpretar as doutrinas contidas na lei profeticamente revelada (Sharʿ ou Sharīʿah), e não os muçulmanos mutakallimūn (teólogos dialéticos), que se baseiam em argumentos dialéticos. Estabelecer o verdadeiro significado interior das crenças e convicções religiosas é o objectivo da filosofia na sua busca da verdade. Este significado interno não deve ser divulgado às massas, que devem aceitar o significado simples e externo das Escrituras contidas nas histórias, similitudes e metáforas. Averroës aplicou os três argumentos de Aristóteles (demonstrativo, dialético e persuasivo – ou seja, retórico e poético) aos filósofos, teólogos e às massas. O terceiro trabalho é dedicado a uma defesa da filosofia contra o ataque revelador do seu predecessor al-Ghazālī dirigido contra Avicenna e al-Fārābī em particular. Espirituosa e bem sucedida como foi a defesa de Averroës, ela não pôde restaurar a filosofia à sua posição anterior, muito além do fato de que a atmosfera na Espanha muçulmana e no Norte da África era mais desfavorável à busca desimpedida da especulação. Como resultado da actividade reformadora do Ibn Tūmart (c. 1078-1130), destinada a restaurar o monoteísmo puro, o poder foi retirado aos Almorávidas no poder, e foi fundada a nova dinastia berbere dos almóadas, sob a qual os Averroës serviram. Na jurisprudência, a ênfase passou então da aplicação prática da lei muçulmana, apelando à autoridade anterior, para uma ênfase igual no estudo dos seus princípios e no renascimento da decisão jurídica independente, com base no ensino do Ibn Tūmart. Talvez ainda mais importante foi a ideia do Ibn Tūmart de instruir as massas até então ignorantes no significado simples do Sharīʿah, para que a prática fosse informada com conhecimento. Estes desenvolvimentos foram acompanhados pelo incentivo do falāsifah-“aqueles que,” segundo Averroës Faṣl, “seguem o caminho da especulação e estão ansiosos por um conhecimento da verdade” – para aplicar argumentos demonstrativos à interpretação do ensino teórico do Sharīʿah. Mas com as mãos de juristas e teólogos assim reforçados, a defesa da filosofia de Averroës continuou a ser conduzida num ambiente desfavorável.

O próprio Averroës reconheceu o apoio de Abū Yaʿqūb, a quem dedicou o seu Comentário sobre a República de Platão. Mas Averroës prosseguiu sua busca filosófica diante da forte oposição do mutakallimūn, que, junto com os juristas, ocupava uma posição de destaque e de grande influência sobre as massas fanáticas. Isto pode explicar por que ele subitamente caiu da graça quando Abū Yūsuf – por ocasião de uma jihad (guerra santa) contra a Espanha cristã – o demitiu do alto cargo e o baniu para Lucena em 1195. Apaziguar os teólogos desta forma, numa altura em que o califa precisava da lealdade e apoio indivisíveis do povo, parece ser uma razão mais convincente do que o que as fontes árabes nos dizem (ataques aos Averroës pela máfia, provavelmente por instigação de juristas e teólogos). Mas a desgraça de Averroës foi apenas curta – embora suficientemente longa para lhe causar um sofrimento agudo – desde que o califa chamou Averroës à sua presença após o seu regresso a Marraquexe. Após a sua morte, Averroës foi primeiro enterrado em Marrakech, e mais tarde o seu corpo foi transferido para o túmulo da família em Córdoba.

Não é raro na história do Islão que o apego privado dos governantes à filosofia e a sua amizade com os filósofos ande de mãos dadas com a desaprovação oficial da filosofia e a perseguição dos seus aderentes, acompanhada pela queima dos seus escritos filosóficos e pela proibição do estudo das ciências seculares para além das necessárias à observância da lei religiosa. Sem o encorajamento califal, Averroës dificilmente poderia ter persistido toda a sua vida na sua luta pela filosofia contra os teólogos, como reflectido no seu Comentário sobre a República de Platão, em obras como Faṣl al-Maqāl e Tahāfut al-Tahāfut, e em tratados filosóficos originais (por exemplo, sobre a união do intelecto activo com o intelecto humano). É provável que o afastamento gradual de seus dois mestres e patronos da teologia de Ibn Tūmart e sua preocupação com a lei islâmica também o tenha ajudado. Que Averroës achou difícil prosseguir seus estudos filosóficos ao lado do desempenho consciente de seus deveres oficiais que ele mesmo revela em alguns comentários dispersos em seus comentários; por exemplo, no De partibus animalium de Aristóteles.