Movimento Consciência Negra

O Movimento Consciência Negra começou a desenvolver-se durante o final dos anos 60, e foi liderado por Steve Biko, Mamphela Ramphele, e Barney Pityana. Durante este período, que se sobrepôs ao Apartheid, o ANC tinha-se empenhado numa luta armada através da sua ala militar Umkhonto we Sizwe, mas este pequeno exército guerrilheiro não foi capaz de confiscar e manter território na África do Sul nem de ganhar concessões significativas através dos seus esforços. O ANC tinha sido banido pelos líderes do Apartheid, e embora a famosa Carta da Liberdade permanecesse em circulação apesar das tentativas de censura, para muitos estudantes, o ANC tinha desaparecido.

O termo Consciência Negra deriva da avaliação do educador americano W. E. B. Du Bois da dupla consciência dos negros americanos, sendo-lhes ensinado o que sentem por dentro como sendo mentiras sobre a fraqueza e covardia da sua raça. Du Bois ecoou a insistência do nacionalista negro Martin Delany da era da Guerra Civil de que os negros se orgulham da sua negritude como um passo importante na sua libertação pessoal. Esta linha de pensamento também se refletiu no pan-africanista Marcus Garvey, assim como no filósofo renascentista do Harlem Alain Locke e nos salões das irmãs Paulette e Jane Nardal, em Paris. A compreensão de Biko sobre estes pensadores foi ainda mais moldada através das lentes de pensadores pós-coloniais como Frantz Fanon, Léopold Senghor, e Aimé Césaire. Biko reflete a preocupação com a luta existencial do negro como ser humano, digno e orgulhoso de sua negritude, apesar da opressão do colonialismo. O objectivo deste movimento global de pensadores negros era construir a consciência negra e a consciência africana, que eles sentiam ter sido suprimida sob o colonialismo.

Parte do discernimento do Movimento da Consciência Negra estava em compreender que, a libertação negra não viria apenas da imaginação e da luta por mudanças políticas estruturais, como os movimentos mais antigos como o ANC fizeram, mas também da transformação psicológica na mente dos próprios negros. Esta análise sugeria que para tomar o poder, os negros tinham de acreditar no valor da sua negritude. Isto é, se os negros acreditassem na democracia, mas não acreditassem no seu próprio valor, não estariam verdadeiramente empenhados em ganhar poder.

Por estas linhas, Biko viu a luta para construir a consciência africana como tendo duas fases: “Libertação Psicológica” e “Libertação Física”. Enquanto às vezes Biko abraçou as táticas não-violentas de Mahatma Gandhi e Martin Luther King Jr., isto não foi porque Biko abraçou completamente suas filosofias de não-violência de base espiritual. Pelo contrário, Biko sabia que para a sua luta dar origem à libertação física, era necessário que ela existisse dentro das realidades políticas e militares do regime do apartheid, no qual o poder armado do governo branco era superior ao da maioria negra. Portanto, a não-violência de Biko pode ser vista mais como uma táctica do que como uma convicção pessoal. No entanto, juntamente com a acção política, um componente importante do Movimento Consciência Negra foi o seu Programa Comunitário Negra, que incluiu a organização de clínicas médicas comunitárias, a ajuda aos empresários e a realização de aulas de “consciência” e de alfabetização de adultos.

Outro componente importante da libertação psicológica foi abraçar a negritude, insistindo que os negros liderem os movimentos de libertação negra. Isto significava rejeitar o fervoroso “não-racialismo” do ANC em favor de pedir aos brancos que compreendessem e apoiassem, mas não que assumissem a liderança, do Movimento da Consciência Negra. Um paralelo pode ser visto nos Estados Unidos, onde líderes estudantis de fases posteriores do SNCC, e nacionalistas negros como Malcolm X, rejeitaram a participação dos brancos em organizações que pretendiam construir o poder negro. Enquanto o ANC via a participação branca na sua luta como parte da promulgação do futuro não-racial pelo qual lutava, a visão da Consciência Negra era que mesmo os brancos bem intencionados muitas vezes reencenavam o paternalismo da sociedade em que viviam. Esta visão sustentava que, numa sociedade profundamente racializada, os negros tinham primeiro que se libertar e ganhar poder psicológico, físico e político para si próprios antes que as organizações “não-raciais” pudessem ser verdadeiramente não-raciais.

Biko’s BCM tinha muito em comum com outros movimentos nacionalistas africanos de esquerda da época, como o PAIGC de Amílcar Cabral e o Partido Pantera Negra de Huey Newton.

Anos iniciais: 1960-76Edit

No ano de 1959, que antecedeu este período, o Partido Nacional (N.P.) estabeleceu universidades que eram exclusivamente para estudantes negros. Esta ação alinhou-se com o objetivo do Partido de garantir a segregação racial em todos os sistemas educacionais. Embora o ANC e outros opositores ao apartheid se tivessem inicialmente concentrado em campanhas não violentas, a brutalidade do massacre de Sharpeville de 21 de Março de 1960 levou muitos negros a abraçar a ideia de uma resistência violenta ao apartheid. No entanto, embora a ala armada do ANC tenha iniciado a sua campanha em 1962, nenhuma vitória estava à vista quando Steve Biko era estudante de medicina, no final dos anos 60. Isto porque a organização foi banida em 1960, impedindo-a de ter uma forte influência na política sul-africana durante aproximadamente duas décadas. Durante esse mesmo período, estudantes de cor “marcharam” da organização União Nacional de Estudantes Sul-Africanos que, embora fosse multirracial, ainda era “dominada” por estudantes brancos. Mesmo quando os principais grupos de oposição da nação, como o ANC, proclamaram um compromisso com a luta armada, os seus líderes não conseguiram organizar um esforço militar credível. Se o seu compromisso com a revolução tinha inspirado muitos, o sucesso do regime branco em esmagá-lo tinha amortecido os espíritos de muitos.

Foi neste contexto que os estudantes negros, Biko mais notável entre eles, começaram a criticar os brancos liberais com quem trabalhavam em grupos estudantis anti-apartheid, bem como o não-racialismo oficial do ANC. Este novo Movimento de Consciência Negra não só exigia resistência à política do apartheid, liberdade de expressão e mais direitos para os negros sul-africanos oprimidos pelo regime do apartheid branco, mas também orgulho negro e disponibilidade para fazer da negritude, em vez da simples democracia liberal, o ponto de encontro das organizações negras sem desculpas. É importante notar que o grupo definiu negro para incluir outras “pessoas de cor” na África do Sul, mais notadamente o grande número de sul-africanos de ascendência indiana. Desta forma, o Movimento Consciência Negra proporcionou um espaço para a “unidade dos oprimidos da África do Sul”, de uma forma que os estudantes definiram para si próprios. O movimento despertou muitos negros para enfrentar não só as realidades legais mas também culturais e psicológicas do Apartheid, procurando “não uma visibilidade negra mas uma participação negra real” na sociedade e nas lutas políticas.

Os ganhos deste movimento foram generalizados em toda a África do Sul. Muitos negros sentiram um novo sentimento de orgulho por serem negros, pois o movimento ajudou a expor e a criticar o complexo de inferioridade sentido por muitos negros na época. O grupo formou Escolas de Formação para proporcionar seminários de liderança, e deu uma grande importância à descentralização e autonomia, não havendo nenhuma pessoa a servir como presidente por mais de um ano (embora Biko fosse claramente o principal líder do movimento). Os primeiros líderes do movimento como Bennie Khoapa, Barney Pityana, Mapetla Mohapi e Mamphela Ramphele juntaram-se a Biko no estabelecimento dos Programas Comunitários Negros (BCP) em 1970 como grupos de auto-ajuda para as comunidades negras, formando a partir do Conselho Sul Africano de Igrejas e do Instituto Cristão. A sua abordagem ao desenvolvimento foi fortemente influenciada por Paulo Freire. Eles também publicaram várias revistas, incluindo a Black Review, Black Voice, Black Perspective, e Creativity in Development.

No topo da construção de escolas e creches e participando de outros projetos sociais, o BCM através do BCP esteve envolvido na encenação de protestos em larga escala e greves de trabalhadores que se apoderaram da nação em 1972 e 1973, especialmente em Durban. De fato, em 1973, o governo da África do Sul começou a reprimir o movimento, alegando que suas idéias de desenvolvimento negro eram traição, e praticamente toda a liderança da SASO e do BCP foi banida. Em finais de Agosto e Setembro de 1974, após a realização de comícios em apoio ao governo da FRELIMO que tinha tomado o poder em Moçambique, muitos líderes da BCM foram presos ao abrigo da Lei do Terrorismo e da Lei das Assembleias Riotinosas, de 1956. As prisões ao abrigo destas leis permitiram a suspensão da doutrina do habeas corpus, e muitos dos detidos só foram formalmente acusados no ano seguinte, resultando na prisão dos “Doze de Pretória” e na condenação dos “nove da SASO”, que incluía Aubrey Mokoape e Patrick Lekota. Estes foram os mais proeminentes entre vários julgamentos públicos que deram um fórum para os membros da BCM explicarem sua filosofia e descreverem os abusos que lhes foram infligidos. Longe de esmagar o movimento, isto levou ao seu apoio mais amplo entre os sul-africanos negros e brancos.

Levante pós-Soweto: 1976-presenteEditar

O Movimento Consciência Negra apoiou fortemente os protestos contra as políticas do regime do apartheid que levaram à revolta do Soweto em Junho de 1976. Os protestos começaram quando foi decretado que os estudantes negros fossem obrigados a aprender afrikaans, e que muitas classes do ensino secundário fossem ensinadas nessa língua. Esta foi outra invasão contra a população negra, que geralmente falava em casa línguas indígenas como zulu e xhosa, e via o inglês como oferecendo mais perspectivas de mobilidade e auto-suficiência económica do que os afrikaans. E a noção de que os afrikaans deveriam definir a identidade nacional contrariava diretamente o princípio do BCM do desenvolvimento de uma identidade negra única. O protesto começou como uma manifestação não-violenta antes de a polícia responder violentamente. O protesto transformou-se num motim. 176 pessoas morreram em sua maioria mortas pelas forças de segurança .

Os esforços do governo para suprimir o crescente movimento levaram à prisão de Steve Biko, que se tornou um símbolo da luta. Biko morreu sob custódia policial em 12 de setembro de 1977. Steve Biko era um activista não violento, apesar de o movimento que ele ajudou a iniciar ter acabado por enfrentar uma resistência violenta. O editor do jornal branco Donald Woods apoiou o movimento e Biko, a quem ele tinha feito amizade, deixando a África do Sul e expondo a verdade por trás da morte de Biko às mãos da polícia, publicando o livro Biko.

Um mês após a morte de Biko, em 19 de Outubro de 1977, agora conhecido como “Quarta-feira Negra”, o governo sul-africano declarou ilegais 19 grupos associados ao Movimento da Consciência Negra. Em seguida, muitos membros aderiram a partidos mais concretamente políticos e fortemente estruturados, como o ANC, que utilizava células subterrâneas para manter a sua integridade organizacional apesar da proibição por parte do governo. E parecia a alguns que os principais objectivos da Consciência Negra tinham sido alcançados, na medida em que a identidade negra e a libertação psicológica estavam a crescer. No entanto, nos meses que se seguiram à morte de Biko, os activistas continuaram a realizar reuniões para discutir a resistência. Junto com membros da BCM, uma nova geração de ativistas que se inspiraram nos tumultos do Soweto e na morte de Biko estava presente, incluindo o bispo Desmond Tutu. Entre as organizações que se formaram nestas reuniões para carregar a tocha da Consciência Negra estava a Organização do Povo Azaniano (AZAPO), que persiste até hoje.

Almost imediatamente após a formação da AZAPO em 1978, o seu presidente, Ishmael Mkhabela, e a secretária, Lybon Mabasa foram detidos ao abrigo da Lei do Terrorismo. Nos anos seguintes, formaram-se outros grupos que partilham os princípios da Consciência Negra, incluindo o Congresso de Estudantes Sul Africanos (COSAS), a Organização Estudantil Azaniana (AZASO) e a Organização Cívica Negra de Port Elizabeth (PEBCO).

Embora muitas destas organizações ainda existam de alguma forma, algumas evoluíram e já não podiam ser chamadas de partes do Movimento da Consciência Negra. E à medida que a influência do próprio Movimento da Consciência Negra diminuía, o ANC estava voltando ao seu papel como a força claramente líder na resistência à regra branca. Ainda mais antigos membros do Movimento da Consciência Negra continuaram a juntar-se ao ANC, incluindo Thozamile Botha do PEBCO.

Outros formaram novos grupos. Por exemplo, em 1980, Pityana formou o Movimento Consciência Negra de Azania (BCMA), um grupo manifestamente marxista que usava o AZAPO como sua voz política. Curtis Nkondo da AZAPO e muitos membros da AZASO e da Associação dos Trabalhadores da Comunicação Social da Consciência Negra aderiram à Frente Democrática Unida (UDF). Muitos grupos publicaram importantes boletins e revistas, tais como a Kwasala dos Trabalhadores de Mídia da Consciência Negra e a revista londrina BCMA Solidarity.

E além desses grupos e meios de comunicação, o Movimento Consciência Negra tinha um legado extremamente amplo, mesmo porque o movimento em si não era mais representado por uma única organização.

Embora o próprio Movimento da Consciência Negra tenha gerado uma série de grupos menores, muitas pessoas que chegaram à idade adulta como ativistas do Movimento da Consciência Negra não se juntaram a eles. Em vez disso, juntaram-se a outras organizações, incluindo o ANC, o Movimento da Unidade, o Congresso Pan-Africanista, a Frente Democrática Unida e sindicatos comerciais e cívicos.

O legado mais duradouro do Movimento da Consciência Negra é como um movimento intelectual. A fraqueza da teoria em e de si mesma para mobilizar os círculos eleitorais pode ser vista na incapacidade da AZAPO de ganhar apoio eleitoral significativo na África do Sul moderna. Mas a força das ideias pode ser vista na difusão da linguagem e estratégia da Consciência Negra em quase todos os cantos da política negra sul-africana.

Na verdade, estas ideias ajudaram a transformar a complexidade do mundo político negro sul-africano, que pode ser tão assustadora para o recém-chegado ou para o observador casual, numa força. Como o governo tentou agir contra esta organização ou aquela, as pessoas em muitas organizações partilharam as ideias gerais do Movimento Consciência Negra, e estas ideias ajudaram a organizar acções para além de qualquer agenda organizacional específica. Se o líder deste ou daquele grupo foi atirado para a prisão, no entanto, cada vez mais sul-africanos negros concordaram sobre a importância da liderança negra e da resistência activa. Em parte como resultado, o difícil objetivo da unidade na luta tornou-se cada vez mais realizado através do final dos anos 70 e 80.

Biko e o legado do movimento Consciência Negra ajudaram a dar à resistência uma cultura de destemor. E a sua ênfase no orgulho psicológico individual ajudou as pessoas comuns a perceberem que não podiam esperar por líderes distantes (que estavam frequentemente exilados ou na prisão) para os libertar. Como a ala armada formal do ANC Umkhonto We Sizwe lutou para obter ganhos, este novo destemor tornou-se a base de uma nova batalha nas ruas, na qual grupos cada vez maiores de pessoas comuns e frequentemente desarmadas confrontaram a polícia e o exército de forma cada vez mais agressiva. Se o ANC não conseguiu derrotar o enorme exército do governo branco com pequenos grupos de guerrilheiros profissionais, conseguiu eventualmente ganhar poder através da determinação do povo negro comum em tornar a África do Sul ingovernável por um governo branco. O que não podia ser alcançado por homens armados era conseguido por adolescentes que atiravam pedras. Embora grande parte desta fase posterior da luta não tenha sido empreendida sob a direção formal de grupos da Consciência Negra em si, ela foi certamente alimentada pelo espírito da Consciência Negra.

Pois do fim do apartheid, as políticas da Consciência Negra vivem em projetos de desenvolvimento comunitário e “atos de dissidência” encenados tanto para provocar mudanças quanto para desenvolver uma identidade negra distinta.