3 problem med Andy Stanleys sätt att se på Bibeln

Ty Kristus sände mig inte för att döpa utan för att förkunna evangeliet, och inte med vältaliga visdomsord, för att inte Kristi kors ska tömmas på sin kraft.
– 1 Korintierbrevet 1:17

Packa en lunch.

Vid det här laget är du förmodligen åtminstone något bekant med den eldstorm som uppstod till följd av NorthPoint Church-pastorn Andy Stanleys undervisning om Bibeln och dess lämplighet för ett (inledande) apologetiskt/evangelistiskt engagemang, som framför allt återfinns i hans senaste undervisningsserie, men också i ett samtal med Russell Moore vid den senaste ERLC-konferensen. Han har kallats allt från liberal till kättare, och inte all kritik har speglat biblisk visdom och välgörenhet. Två av de bättre kritikerna kom från David Prince från Southern Seminary och Rustin Umstattd från Midwestern Seminary. (Det finns många fler. Google är din vän.)

Stanley har formellt utfärdat ett svar på svaren på Outreach Magazine. Det är det sistnämnda uttalandet jag vill ägna lite tid åt att interagera med, eftersom jag tycker att hans tidigare uttalanden har varit väl parerade och jag tycker att – även efter detta försök till genmäle och förtydligande – det finns några uppenbara problem med pastor Stanleys förhållningssätt till Skrifterna som inte många tar upp. Han tar i alla fall inte upp dem själv. Jag är inte säker på att han ens är medveten om dem. Här är alltså tre gnagande problem som jag fortfarande har med Stanleys användning av Bibeln:

1. Att bekräfta Bibelns orubblighet är inte samma sak som att lita på dess tillräcklighet

Jag kan naturligtvis inte tala för andra kritiker, men jag har för min del aldrig tvivlat på att Stanley på pappret skulle bejaka orubblighet. I sina Outreach-kommentarer bekräftar han faktiskt på nytt sitt samtycke till Chicago-förklaringen.

Så för alla där ute som fortfarande är lite misstänksamma: Jag bekräftar Chicago-förklaringen om biblisk orubblighet. Heck, I studied under the man who co-authored the whole thing.

Han hänvisar här naturligtvis till Norman Geisler, och jag tyckte att detta gemensamma utbyte mellan de två var ganska talande på ett sätt som Stanley antagligen inte har för avsikt att göra:

”Andy”, sade han, ”jag förstår vad du säger, men det gör inte alla. Du måste sätta något i tryck så att de vet att du håller fast vid inerrancy”. Jag försäkrade honom att jag skulle göra det. Men jag försäkrade honom också att de han hänvisade till inte skulle ändra sin åsikt eftersom jag har varit med tillräckligt länge för att veta att min inställning till inerrancy egentligen inte är problemet. Han skrattade. ”Jag vet, men du måste skriva ut det ändå.”

Stanley har rätt, tror jag. Inerrancy är egentligen inte frågan. Åtminstone är det formella, teoretiska bekräftandet av orubblighet inte frågan. Visst kan man tvista om att hans uttalanden verkar undergräva de gammaltestamentliga berättelserna om Jeriko muren och så vidare, men han har rätt i att det inte är hans formella åtaganden som är problematiska – det är sättet han tillämpar (eller i det här fallet inte tillämpar) dem.

Som David Prince nyligen twittrade: ”Att bejaka irrläsbarheten i princip, samtidigt som man förkastar dess tillräcklighet i praktiken, är som att säga att ens hustru är perfekt samtidigt som man har en affär”. Detta är helt riktigt. För att uttrycka det i ett språkbruk som Stanleys stam kanske är mer benägen att överväga: som aposteln Jakob säger: ”Tro utan gärningar är död”. Om du säger att du har tro, men dina gärningar inte visar trofasthet, är din tro ifrågasatt. Vidare är bekräftelse av orubblighet utan praktisk tillämpning av tillräcklighet död. Om du tror att Skrifterna är helt tillförlitliga, varför skulle du då fördunkla dem?

Fortsättningsvis – och detta är det överlägset största felet i hela den attraktionella kyrkans företag – förutsätter detta sätt att undervisa/förkunna att Bibeln inte är levande och aktiv, att evangeliet inte är kraft, att boken i själva verket är något av en gammal, krystad sak som egentligen bör sparas till efter det att människor har mjuknat upp med hjälp av vår logik och förståelse. Med andra ord anser Stanley att Bibeln behöver vår hjälp, att hans ord är effektivare än Bibelns när det gäller att nå förlorade människor. Vilket bara är ett sätt att säga att Guds ord inte är tillräckligt bra. Ett formellt bekräftande av inerrancy med ett praktiskt förnekande av tillräcklighet är i själva verket ett informellt förnekande av inerrancy.

2. Att dela evangeliet innebär nödvändigtvis att man lutar sig mot evangeliets kraft.

Jag skulle bli chockad om Stanley trodde att någon någonsin argumenterades in i riket. Han skulle säkert hålla med om att de bästa apologetiska argumenten och logiska förklaringarna aldrig har kunnat göra vad de goda nyheterna om Kristi fullbordade verk kan göra. Det är det som gör det ännu mer fascinerande att läsa att Stanley (och andra) böjer sig för att förklara att Bibeln måste komma senare i ett evangelistiskt samtal. Jag kan inte tala för alla kritiker, men jag håller med Stanley om att apologetiska/evangelistiska samtal kan ta olika former och börja på olika sätt. Vi kan ställa frågor, hitta en gemensam grund med våra förlorade vänner och så vidare. Men jag tvivlar aldrig på att det är de goda nyheterna om vad Jesus har gjort som faktiskt räddar människor. Därför blir det alltmer märkligt att höra människor vars hela modell för att ”göra kyrka” bygger på att nå de vilsna och ständigt förvisa evangeliets nyheter till kodas i slutet av predikningarna eller bara till särskilda gudstjänster överhuvudtaget.

Det är mer än bisarrt att man i NorthPoint och andra liknande kyrkor som bygger på att nå de förlorade, varje vecka inte finner en stadig dos av evangelium utan en stadig dos av ”hur man gör” (lag, i princip) som inte bara inte kan rädda någon, utan som inte ens kan genomföras på ett sätt som hedrar Gud om inte och tills någons hjärta fångas av evangeliet.

Stanley tillbringar många stycken med att våndas över den nya postkristna eran i Amerika – ett fenomen som hans evangelikalism, skulle jag vilja påstå, har haft stort inflytande i att producera – och försöker argumentera för att hans sätt att predika och ecklesiologi är bäst lämpat för att vända den andliga utvecklingen. Här är ett uttalande från denna exkurs:

Jag sitter inte och ber om väckelse. . . . Jag växte upp i kulturen att be om väckelse. Det är en täckmantel för en kyrkas ovilja att göra förändringar som leder till verklig väckelse.

Nja, det kan det vara. Men ”att inte sitta och be för väckelse” – förutom att vara en halmgubbe – kan också vara en täckmantel för en kyrkas anammande av pragmatism. Stanley fortsätter med att säga följande:

Att vädja till postkristna människor på grundval av Skriftens auktoritet har i stort sett samma effekt som att en muslimsk imam vädjar till dig på grundval av Koranens auktoritet. Du kanske redan vet vad som står i den eller inte. Men det spelar ingen roll. Koranen har ingen betydelse för dig. Du ser inte Koranen som auktoritativ.

Detta är verkligen viktigt. Missa inte vad Stanley oavsiktligt avslöjar här. Han säger att Bibeln har samma effekt på de vilsekomna som Koranen. Här finns det noll utrymme för den faktiska verkligheten i Bibeln som Guds levande ord. Det finns noll utrymme här för den övernaturliga verkligheten att Bibeln har en tyngd hos vilsekomna människor som de ofta inte förväntar sig att den ska ha! Men denna oavsiktliga nick till materialism och pragmatism är säkert väntad från dem som har bevisat att de behandlar Bibeln som en bruksanvisning snarare än som en uppteckning av Guds egen andedräkt. Om vi verkligen trodde att Bibeln var Guds eget ord, inspirerad av Anden och fortfarande skärande till det väsentliga, som delar led och märg, skulle vi inte för en sekund spara den för speciella tillfällen. Och vi skulle definitivt inte sätta likhetstecken mellan dess potentiella effektivitet och Koranens.

Stanley säger:

Jag slutade utnyttja Skriftens auktoritet och började utnyttja auktoriteten och berättelserna om människorna bakom Skriften. För att vara tydlig anser jag inte att ”Bibeln säger”, ”Skriften lär” och ”Guds ord befaller” är felaktiga tillvägagångssätt. Men de är ineffektiva tillvägagångssätt för postkristna människor.

Detta är ett stort antagande som placerar Skriften under auktoriteten av ”vad förlorade människor vill ha”. Jesus och Paulus tyckte förvisso inte att ”enligt Skrifterna” minskade Guds ords effektivitet för förkristna människor. Jag är inte säker på varför vi skulle förvänta oss att Guds ord skulle vara mindre effektivt för efterkristna människor såvida vi inte tror att den helige Ande har någon stor nackdel eftersom människor är smartare än vad de brukade vara eller något liknande.

Stanleys tillvägagångssätt sätter de efterkristna i förarsätet; det är de som har auktoriteten, egentligen. Detta betyder inte att vår förkunnelse inte bör ta upp frågor och invändningar som skeptiker och tvivlare har. Det betyder helt enkelt att du inte låter frågorna få dig att tappa förtroendet för evangeliets kraft. (Tim Kellers förkunnelse är ett bra exempel på det som onekligen är rik på evangelium och ändå direkt tillämplig på viktiga frågor och utmaningar som förlorade människor har.)

Senare i artikeln om uppsökande verksamhet citerar Stanley Paulus ord i 1 Korintierbrevet 9:19-23 som ett försvar för att använda vad som helst för att nå ut till människor. Men detta är naturligtvis inte vad Paulus säger. Han säger ”alla möjliga medel”. Haken här är vad man anser vara möjligt. Om vi tar hänsyn till vad Paulus i övrigt har sagt om att dela med sig av evangeliet är det ganska svårt att dra slutsatsen, som Stanley tycks göra, att ”allt är möjligt”. Detta är en standardlinje inom den attraherande rörelsen: ”Vi gör vad som helst för att nå människor för Jesus” – vad som helst, tycks det, men förlitar oss på Guds ords tillräcklighet.

Nej, när Paulus säger ”alla möjliga medel” talar han om sin personliga anpassningsförmåga, inte om evangeliets. I vilket fall som helst är jag inte säker på vilken poäng Stanley försöker driva här, eftersom jag inte känner någon som skulle förneka lämpligheten av missionens anpassningsförmåga och kontextualisering. För mig är detta ännu ett exempel på att Stanley visar liten förståelse för sina kritikers faktiska bekymmer eller deras egna metoder. Vårt bekymmer handlar inte om missionell kontextualisering utan om Guds ords plats i uppdraget och Guds plats i kyrkan (vilket jag kommer till om en stund).

Om jag får upprepa här en överenskommelse som jag har med Andy Stanley (och nästan alla andra attraktionella kyrkoledare): vi vill att förlorade människor ska lära känna Jesus! Vi vill att de icke frälsta ska bli frälsta! Vi är överens om detta. Och vi vill också använda det som faktiskt är det mest effektiva sättet att åstadkomma detta.

Stanley sade tidigare, samtidigt offensivt och defensivt, vilket är ett snyggt knep:

Nästan hälften av vår befolkning ser inte heller Bibeln som auktoritativ. Om du försöker nå människor med en grundexamen eller mer kommer över hälften av din målgrupp inte att beröras av att Bibeln säger, Bibeln lär, Guds ord är tydligt eller något i den stilen. Om det är det förhållningssätt till förkunnelse och undervisning som du växte upp med och känner dig mest bekväm med, har du utan tvekan en bra gammal nedkastningsdebatt med mig i ditt huvud just nu – en debatt som jag är säker på att du vinner. Men innan du ställer mig med kapitel och vers mot väggen och sätter mig i ett huvudlås om Guds suveränitet, kan du stanna upp och ställa dig själv en fråga: Varför stör detta mig så mycket? Varför stör detta mig så mycket – verkligen?

Nja, han har just sagt att vi inte kan använda Bibeln för att argumentera för att Bibelns auktoritet (tillräcklighet och potens) är ”tillräckligt bra”, så det är bekvämt. Han vill inte höra ”kapitel och vers”. Så det är talande. Men jag ska börja med det här: Jag växte inte upp med den typ av evangeliecentrerad exponitorisk förkunnelse som Stanley förtalar här. Faktum är att jag i stort sett växte upp med den typ av undervisning som Stanley har varit med och banat väg för. Jag utbildades faktiskt för att predika och predika enligt samma modell som han förespråkar. Jag åt, sov och andades detta och för 15 år sedan skulle jag ha stått bredvid honom och sagt allt han säger. Vad jag faktiskt har upptäckt är att Bibelns ord är kraftfulla, i motsats till Stanleys sätt att se på Skriften. De behöver inte min hjälp. Och om vi förkunnar Kristus från Bibeln tydligt, passionerat och rikligt kommer det faktiskt att få den effekt som vi alla är överens om att vi vill ha – människor som räddas av Jesus och växer i sin vandring med honom.

Jag hävdar också att det är ganska fascinerande att upptäcka att du kommer att få höra mer goda nyheter i en av dessa ”traditionella ”* kyrkor som gör evangeliecentrerade utläggande predikningar än vad du kommer att få i de attraherande ”5 steg för att bli en bättre vad som helst”-kyrkorna varje söndag. Jag menar, låt oss anta att vi faktiskt bryr oss om att förlorade människor ska få höra många goda nyheter. Detta leder mig till min sista kritik här:

3. Att reducera Bibeln i eller ta bort Bibeln från din gudstjänst är ett sätt att visa att du inte vet, bibliskt sett, vad en gudstjänst är.

Om jag får tala om en annan fråga som jag anser vara central i den nyare debatten om Bibelns tillräcklighet och tillförlitlighet i gudstjänstsamlingar och i evangelisation och apologetiska samtal med icke-troende: Jag tror att om vi spårar tillbaka en del av dessa tillämpande felsteg till den centrala filosofi som driver dem, finner vi i den attraherande kyrkan några missförstånd. Hela företaget har börjat med en felaktig uppfattning om vad – bibliskt sett – gudstjänstsamlingen är, och till och med vad kyrkan är.

I en del av dessa kyrkor där det är svårt att finna Skriften som predikas klart och troget som om den är tillförlitlig och auktoritativ och transformativ som Guds eget ord, finner vi att saker och ting i själva verket har vänds upp och ner. I 1 Korintierbrevet 14 använder Paulus ordet ”utomstående” för att beskriva icke-troende som är närvarande i gudstjänstsamlingen. Han förespråkar att våra gudstjänster ska vara begripliga, gästvänliga och uppmärksamma de icke-troende, men hans användning av ordet ”utomstående” säger oss att gudstjänstsammankomsten på Herrens dag inte i första hand ska vara inriktad på den icke-troende besökaren, utan på de troende heliga som samlats för att upphöja sin kung. I den attraherande kyrkans paradigm vänds denna bibliska förståelse av gudstjänstsammankomsten upp och ner – och följaktligen är mission och evangelisation faktiskt omvända, eftersom Kristi befallning till kyrkan att ”Gå och berätta” har ersatts av ”Kom och se”.

Många av dessa kyrkor – filosofiskt sett – fungerar mer som parakyrkor. Och resultatet är detta: det är fåren, Guds själva lamm, som i princip blir de utomstående.

Detta är avsiktligt i den attraherande kyrkan. I en diskussion på Twitter med en NorthPoint-deltagare för några veckor sedan, argumenterade han för att behandla gudstjänstsamlingen som ett evangelistiskt samtal med de förlorade och sa till mig: ”Tänk dig att du sitter på ett kafé med en icke-troende…” Jag sa till honom (i princip): ”Jag behöver inte föreställa mig det. Jag har varit i det kaféet och på andra liknande ställen otaliga gånger”. Det vi är överens om är att evangelistiska samtal på kaféer (eller var som helst) inte behöver låta som predikningar. Men det är också detta: De heligas samling till gudstjänst behöver inte låta som ett samtal på ett kafé med en vilsen person. Detta är en grundläggande missuppfattning av vad gudstjänsten är. Och naturligtvis ger detta missförstånd bara upphov till fler felaktiga metoder, som t.ex. idén att man kan genomföra en gudstjänstsammankomst (eller två eller tre) utan att det finns någon bibel i den. Som om vår själva existens inte skulle vara centrerad på kraften och auktoriteten i Guds ord. ”Ledsen, Gud, men den här morgonen ska vi ”utnyttja kraften” i berättelser.”

Stanley nämner exemplet med Petrus som predikade för hedningarna i Cornelius hem, vilket i själva verket är ett bra exempel på ett av dessa evangelistiska samtal av kaffeserveringstyp. Men det är inte en gudstjänstsammankomst. Men i sitt exempel gör Stanley ändå en liten utvikning. Han använder detta utbyte som bevis för att Petrus inte vädjar till Bibelns auktoritet, men det gör han faktiskt, bara inte med dessa ord. Man behöver bara titta på korshänvisningarna för Apostlagärningarna 10:34-43 för att se hur mycket Bibeln är närvarande i Petrus evangelistiska presentation, och naturligtvis finns det inte mycket tydligare demonstrationer av ”så säger Herren” än det synonyma ”Alla profeterna vittnar” i 10:43.

Om denna replik (i v. 43) säger Stanley: ”Den läses nästan som en efterhandskonstruktion”. Vi får komma överens om att vara oense om detta.

I vilket fall som helst noterar jag två saker: Petrus förlitar sig inte på Skrifterna i sitt utbyte, men detta utbyte är inte ett exempel på en sammankomst av församlingen på Herrens dag. Det finns egentligen inget bibliskt prejudikat för att förvandla de troendes sammankomst till en ”sökargudstjänst”. (Jag vet, för jag brukade tro att det fanns och jag letade.)

I sitt sista exempel citerar Stanley Paulus predikan på Areopagos. Det är naturligtvis en mäktig scen, men återigen – det är inte en gudstjänst.

Om Stanley bara säger att frasen ”Bibeln säger så” är onödig och ibland oanvändbar: okej. Men jag tror att han säger mer än så. Jag tror att han säger att vi i praktiken har ett bibliskt prejudikat för att förvandla en gudstjänst utan bibel till en evangeliepresentation utan evangelium. Och jag tror att han har fel.

I sin Outreach-artikel antyder Stanley subtilt att hans kritiker faktiskt inte känner några ”postkristna”. Detta är ett annat standardiserat självförsvarssvar, ett slags nytt ”Jag gillar mitt sätt att evangelisera bättre än ditt sätt att inte evangelisera”. Eller en ny version av halmgubben om kalvinister, att de inte evangeliserar. Men det är lamt. Och otidsenlig. Liksom Stanleys märkliga utfall om själviska föräldrar i små kyrkor visar det ingen medvetenhet om den evangeliecentrerade rörelsen och dess otroliga engagemang för församlingsetablering och mångfacetterade strategi för missional gemenskap. Så det är dags att lägga ner försvarslösheten. Som Stanley själv konstaterar är det andliga tillståndet i USA inte bra. Antalet bekännande kristna minskar – även om antalet attraktiva megakyrkor ökar. Är metoder som Stanleys tillvägagångssätt frontlinjerna för verklig väckelse? Nej. I själva verket är de faktiskt en del av problemet, eftersom de fortsätter att marginalisera Skrifterna och behandla evangeliet som mormors bröllopsporslin.

Jag tror att det vi behöver i vår tid är att inte anta att den Helige Ande är ineffektiv när han verkar genom det predikade ordet, utan att vi omvänder oss från våra årtionden av pragmatisk metodik och materialistisk teologi och återerövrar förkunnelsen av Jesu Kristi evangelium som frälsningsmakt för alla, var som helst och när som helst. Förenta staterna har ett desperat behov av en kyrka som återigen engagerar sig i den bibliska kristendomens märkliga, motkulturella supernaturlighet. Och detta innebär ett återigen åtagande att förlita sig på evangeliet som kraft.

En vädjan till Andy Stanley och andra som honom

Jag har varit inne i den här modellen och var en stor förespråkare för den. Jag vet hur det är att känna sig kritiserad av ”traditionella” kyrkofolk som ”inte fattar det”. Så jag vet också att trots all innovation och relevans som vi förespråkade var vi också stängda för att överväga kritik. Min vädjan till de attraktionella kyrkofolket är följande: lägg försvarsviljan och idén om att ni har allting klart för er, bara för ett ögonblick, åt sidan. Lyssna och fundera. Avskriva inte alla som invänder mot era metoder som legalistiska eller fariseiska eller inskränkt eller korkade eller ägghuvuden eller oälskande eller gammaldags. Öppna dina öron. Överväg möjligheten att uppriktiga motiv inte dövar dåliga metoder. Och var inte rädd för frågan ”Vad säger Bibeln om detta?”. Det är inte irrelevant för den här debatten.

Jag skulle vilja vända tillbaka på din egen utmaning:

Är du villig att ta en lång, hård titt på allt du gör för närvarande…? Är du redo att vara en elev snarare än en kritiker? Vi har inte tid för stammar. Vi har inte tid för de småaktiga meningsskiljaktigheter som bara de som befinner sig inom våra cirklar i sociala medier förstår eller bryr sig om. Vi förlorar mark. Det mest kontraproduktiva vi kan göra är att kritisera och vägra lära oss av varandra. Så kom igen. Om du tror på Jesu Kristi kroppsliga uppståndelse är det allt jag behöver veta. Och i ljuset av vad som står på spel, i ljuset av vem som står på spel, är det kanske allt du behöver veta också.

Jag vill bara erbjuda detta: När det gäller kroppsliga uppståndelser citerar vår Herre i sin liknelse följande:

”Om de inte hör Mose och profeterna, kommer de inte heller att bli övertygade om att någon skulle uppstå från de döda”. – Lukas 16:31

Vår tillbedjan visar om vi verkligen accepterar Guds ord som vår auktoritet och underkastar oss det.
– Johannes Calvin

* Stanley och andra i den attraktionella stammen tar ofta upp etiketten ”traditionell” som ett slags skrämseletikett, en boogeyman att använda mot sina kritiker, och ignorerar det faktum att den traditionella kyrkan egentligen redan är ganska borta och att de flesta av de typer av kyrkor som kritiken mot den attraktionella modellen skulle kunna komma från löper över hela skalan när det gäller gudstjänststilar, byggnaders estetik och söndagskläder. Men det är lättare för attraktionella ledare att försvara sig genom att avfärda sina kritiker som inskränkt fariséiska institutionella människor.

–
Relaterat:
Är din gudstjänst upp och ner?
Hur din förkunnelse kan öka synden i din kyrka
Hur du kan ta ut nåden ur din kyrka
8 kännetecken för attraktionella och evangeliecentrerade kyrkor