Antichrist

Vänligen hjälp till att stödja New Advent och få hela innehållet på denna webbplats som en omedelbar nedladdning. Inkluderar den katolska encyklopedin, kyrkofäderna, Summa, Bibeln och mycket mer, allt för endast 19,99 dollar…

(Grekiska Antichristos).

I kompositionen har anti olika betydelser: antibasileus betecknar en kung som fyller ett interregnum; antistrategos, en propraetor; anthoupatos, en prokonsul; i Homeros betecknar antitheos en som liknar en gud i kraft och skönhet, medan det i andra verk står för en fientlig gud. Genom att följa en ren analogi skulle man kunna tolka antichristos som en beteckning för en som liknar Kristus i utseende och makt, men det är säkrare att definiera ordet i enlighet med dess bibliska och kyrkliga användning.

Biblisk innebörd av ordet

Ordet Antikrist förekommer endast i de johanneiska epistlarna; men det finns så kallade verkliga paralleller till dessa förekomster i Apokalypsen, i de paulinska epistlarna och mindre explicita sådana i evangelierna och Daniels bok.

I de johanneiska epistlarna

St. Johannes antar i sina epistlar att de tidiga kristna är bekanta med läran om Antikrists ankomst. ”Ni har hört att Antikrist kommer” (1 Joh 2:18); ”Denne är Antikrist, om vilken ni har hört att han kommer” (1 Joh 4:3). Även om aposteln talar om flera antikrister, skiljer han mellan de många och den ena huvudagenten: ”Antikrist kommer, och redan nu har det blivit många antikrister” (1 Joh 2:18). Återigen beskriver författaren Antikrists karaktär och verk: ”De gick ut från oss, men de var inte av oss” (1 Johannes 2:19); ”Vem är en lögnare, om inte den som förnekar att Jesus är Kristus? Detta är Antikrist, som förnekar Fadern och Sonen” (1 Joh 2:22); ”Och varje ande som upplöser Jesus är inte av Gud, och detta är Antikrist” (1 Joh 4:3); ”Ty många förförare har gått ut i världen, som inte bekänner att Jesus Kristus har kommit i köttet; detta är en förförare och en Antikrist” (2 Joh 7). Även när det gäller tiden placerar aposteln Antikrists ankomst vid ”den sista timmen” (1 Joh 2:18); återigen hävdar han att ”han nu redan är i världen” (1 Joh 4:3).

I Apokalypsen

Nästan alla kommentatorer finner att Antikrist omnämns i Apokalypsen, men de är inte eniga om i vilket särskilt kapitel i boken som omnämnandet förekommer. Vissa pekar på ”vilddjuret” i 11:7, andra på ”den röda draken” i kapitel 12, åter andra på vilddjuret ”med sju huvuden och tio horn” i 13, sqq, medan många forskare identifierar Antikrist med djuret som hade ”två horn som ett lamm” och talade ”som en drake” (13:11, sqq.), eller med det scharlakansröda djuret ”med sju huvuden och tio horn” (17), eller slutligen med Satan som ”släpptes ut ur sitt fängelse” och som förförde folken (20:7, sqq.). En detaljerad diskussion av skälen för och emot var och en av dessa åsikter skulle vara olämplig här.

I de paulinska epistlarna

St. Johannes förutsätter att läran om Antikrists ankomst redan är känd för hans läsare; många kommentatorer tror att den hade blivit känd i kyrkan genom Paulus’ skrifter. Johannes uppmanade mot sin tids kättare att de som förnekade inkarnationens mysterium var svaga bilder av den framtida stora Antikrist. Den senare beskrivs mer utförligt i 2 Tessalonikerbrevet 2:3, sqq., 7-10. I Thessalonikas kyrka hade det uppstått oroligheter på grund av tron att Jesu Kristi återkomst var nära förestående. Detta intryck berodde dels på ett missförstånd av 1 Tessalonikerbrevet 4:15, sqq., dels på bedragarnas intriger. Det var i syfte att avhjälpa dessa missförhållanden som Paulus skrev sitt andra brev till thessalonikerna, där han särskilt infogade 2:3-10. Den paulinska läran är följande: ”Herrens dag” kommer att föregås av ”ett uppror” och uppenbarandet av ”syndens människa”. Denne skall sitta i Guds tempel och visa sig som om han vore Gud; han skall göra tecken och lögnaktiga under genom Satans makt; han skall förföra dem som inte tagit emot sanningens kärlek för att bli frälsta; men Herren Jesus skall döda honom med sin muns ande och förgöra honom med ljuset från sin ankomst. När det gäller tiden, ”är orättfärdighetens mysterium redan verksamt; endast den som nu håller fast, han håller fast, till dess att han har tagits ur vägen”. Kort sagt, ”Herrens dag” kommer att föregås av ”syndens människa” som i de johanneiska epistlarna kallas Antikrist; ”syndens människa” föregås av ”ett uppror” eller ett stort avfall; detta avfall är resultatet av ”orättfärdighetens mysterium” som redan ”verkar”, och som enligt Johannes visar sig här och där genom svaga typer av Antikrist. Aposteln anger tre stadier i ondskans utveckling: orättfärdighetens surdeg, det stora avfallet och syndens människa. Men han lägger till en klausul som är beräknad för att bestämma tidpunkten för huvudhändelsen mer exakt; han beskriver något först som ett ting (to datechon), sedan som en person (ho katechon), vilket förhindrar att huvudhändelsen inträffar: ”Endast den som nu håller fast, håller fast, tills han tas ur vägen.” Vi kan här bara räkna upp de viktigaste åsikterna om betydelsen av denna sats utan att diskutera deras värde:

• Hinderet för huvudhändelsen är ”syndens människa”; huvudhändelsen är Herrens andra ankomst (Grimm, Simar).
• Hindret är romarriket; huvudhändelsen som hindras är ”syndens man” (de flesta latinska fäderna och senare uttolkare)
• Aposteln hänvisade till personer och händelser från sin egen tid; katechon och ”syndens man” identifieras på olika sätt med kejsarna Caligula, Titus, Nero, Claudius osv. (protestantiska teologer som levde efter 1600-talet).
• Aposten hänvisar omedelbart till samtida män och händelser, som dock är typer av den eskatologiska katekon, ”syndens man” och Herrens dag; Jerusalems förstörelse är t.ex. en typ av Herrens andra ankomst, osv. (Döllinger).

Innan vi lämnar den paulinska läran om Antikrist kan vi fråga oss varifrån aposteln hämtade sin lära. Även här möter vi olika svar:

• Paulus uttrycker endast sin egen uppfattning som grundar sig på den judiska traditionen och bilderna från profeterna Daniel och Hesekiel. Denna uppfattning har förespråkats av flera protestantiska författare.
• Aposteln uttrycker det intryck som den tidiga kyrkan fick av Jesu Kristi eskatologiska undervisning. Denna åsikt uttrycks av Döllinger.
• Paulus härledde sin lära om Antikrist från Kristi ord, Daniels profetia och de samtida händelserna. Även denna åsikt uttrycks av Döllinger.
• Aposteln uttalade en profetia som han fått genom inspiration från den helige Ande. Katolska uttolkare har i allmänhet anslutit sig till denna åsikt.

I evangelisterna och Daniel

Efter att ha studerat bilden av Antikrist i Paulus brev till Tessalonikerna känner man lätt igen ”syndens man” i Daniel 7:8, 11, 20, 21, där profeten beskriver ”det lilla hornet”. En typ av Antikrist finns i Daniel 8:8 sqq., 23, sqq., 11:21-45, i Antiokos Epifanes person. Många kommentatorer har funnit mer eller mindre tydliga anspelningar på Antikrist i de falska kristusarnas och de falska profeternas ankomst (Matteus 24:24; Markus 13:6, 22; Lukas 21:8), i ”förödelsens styggelse” och i den som ”skall komma i sitt eget namn” (Johannes 5:43).

Antichrist på kyrkligt språk

Bousset anser att det bland judarna fanns en fullt utvecklad legend om Antikrist, som accepterades och förstärktes av de kristna, och att denna legend avviker från och på viktiga punkter motsäger de föreställningar som finns i Apokalypsen. Vi anser inte att Bousset helt och hållet har bevisat sin åsikt; hans uppfattning om den kristna utvecklingen av föreställningen om Antikrist överstiger inte förtjänsterna hos en genial teori. Vi behöver inte här gå in på en undersökning av Gunkels arbete, i vilket han spårar tillbaka Antikrists idé till Œdjupets urdrake; detta synsätt förtjänar inte mer uppmärksamhet än resten av författarens mytologiska fantasier.

Vad är då den sanna kyrkliga uppfattningen om Antikrist? Francisco Suárez hävdar att det är av tro att Antikrist är en individuell person, en signalfiende till Kristus. Detta utesluter påståendet från dem som förklarar Antikrist antingen som hela samlingen av dem som motsätter sig Jesus Kristus, eller som påvedömet. De valdensianska och albigensiska kättarna, liksom Wyclif och Hus, kallade påven för Antikrist; men uttrycket var bara en metafor i deras fall. Det var först efter reformationens tid som namnet tillämpades på påven i sin egentliga betydelse. Det övergick då praktiskt taget i lutheranernas trosbekännelse och har så sent som 1861 försvarats seriöst av dem i ”Zeitschrift für lutherische Theologie”. Förändringen från den sanna kyrkan till Antikrists rike sägs ha ägt rum mellan den 19 februari och den 10 november 607 e.Kr. när påven Bonifatius III av den grekiske kejsaren Newton erhöll titeln ”Alla kyrkors överhuvud” för den romerska kyrkan. Man hänvisade till Apokalypsen 13:8 för att bekräfta detta datum, och utifrån Apokalypsen 11:3 räknade man ut att världens undergång kunde förväntas år 1866 e.Kr. Kardinal Bellarmine vederlade detta misstag både ur exegetisk och historisk synvinkel i ”De Rom. Pont.”, III.

Antikrists individuella person kommer inte att vara en demon, som en del av de antika författarna trodde; han kommer inte heller att vara djävulens person inkarnerad i Antikrists mänskliga natur. Han kommer att vara en mänsklig person, kanske av judisk härkomst, om förklaringen av 1 Mosebok 49:17, tillsammans med förklaringen av Dans utelämnande i stamkatalogen, som återfinns i Apokalypsen, är korrekt. Man måste komma ihåg att den utomskriftliga traditionen inte ger oss något uppenbarat komplement till de bibliska uppgifterna om Antikrist. Även om dessa senare är tillräckliga för att få den troende att känna igen ”syndens man” vid tiden för hans ankomst, bör bristen på någon ytterligare tillförlitlig uppenbarelse sätta oss på vår vakt mot de dagdrömmar som Irvingiterna, Mormonerna och andra nyare proklamerare av nya uppenbarelser har.

Det är kanske inte olämpligt att fästa läsarens uppmärksamhet på två avhandlingar av den framlidne kardinalen Newman i ämnet Antikrist. Den ena har titeln ”The Patristic Idea of Antichrist”; den behandlar successivt hans tid, religion, stad och förföljelse. Den utgjorde det åttiotredje numret av ”Tracts for the Times”. Den andra avhandlingen bär titeln ”The Protestant Idea of Antichrist.”

För att förstå betydelsen av kardinalens uppsatser om frågan om Antikrist måste man komma ihåg att det under tidens lopp uppstod en mängd olika åsikter om karaktären hos denna kristendomens motståndare.

• Koppe, Nitzsch, Storr och Pelt hävdade att Antikrist är en ond princip, som inte är förkroppsligad vare sig i en person eller ett statsskick; denna åsikt står i motsättning till både Paulus och Johannes. Båda apostlarna beskriver motståndaren som tydligt konkret i sin form.
• En andra åsikt medger att Antikrist är en person, men den hävdar att han är en person från det förflutna; Nero, Diocletianus, Julianus, Caligula, Titus, Simon Magus, Simon Gioras son, översteprästen Ananias, Vitellius, judarna, fariséerna och de judiska fanatikerna har på olika sätt identifierats med Antikrist. Men det finns föga traditionell auktoritet för denna åsikt; dessutom verkar den inte fullt ut uppfylla de profetiska förutsägelserna, och när det gäller vissa av dess anhängare bygger den på antagandet att de inspirerade författarna inte kunde överskrida gränserna för sina erfarenheter.
• En tredje åsikt medgav att Antikrist verkligen måste uppträda i en konkret form, men den identifierade denna konkreta form med påvedömets system. Luther, Calvin, Zwingli, Melanchthon, Bucer, Beza, Calixtus, Bengel, Michaelis och nästan alla protestantiska författare på kontinenten citeras som försvarare av denna åsikt; detsamma kan sägas om de engelska teologerna Cranmer, Latimer, Ridley, Hooper, Hutchinson, Tyndale, Sandys, Philpot, Jewell, Rogers, Fulke, Bradford, King James och Andrewes. Bramhall införde kvalifikationer i teorin, och efter detta började dess överlägsenhet att avta bland engelska författare. Man får inte heller anta att teorin om påven och Antikrist upprätthölls av alla protestanter i samma form; den falske profeten eller det andra apokalyptiska odjuret identifieras med Antikrist och påvedömet av Aretius, Foxe, Napier Mede, Jurieu, Cunninghame, Faber, Woodhouse och Habershon; Det första apokalyptiska djuret har denna ställning enligt Marlorat, King James, Daubuz och Galloway; båda djuren identifieras på detta sätt av Brightman, Pareus, Vitringa, Gill, Bachmair, Fraser, Croly, Fysh och Elliott.

Efter denna allmänna genomgång av de protestantiska åsikterna om Antikrist kommer vi att kunna uppskatta några av kardinal Newmans kritiska anmärkningar i frågan.

• Om det bevisas att någon del av kyrkan är antikristlig, är hela kyrkan det, den protestantiska grenen inräknad.
• Den påvliga antichrist-teorin utvecklades gradvis av tre historiska organ: albigenerna, valdenserna och fraticellerna, mellan det elfte och sextonde århundradet: Är dessa de utläggare från vilka Kristi kyrka ska få den sanna tolkningen av profetiorna?
• De som försvarar den påvliga antikristteorin har gjort flera uppenbara misstag i sina argument; de citerar Sankt Bernhard som identifierar Apokalypsens odjur med påven, fastän Sankt Bernhard är en av de mest kända påven. De hänvisar till abbot Joachim som om han tror att Antikrist kommer att upphöjas till den apostoliska stolen, medan abboten i själva verket tror att Antikrist kommer att störta påven och tillskansa sig hans stol. Slutligen hänvisar de till påven Gregorius den store som om han påstår att den som gör anspråk på att vara universell biskop är Antikrist, medan den store doktorn i själva verket talar om Antikrists föregångare, som i sin tids språkbruk inte var något annat än ett tecken på en förestående stor ondska.
• Protestanterna drevs till den påvliga antikristteorin av nödvändigheten att motsätta sig ett folkligt svar på de folkliga och övertygande argument som Roms kyrka framförde för sin gudomliga auktoritet.
• Warburton, Newton och Hurd, förespråkarna för den påvliga-antichrist-teorin, kan inte mäta sig med de heliga i Romkyrkan.
• Om påven är Antikrist kan de som tar emot och följer honom inte vara män som den helige Karl Borroméo, eller Fénelon, eller den helige Bernhard, eller den helige Franciskus de Sales.
• Om kyrkan måste lida som Kristus, och om Kristus kallades Beelzebub, måste den sanna kyrkan förvänta sig en liknande förebråelse; på så sätt blir teorin om påven-Antichrist ett argument till förmån för romerska kyrkan.
• Skämtet ”Om påven inte är Antikrist har han otur att vara så lik honom” är egentligen ett annat argument till förmån för påvens anspråk; eftersom Antikrist simulerar Kristus, och påven är en avbild av Kristus, måste Antikrist ha en viss likhet med påven, om denne är Kristi sanna ställföreträdare.