Atharvaveda Samhitas | Vedic Heritage Portal

Atharvaveda

A. Natur och betydelse :

Atharvanernas veda är Atharvaveda. Atharvan betecknar anvisningar och mantran särskilt i samband med att avvärja ondska och svårigheter och innehåller även filosofiska tankar. ’Atharvan’ betyder ursprungligen ’präst’ och mantran i Atharvaveda-Samhita kom fram i ljuset av Rishi Atharva.

Enligt etymologin i Nirukta är Atharvan det namn som ges till en stabilt sinnad person som är orubbligt fast, det vill säga Yogi. Det äldsta namnet som denna Veda är känd under i den indiska litteraturen är dock ”Atharvangirasa-Veda”, det vill säga ”Atharvanernas och Angiras Veda”. Angiras var också en grupp skolor och präster.

Enligt Patanjali hade Atharvaveda nio shakhas, men Atharvavedas Samhita finns idag endast tillgänglig i två omarbetningar – Shaunaka och Paippalada. Det är Shaunaka-Samhita som ofta avses när Atharvaveda nämns i gammal och modern litteratur. Det är en samling av 730 hymner som innehåller 5987 mantran, uppdelade i 20 böcker (Kandas). Cirka 1200 verser är hämtade från Rigveda. Ungefär en sjättedel av texten i Atharvaveda inklusive två hela böcker (15 och 16) är skriven på prosa, som till stil och språk liknar Brahmanas, resten av texten är i poetiska verser.

En del traditioner föreskriver att denna Veda ska vara känd som Brahma Ritvik som brukade övervaka processen med Yaga eller offer. Vid offerceremonier skulle han känna till alla de tre vedorna, men vanligtvis brukade han representera Atharvaveda. På grund av hans association kallas Atharvaveda också för ”Brahmaveda”, Brahmaprästens Veda.

Atharvaveda är det äldsta litterära monumentet inom den indiska medicinen. Den anses vara ursprunget till Ayurveda, den indiska läkarvetenskapen. Det finns en rad mantran som är relaterade till att bota olika fysiska och psykiska sjukdomar. En annan klass av hymner omfattar böner för skydd mot bett från ormar eller skadliga insekter. Vi finner omnämnande och tillämpning av läkemedel och medicinska örter. Detta särdrag skiljer Atharvaveda från resten av vedorna.

Filosofiska delar av denna Samhita presenterar en ganska hög utveckling av det metafysiska tänkandet. Upanishadernas huvudidéer, föreställningen om en högsta gud som världens skapare och bevarare (Prajapati) och till och med idéerna om en opersonlig skapande princip, förutom ett antal filosofiska termer som Brahman, Tapas, Asat, Prana, Manas måste ha varit gemensam egendom för stora kretsar – vid den tid då dessa hymner uppstod. Därför är studiet av de filosofiska idéerna, som avslöjas i Atharvaveda, viktigt för att förstå utvecklingen av det indiska filosofiska tänkandet.

Atharvaveda är den enda Veda som är relaterad till både världslig lycka och andlig kunskap. Den vediska kommentatorn Sayana har berömt den för att den uppfyller båda ändar – den här världen och den andra världen. Således verkar den vara en intressant text för en allmän läsare av den vediska litteraturen.

B. Innehåll :

Atharvaveda betraktas som den varierade kunskapens Veda. Den innehåller ett stort antal mantran, som enligt sitt ämne i stort sett kan delas in i tre kategorier: 1. Relaterade till botande av sjukdomar och förstörelse av negativa krafter. 2. Relaterade till att skapa fred, skydd, hälsa, rikedom, vänskap och ett långt liv. 3. Relaterad till den högsta verklighetens natur, tid, död och odödlighet.

Bloomfield har delat upp ämnet Atharvaveda i många kategorier, såsom Bhashijya, Paushtika, Prayashctta, Rajakarma, Strikarma,Darshana, Kuntapa etc. Här listas några viktiga och berömda Suktas i Atharvaveda för att få en allmän uppfattning om ämnet:

  1. Bhumi-Sukta (12.1)
  2. Brahmacarya-Sukta (11.5)
  3. Kala-Suktas (11.53, 54)
  4. Vivaha-Sukta (14:e Kanda)
  5. Madhuvidya-Sukta (9.1)
  6. Samanasya-Sukta (3.30)
  7. Rohita-Sukta (13.1-9)
  8. Skambha-Sukla (10.7)

Så Atharvaveda är ett uppslagsverk över många ämnen. Den återspeglar det vediska folkets liv. Deras tankar relaterade till filosofiska, sociala, pedagogiska, politiska, jordbruksrelaterade, vetenskapliga och medicinska frågor återfinns i denna Samhita.