Averroës

Averroës försvar av filosofin

Averroës eget första verk är Allmän medicin (Kulliyāt, latin Colliget), skrivet mellan 1162 och 1169. Endast ett fåtal av hans juridiska skrifter och inga av hans teologiska skrifter är bevarade. Utan tvekan är hans viktigaste skrifter tre nära sammanhängande religiöst-filosofiska polemiska avhandlingar, författade under åren 1179 och 1180: Faṣl al-Maqāl med dess appendix, Kashf al-Manāhij och Tahāfut al-Tahāfut till försvar för filosofin. I de två förstnämnda ställer Averroës ett djärvt krav: endast metafysikern som använder sig av vissa bevis (syllogism) är kapabel och kompetent (samt skyldig) att tolka de läror som ingår i den profetiskt uppenbarade lagen (Sharʿ eller Sharīʿah), och inte de muslimska mutakallimūn (dialektiska teologer), som förlitar sig på dialektiska argument. Att fastställa den sanna, inre innebörden av religiösa trosuppfattningar och övertygelser är filosofins mål i sitt sökande efter sanning. Denna inre mening får inte avslöjas för massorna, som måste acceptera den enkla, yttre innebörden av Skriften som finns i berättelser, liknelser och metaforer. Averroës tillämpade Aristoteles tre argument (demonstrativa, dialektiska och övertygande – dvs. retoriska och poetiska) på filosoferna, teologerna och massorna. Det tredje verket ägnas åt ett försvar av filosofin mot hans föregångare al-Ghazālīs talande angrepp riktat mot Avicenna och al-Fārābī i synnerhet. Hur livligt och framgångsrikt Averroës försvar än var, kunde det inte återställa filosofin till dess tidigare ställning, helt bortsett från det faktum att atmosfären i det muslimska Spanien och Nordafrika var ytterst ogynnsam för ett obehindrat bedrivande av spekulationer. Som ett resultat av Ibn Tūmarts (ca 1078-1130) reformverksamhet, som syftade till att återupprätta den rena monoteismen, rycktes makten från de härskande almoraviderna, och den nya berbiska dynastin almohaderna grundades, under vilken Averroës tjänstgjorde. Inom rättsvetenskapen försköts sedan tyngdpunkten från den praktiska tillämpningen av den muslimska lagen genom att vädja till tidigare auktoriteter till en lika stor betoning på studiet av dess principer och återupplivandet av självständiga rättsliga beslut på grundval av Ibn Tūmarts lära. Av kanske ännu mer långtgående betydelse var Ibn Tūmarts idé om att instruera de hittills okunniga massorna i Sharīʿahs klara innebörd så att praxis skulle informeras med kunskap. Denna utveckling åtföljdes av uppmuntran av falāsifah – ”de som”, enligt Averroës Faṣl, ”följer spekulationens väg och är ivriga att få kunskap om sanningen” – att tillämpa demonstrativa argument för att tolka den teoretiska undervisningen i Sharīʿah. Men med händerna på både jurister och teologer sålunda stärkta fortsatte Averroës försvar av filosofin att bedrivas i en ogynnsam atmosfär.

Averroës erkände själv stödet från Abū Yaʿqūb, till vilken han tillägnade sin Kommentar till Platons republik. Ändå fullföljde Averroës sitt filosofiska sökande trots det starka motståndet från mutakallimūn, som tillsammans med juristerna intog en framstående ställning och ett stort inflytande över de fanatiska massorna. Detta kan förklara varför han plötsligt föll i onåd när Abū Yūsuf – i samband med ett jihad (heligt krig) mot det kristna Spanien – avsatte honom från höga poster och förvisade honom till Lucena år 1195. Att blidka teologerna på detta sätt vid en tidpunkt då kalifen behövde folkets odelade lojalitet och stöd verkar vara ett mer övertygande skäl än vad de arabiska källorna berättar (attacker mot Averroës av pöbeln, troligen på uppmaning av jurister och teologer). Men Averroës’ vanära var bara kortvarig – även om den var tillräckligt lång för att orsaka honom akut lidande – eftersom kalifen återkallade Averroës i sin närvaro efter hans återkomst till Marrakech. Efter sin död begravdes Averroës först i Marrakech, och senare överfördes hans kropp till familjegraven i Córdoba.

Det är inte ovanligt i islams historia att härskarnas privata tillgivenhet för filosofi och deras vänskap med filosofer går hand i hand med ett officiellt ogillande av filosofin och förföljelse av dess anhängare, vilket åtföljs av att deras filosofiska skrifter bränns och att det förbjuds att studera andra sekulära vetenskaper än de som krävs för att iaktta den religiösa lagen. Utan kalifens uppmuntran skulle Averroës knappast ha kunnat framhärda hela sitt liv i sin kamp för filosofin mot teologerna, vilket återspeglas i hans kommentar till Platons Republiken, i sådana verk som Faṣl al-Maqāl och Tahāfut al-Tahāfut och i originella filosofiska avhandlingar (t.ex. om föreningen mellan det aktiva intellektet och det mänskliga intellektet). Det är troligt att hans två mästares och beskyddare successivt avlägsnade sig från Ibn Tūmarts teologi och deras upptagenhet med islamisk lag också hjälpte honom. Att Averroës fann det svårt att bedriva sina filosofiska studier vid sidan av det samvetsgranna utförandet av sina officiella plikter avslöjar han själv i några få anmärkningar som är spridda över hans kommentarer; t.ex. i den om Aristoteles’ De partibus animalium.